Tibetan
ཡིས།། བྱུགས་པའི་མཎྜལ་བཟང་དུ་བྱའོ།། བ་སུ་ཏ་ཡི་རྒྱུ་ཕྲེང་གིས།། ཐེག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་གདབ།། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གམ།། ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་བཅུ་དྲུག་དགོད།། དེའི་དབུས་སུ བཞག་པའི་སྣོད་ནི།། ཐོད་པ་མ་གས་མ་ཆག་པ།། ཡང་ན་རུས་སྦལ་མགོ་ཡང་རུང།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞག། བདུད་རྩི་སྣ་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། བཏགས་ཏེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དགང།། འཁོར་ལོ་ལྟེ བའི་དབུས་སུ་གཞག།ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡང།། སྣོད་ནི་བཞི་འམ་བརྒྱད་བཞག་ལ།། རིགས་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པའི་དར།། བྷནྡྷ་ལྔ་ཡི་ཁ་ནས་དགབ།། ཡང་ན་བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ བྱའོ།། ར་ས་ཡ་ན་ལ་སོགས་རྫས།། ཇི་སྙེད་འབྱོར་པས་མ་ལུས་ཀུན།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བསྐོར་ཏེ་བཞག། དེ་བཞིན་དར་དཀར་མཐིང་ཡོལ་གྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བར་རབ་བསྐོར་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲཝ བཞིར་མདའ་བཞི་གཟུགས།། མེ་ལོང་བཞི་དང་རཏྣ་བཞི།། རལ་གྲི་བཞི་དང་ཕུར་པ་བརྒྱད།། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བར་བསྐོར་ཏེ་བཞག། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ།། རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུ ལས།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར།། འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རིམ་བཞིན་སྐྱེད།། ར~ྂ་ཡ~ྂཁ~ྂ་སུ་བྲུ~ྂ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཡི།། གཞལ་ཡས་གསལ་བར་གྱུར་པར བསྒོམ།། དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་ཆེ།། ལྷོ་རུ་མྂ་ས་ཤ་སྣ་ཚོགས།། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རཀྟའི་ཚོགས།། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། འདི་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཀོད་པ་ལ།། གཙོ་བོས་སྦྱོར་བ ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ནས།མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླངས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་སྣོད་བླངས་ལ། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་འདི་བརྗོད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ སེམས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ།། དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཆར་བཞིན་བབ་པ་ལས།། འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ།། གདོད་ནས་དག་པས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེའི རིགས་ཆེན་འགྲུབ།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དབུས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་ནང་དུ། ཤེལ་ཕོར་བཞག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང། གདུང་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བསྡུས་ལ བླུགས་སོ།། འགུལ་ཡང་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ནི།། སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང། སྔགས་འདི་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ།། ཨོ~ྂ ཨཱཿཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུ~ྂ།སརྦ་ཨེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཧཱུ~ྂ། ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ། ཨཀྵོ་བྷྱཿངྷེ་ཥ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭ~ྂ་ཞེས་བརྗོད་ནས། དབུས་སུ་བླུགས་ལ་གཞག་གོ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། མ་ཧཱ་མྂ་སའི་སྣོད་བླངས་ ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་ཆགས།། ནོར་བས་བདག་ཉིད་གཙང་མར་འཛིན།། དོན་གྱིས་སུན་ནི་མ་ཕྱུང་ན།། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི།། ཡི་དྭགས སྐམ་ཐག་ཆད་པ་ཡང།། བདག་ལུས་གཏོར་བར་མི་ཕོད་ན།། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་བས་འདི་ཀུན་སུན་འབྱུང་ཞིང།། རང་འབྱུང་བདུད་རྩི་བསྟན་པའི ཕྱིར།། ལྷས་ཀྱང་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་བཟའ།། མི་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ།། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྤྱད་ཅིང་བཟའ།། འདི་ལྟར་བདག་གཞན་མི་འབྱེད་པས།། བླང་དོར་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཡིས།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན མཐོང་ན།། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། བདེར་གཤེགས་རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་འགྲུབ།། ཨོ~ྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་མ་ཧཱ་མྂ་ས། ས་མ་ཡ་ར་ཧོ་ཧ~ྂ། རཏྣ་ར་ཏི་ས་མ་ཡསྟྭ~ྂ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན དྲང་ཞིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་དེ།མ་ཧཱའ་མྂ་ས་དང། ཤ་སྣ་ཚོགས་བསྟབས་ཤིང་ལྷོར་བཞག་གོ། ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། རཀྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་བླངས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། རཱ་ག་རཀྟ་པདྨ་འབྱུང།། སྨད་པ་ མི་གཙང་རྫས་འདི་དག།ཆགས་ཡུལ་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འགྲུབ།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་བཞག། ཨོ~ྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་མ་ཧཱ་ པདྨ་རཀྟ་མུ་ལ། མྲྀ་ཏཱ་བྷ་རཱ་ག་ར་ཏི། ས་མ་ཡ་ཧུ~ྂ་སུ་ཁ་ཧརིཿ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ། ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་དྲི་ཆུའི་སྣོད་བླངས་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། ཀུན་འབྱུང་ཟག་པ་གུར་གུམ་ ཆུ།། རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིན་ཏེ།། ཆུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང།། ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ། ཨོ~ྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། བཛྲ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭ~ྂ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ གཞག་གོ།ཤར་གྱི་སྣོད་དང་དྲི་ཆེན་བླངས་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། སྨད་པ་མི་གཙང་སྙིགས་མ་འདི།། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྙིགས་མ་ཡིན།། ཚེ་མཆོག་འཛིན་པའི་བདུད་རྩི་སྟེ།། གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ པས།
Chinese
以涂抹的曼扎盘为佳。用瓦苏塔的念珠，十六个承托都安放好。其上放置十六个明点，或者绘制十六个手印。其中心放置的器皿，要是没有裂开的头盖骨，或者乌龟头也可以。放置于坛城的中央。一百零八种甘露，混合后装满头盖骨。放置于轮涅的中央。四个方向和八个角落，也放置四个或八个器皿，用与种姓和颜色相符的绸缎，从五个班扎的口上覆盖。或者用瓶颈的装饰物。拉萨亚纳等物质，凡是能得到的都全部，围绕坛城放置。同样用白色或蓝色的帷幔，将坛城周围严密围绕，坛城的四个角落竖立四支箭。四个镜子和四个宝物，四把宝剑和八根橛。围绕坛城放置。依次修持三种三摩地。从因的三摩地，那本身就转变为菩提心。五大种的佛母坛城，从菩提心中依次生起。让让康康苏布让。观想与虚空界相同，明亮的宫殿。中央是伟大的菩提心，东方是金刚大香，南方是各种肉，西方是莲花血的集合，北方是各种尿液，这些按照顺序排列，主尊以如法的方式进行结合，在带有把手的镜子上，取出菩提心，取出中央的器皿，面朝东方，用菩提心摇动并念诵此音。此菩提心的智慧自性，无垢清净如雨般降下，生养一切众生如意宝，本来清净是甘露的自性，以无二的结合成就金刚大种。镜子就是智慧本身，这样说，在中央的班扎中，放置玻璃碗，将所有的菩提心，以及舍利和牛黄等全部收集起来倒入。摇动也用手的印契，放在它的上面，修行者都面朝东方，菩提心。
English
It is good to have a mandala plate smeared [with offerings]. With a Vasuta rosary, all sixteen supports should be placed. On it, place sixteen bindus, or draw sixteen hand symbols. The vessel placed in its center should be an unbroken skull, or a turtle head is also acceptable. Place it in the center of the mandala. One hundred and eight kinds of nectar, mixed together, fill the skull. Place it in the center of the wheel of nirvana. In the four directions and eight corners, also place four or eight vessels, cover them with silk that matches the family and color, from the mouths of the five Bhandas. Or use decorations for the neck of the vase. Rasayana and other substances, all that can be obtained, should be placed around the mandala. Similarly, with white or blue curtains, surround the mandala tightly, and erect four arrows at the four corners of the mandala. Four mirrors and four jewels, four swords and eight pegs. Place them around the mandala. Practice the three samadhis in order. From the samadhi of the cause, that itself transforms into bodhicitta. The mandala of the five great mother goddesses, arises in sequence from bodhicitta. Rang Rang Khang Khang Subhrang. Meditate on a palace that is equal to the realm of space, clear and bright. In the center is the great bodhicitta, in the east is Vajra great incense, in the south are various meats, in the west is a collection of lotus blood, in the north are various urines, these are arranged in order, the main deity unites in a proper manner, on a mirror with a handle, take out the bodhicitta, take out the central vessel, face east, shake with bodhicitta and recite this sound. The wisdom nature of this bodhicitta, immaculate and pure, falls like rain, nurturing all beings like a wish-fulfilling jewel, originally pure, is the nature of nectar, with non-dual union, accomplish the great Vajra lineage. The mirror is wisdom itself, it is said, in the central Bhanda, place a glass bowl, collect all the bodhicitta, as well as relics and gorocana, and pour them in. Shake also with the hand mudra, place it on top of it, all practitioners face east, bodhicitta.
Chinese
挥动着，念诵此咒一百零八遍。嗡啊吽班匝萨埵吽（藏文：ཨོ~ྂ ཨཱཿཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्रसत्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽金刚萨埵吽），萨瓦诶西德，阿弥利达苏卡玛哈瑜伽吽（藏文：སརྦ་ཨེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：सर्व एशुद्धे। अमृत सुख महा योग हूँ，梵文罗马拟音：sarva eśuddhe amṛta sukha mahā yoga hūṃ，汉语字面意思：一切皆清净，甘露乐大瑜伽吽），则达吽嗡啊吽（藏文：ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：चित्त हूँ ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：citta hūṃ oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：心吽嗡啊吽）。阿秋巴雅德嘿扎热德萨玛雅斯德瓦（藏文：ཨཀྵོ་བྷྱཿངྷེ་ཥ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭ~ྂ་，梵文天城体：अक्षोभ्य धे ष रति समय स्त्व，梵文罗马拟音：akṣobhya dhe ṣa rati samaya stva，汉语字面意思：不动佛喜乐誓言），说完后，倒入中央放置。面向南方，拿起大肉的容器，念诵此语： 众生执着于处所， 以财物执持自身为清净。 若不以意义驱逐， 则与一切福德分离。 即使是饥渴至极的饿鬼， 也无法摧毁自身。 更何况是具有天等福德的 有情众生呢？ 因此，这一切都会被驱逐， 为了显现自生甘露。 天人也食用天人的自性， 人和其余众生也同样。 瑜伽士也享用和食用。 如此不分别自他， 以无取舍而解脱， 若见平等性之义， 一切皆是平等性智慧身。 成就善逝珍宝部之殊胜。 嗡啊吽玛哈玛萨萨玛雅ra吼吽（藏文：ཨོ~ྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་མ་ཧཱ་མྂ་ས། ས་མ་ཡ་ར་ཧོ་ཧ~ྂ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ महामांस समय र हो हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahāmāṃsa samaya ra ho hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽大肉誓言ra吼吽），ra德那ra德萨玛雅斯德瓦（藏文：རཏྣ་ར་ཏི་ས་མ་ཡསྟྭ~ྂ་，梵文天城体：रत्न रति समय स्त्व，梵文罗马拟音：ratna rati samaya stva，汉语字面意思：珍宝喜乐誓言），说完后，迎请珍宝部父母，念诵一百零八遍，供奉大肉和各种肉类，放置于南方。面向西方，拿起各种血的容器，念诵此语： 染血红莲生， 此为下劣不净之物， 乃贪欲安乐之所， 成就莲花部之誓言。 是为个别觉悟之智慧，说完后，倒入西方的容器中放置。嗡啊吽玛哈，贝玛ra格达木拉，弥利达阿巴ra嘎ra德，萨玛雅吽苏卡哈日（藏文：ཨོ~ྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་མ་ཧཱ་ པདྨ་རཀྟ་མུ་ལ། མྲྀ་ཏཱ་བྷ་རཱ་ག་ར་ཏི། ས་མ་ཡ་ཧུ~ྂ་སུ་ཁ་ཧརིཿ་，梵文天城体：ओँ आः हूँ महा पद्म रक्त मुल। मृता भ राग रति। समय हु सुख हरिः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā padma rakta mula mṛtā bha rāga rati samaya hu sukha hariḥ，汉语字面意思：嗡啊吽大莲花血根，已死光辉贪欲乐，誓言吽，安乐哈日），说完后放置于西方。面向北方，拿起尿液的容器，念诵此语： 一切生起之精液藏红花水， 是金刚尿液之水， 无有非从水中生。 成就事业部之誓言， 以及精进殊胜之智慧。嗡啊吽阿莫嘎悉地，班匝ra德萨玛雅斯德瓦（藏文：ཨོ~ྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། བཛྲ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭ~ྂ་，梵文天城体：ओँ आः हूँ अमोघसिद्धि। वज्र रति समय स्त्व，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ amoghasiddhi vajra rati samaya stva，汉语字面意思：嗡啊吽无量成就，金刚喜乐誓言），说完后放置于北方。拿起东方的容器和大便，念诵此语： 此为下劣不净之粪便， 分别念即是粪便， 是执持殊胜之甘露， 因其本初清净之自性。
English
Waving it, recite this mantra one hundred and eight times. Om Ah Hum Vajrasattva Hum (Tibetan: ཨོ~ྂ ཨཱཿཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུ~ྂ།, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ वज्रसत्व हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ vajrasattva hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Vajrasattva Hum), Sarva E Shuddhe, Amrita Sukha Maha Yoga Hum (Tibetan: སརྦ་ཨེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཧཱུ~ྂ།, Sanskrit Devanagari: सर्व एशुद्धे। अमृत सुख महा योग हूँ, Sanskrit Romanization: sarva eśuddhe amṛta sukha mahā yoga hūṃ, Literal Chinese Meaning: All are pure, nectar bliss great yoga Hum), Tsitta Hum Om Ah Hum (Tibetan: ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ།, Sanskrit Devanagari: चित्त हूँ ओँ आः हूँ, Sanskrit Romanization: citta hūṃ oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Mind Hum Om Ah Hum). Akshobhya Dhe Sha Rati Samaya Stva (Tibetan: ཨཀྵོ་བྷྱཿངྷེ་ཥ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭ~ྂ་, Sanskrit Devanagari: अक्षोभ्य धे ष रति समय स्त्व, Sanskrit Romanization: akṣobhya dhe ṣa rati samaya stva, Literal Chinese Meaning: Akshobhya Blissful Commitment), after saying this, pour it into the center and place it. Facing south, take the container of great meat and say these words: Sentient beings are attached to places, They hold themselves as pure with wealth. If the meaning is not expelled, They are separated from all merit. Even a starving preta dried to the bone, Cannot bear to destroy their own body. What need is there to mention Sentient beings with the merit of gods and others? Therefore, all of this will be expelled, To reveal the self-born nectar. Even gods consume the nature of gods, Humans and other beings do the same. Yogis also enjoy and consume. In this way, without distinguishing self and other, Liberated without acceptance or rejection, If the meaning of equality is seen, All are the body of equal wisdom. The supreme Ratna family of the Sugata is accomplished. Om Ah Hum Maha Mamsa Samaya Ra Ho Hum (Tibetan: ཨོ~ྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་མ་ཧཱ་མྂ་ས། ས་མ་ཡ་ར་ཧོ་ཧ~ྂ།, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ महामांस समय र हो हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahāmāṃsa samaya ra ho hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Great Meat Commitment Ra Ho Hum), Ratna Rati Samaya Stva (Tibetan: རཏྣ་ར་ཏི་ས་མ་ཡསྟྭ~ྂ་, Sanskrit Devanagari: रत्न रति समय स्त्व, Sanskrit Romanization: ratna rati samaya stva, Literal Chinese Meaning: Jewel Delight Commitment), after saying this, invite the Ratna family father and mother, recite it one hundred and eight times, offer great meat and various meats, and place it in the south. Facing west, take the container of various bloods and say these words: The red lotus is born from blood, These inferior and impure substances, Are the place of desire and bliss, The commitment of the Padma family is accomplished. It is the wisdom of individual realization, after saying this, pour it into the western container and place it. Om Ah Hum Maha Padma Rakta Mula, Mrita Bha Raga Rati, Samaya Hum Sukha Harih (Tibetan: ཨོ~ྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་མ་ཧཱ་ པདྨ་རཀྟ་མུ་ལ། མྲྀ་ཏཱ་བྷ་རཱ་ག་ར་ཏི། ས་མ་ཡ་ཧུ~ྂ་སུ་ཁ་ཧརིཿ་, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ महा पद्म रक्त मुल। मृता भ राग रति। समय हु सुख हरिः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahā padma rakta mula mṛtā bha rāga rati samaya hu sukha hariḥ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Great Lotus Blood Root, Dead Radiance Desire Delight, Commitment Hum Bliss Harih), after saying this, place it in the west. Facing north, take the container of urine and say these words: The saffron water of all arising semen, Is the water of Vajra urine, Nothing arises that is not from water. The commitment of the Karma family, And the supreme wisdom of diligence are also accomplished. Om Ah Hum Amoghasiddhi, Vajra Rati Samaya Stva (Tibetan: ཨོ~ྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། བཛྲ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭ~ྂ་, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ अमोघसिद्धि। वज्र रति समय स्त्व, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ amoghasiddhi vajra rati samaya stva, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Infallible Accomplishment, Vajra Delight Commitment), after saying this, place it in the north. Take the eastern container and feces and say these words: This inferior and impure excrement, Conceptual thought itself is excrement, It is the nectar that holds supreme life, Because of its primordially pure nature.