Tibetan
ཁོར་རྣམས་བསྒྱེལ། །བྷ་ག་བཅུ་བཞིའི་གདན་སྟེངས་ནས། །བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ལས། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུར་ལྡན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས། །བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་གཞི་བདེ་མཆོག་མ། །བྱ་བ་མོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ། །འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་རྩེ་ནས་འཕྲོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཞལ་མངའ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱོགས་མཚམས་གནོན་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས། །མ་གཤེགས་པར་ནི་སྲིད་པར་བྱོན། །དུས་བཞི་འཆར་བའི་བྷ་ག་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང་། །སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་དཔལ། །འཇིགས་བྱེད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཁའ་ཀློང་ཀུན་གྱི་གཏེར་ལགས་ཀྱི། །མཁའ་ཀློང་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་ནི། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ། །སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱི་རེ་སྐོང་ཕྱིར། །ཐར་ལམ་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་ནི། །འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན། ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང་། །རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཧོ། ཧཱུཾ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབྱིངས། །འབྱུང་གནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐར་པའི་ལམ། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཇམ་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཏེར། །རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཧོ། ཧཱུཾ་བྷ་ག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདབ་བརྒྱད་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ཕྱི་ལྕགས་ནང་རྟེན་སྒོ་འཕར་བཅས། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཇམ་གདན་སྟེང་ནས། །བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས། །ལྕགས་དཀྲོལ་གདན་ཕྱེ་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གའུ་རུ། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་བསིལ་ནས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་བག་ཆགས་བཀྲུས། །ཧཱུཾ་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཆེ། །མ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་བདེ། །ཐར་ལམ་བདེ་བ་བྷ་གའི་དབྱིངས། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྲིད་པའི་བག་ཆགས་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས། །གསང་བའི་དོན་ལྡན་ལྡེ་མིག་གིས། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོས་ཁྲུས་ཆེན་མཛོད། །ཨཱོཾ་ཐབས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐར་པའི་ལམ། །དབྱིངས་ལས་ཐབས་བཞེངས་བླ་མེད་སྐུ། །བླ་མེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ན། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཆར་ཆེན་སྲིད་པར་སྤྲོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་སྤྲོ། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་སྐོང་བའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲོ། །མུ་སྟེགས་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་སྤྲོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་སྤྲོ། །དབང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་སྤྲོ། །འདོད་ཆགས་ཚིམས་བྱེད་གསང་བའི་སེམས་སུ་སྤྲོ། །ཧོ། ཧཱུཾ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །མ་བཀག་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཞེས་གླེངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་བྱུང་། ། བདག་གི་ས་ཡི་ངོ་བོ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་བརྟན་འབར་སེམས་མའི་མཆོག །མི་འཇིགས་པ་ཡི་དབུ་གསུམ་གྱིས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང་། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ། །དཀར་ལ་དང་བའི་ན་བཟའ་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས། །ས་བདག་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །བདག་གི་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཡང་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག །ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབུ་གསུམ་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེར་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང་། །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། །ན་བཟའ་ལྗང་གུ་བཻ་ཌཱུརྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས། །གནོད་སྦྱིན་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །བདག་གི་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་གཉེན་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་གསུམ་གྱིས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང་། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ། །དམར་མོ་དབང་གི་ན་བཟས་བརྒྱན། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས། །ཆུ་བདག་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །བདག་གི་མེ་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་འོད་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག །སྟོབས་ལྡན་མཆོག་གི་དབུ་གསུམ་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེའི་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །སྦྱིན་པ་ཆེན་
Chinese
摧毁所有障碍。 从十四莲花座之上。 从自性菩提明点中。 精华智慧显现。 作者乃普贤王如来。 具备解脱之首， 具有六种智慧之手印。 具足名相与妙相。 以四种神变之足安住。 于我之身相的自性中。 瑜伽自性，至上喜乐母。 事业母乃法界。 法性常恒，于心之坛城。 五光芒从顶端放射。 具有五大之面容， 具有六种智慧之手印。 以镇压方隅之八足， 未曾逝去而降临于有。 从四时显现之莲花中， 融入无生之虚空。 以三有庄严其身， 对至上总主如此说道。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）智慧精华无上。 无上饮血尊，光辉之光辉。 怖畏金刚秘密金刚， 乃虚空一切之宝藏。 虚空安乐之胜道， 乃众生一切之解脱道。 为圆满一切佛之愿， 解脱安乐之胜道， 以微笑之光芒献上。 欢喜金刚升起后， 降下满愿甘露大雨。 霍！吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等持智慧莲花之界， 生处乃众生解脱道。 于珍宝平坦之广阔虚空， 总主金刚秘密之宝藏。 降下满愿甘露大雨。 霍！吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）莲花莲花之坛城中， 具备八瓣地之坛城。 外铁内依附，具备门扇。 从珍宝平坦之座上， 以无上幻化之钥匙， 开启铁锁，打开莲座，安住于座。 于珍宝堆砌之嘎乌盒中， 无上饮血尊身清凉后， 以甘露大宝瓶， 洗涤三有众生之习气。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）于无所缘中，缘乃大。 于无执着中，执着乃乐。 解脱道安乐莲花之界， 于无取舍之广阔虚空， 为洗涤有之习气， 至上总主无上者， 以具秘密义之钥匙， 开启解脱之门后， 以智慧之水作大沐浴。 嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）从方便生出界，解脱道。 从界生起方便，无上身。
English
Destroy all obstacles. From atop the seat of fourteen lotuses. From the bindu of self-nature bodhichitta. The essence of wisdom manifestly arises. The actor is Samantabhadra. Possessing the head of liberation, Holding the mudra of six wisdoms. Perfectly endowed with names and marks. Abiding with feet of four miracles. In the essence of my own form, The yogini is the basis, supreme bliss mother. The action mother is the sphere of dharma. The nature of dharma is eternal, in the center of the heart. The five rays of light radiate from the peak. Having the faces of the five elements, Holding the mudra of six wisdoms. With eight feet suppressing the directions and intermediate directions, Coming into existence without departing. From the lotus where the four times appear, Dissolving into the space of no birth. Adorning the body with the three realms, To the supreme lord of all, he spoke thus: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) the essence of wisdom is unsurpassed. The unsurpassed blood-drinker, the glory of glory. The terrifying secret vajra, Is the treasure of all of space. The supreme path of bliss in space, Is the path of liberation for all beings. To fulfill the wishes of all Buddhas, The supreme path of liberation and bliss, Is offered with the radiance of a smile. Having raised the joyous vajra, Pour down the great rain of wish-fulfilling nectar. Ho! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) the sphere of the lotus of equipoise wisdom, The source is the path of liberation for beings. In the vast space of the precious smooth center, The treasure of the secret vajra of the universal lord. Pour down the great rain of wish-fulfilling nectar. Ho! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) in this mandala of the lotus of the bhaga, Possessing the mandala of the eight-petaled earth. With outer iron and inner support, complete with doors, From atop the precious smooth seat, With the unsurpassed key of illusion, Unlocking the iron, opening the seat, abiding on the seat. In the precious stacked gau box, After cooling the body of the unsurpassed blood-drinker, With the vase of great nectar, Cleansing the imprints of the beings of the three realms. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) in the non-objectified, the objectification is great. In the non-attachment, attachment is bliss. The path of liberation, the sphere of bliss, the bhaga, In the vast space without acceptance or rejection, To cleanse the imprints of existence, The supreme lord of all, the unsurpassed one, With the key possessing secret meaning, After opening the door of liberation, Perform the great bath with the water of wisdom. Oṃ (Tibetan: ཨཱོཾ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Oṃ) from method arises the sphere, the path of liberation. From the sphere arises method, the unsurpassed body.
Chinese
界和智慧结合时，降下甘露大雨于世间。 献上令十方诸佛欢喜的供养。 欢喜瑜伽士空行母云集的会众。 欢喜六道众生净除业障的大手印。 欢喜降伏外道魔众的忿怒尊王。 降下吞噬痛苦的甘露大雨。 降下使感官明晰的智慧明灯。 欢喜满足贪欲的秘密心。 霍！吽！从菩提心的明点中， 不加阻碍自然圆满时， 一切皆在明点自性中。 如是说，已成无二。 无二结合的大明点。 从无二结合的光芒中， 生起五大的幻化聚集。 从我的地之自性中， 从种子中化现身形， 空行母坚固炽燃心之尊。 以无畏的三面， 开启三毒于法界之门， 从六度波罗蜜多手印中， 恒常布施大布施。 于不可测的身色上， 穿着洁白光亮的衣裳。 以四神足， 于地神座上伸屈安住。 从我的风中化现的， 从种子中化现身形， 空行母明亮清澈心之尊。 以无碍的三面， 开启三界于明点之门， 从六度波罗蜜多手印中， 恒常布施大布施。 于种种变化的身色上， 衣裳翠绿如琉璃。 以四神足， 于夜叉座上伸屈安住。 从我的水中化现的， 从种子中化现身形， 空行母亲密明澈心之尊。 以盛大游戏的三面， 救度三毒于法界中， 从六度波罗蜜多手印中， 恒常布施大布施。 于不可测的身色上， 以红色自在的衣裳庄严。 以四神足， 于水神座上伸屈安住。 从我的火中化现的， 从种子中化现身形， 空行母光明清澈心之尊。 以具力至上的三面， 开启三有于明点之门， 从六度波罗蜜多手印中， 恒常布施大布施。
English
When the sphere and wisdom unite, A great rain of nectar descends upon the world. Offerings are made to please the Buddhas of the ten directions. Joyful is the assembly of yogis and dakinis. Joyful is the great mudra that purifies the obscurations of the six realms of beings. Joyful is the assembly of wrathful kings who subdue heretics and demons. A great rain of nectar that devours suffering descends. A wisdom lamp that clarifies the senses shines. Joyful is the secret mind that satisfies desire. Ho! Hum! From the bindu of bodhichitta, When unhindered, spontaneously perfected, Everything is in the nature of the bindu itself. Thus it is said, and it becomes non-dual. The great bindu of non-dual union. From the rays of non-dual union, The emanation and gathering of the five elements occur. From the essence of my earth, From the seed, the form is created, The supreme dakini, steadfast and blazing heart. With three fearless faces, Opening the door to the three poisons in the realm of reality, From the mudra of the six perfections, Always giving great generosity. On the immeasurable body color, Wearing a white and radiant garment. With the four miraculous feet, Residing on the seat of the earth lord, stretching and contracting. Emanating from my wind, From the seed, the form is created, The dakini, clear and bright heart. With three unobstructed faces, Opening the door to the three realms in the bindu, From the mudra of the six perfections, Always giving great generosity. On the body color of various changes, The garment is green like lapis lazuli. With the four miraculous feet, Residing on the seat of the yaksha, stretching and contracting. Emanating from my water, From the seed, the form is created, The dakini, intimate and clear heart. With three faces of great play, Liberating the three poisons in the realm of reality, From the mudra of the six perfections, Always giving great generosity. On the immeasurable body color, Adorned with a red and powerful garment. With the four miraculous feet, Residing on the seat of the water lord, stretching and contracting. Emanating from my fire, From the seed, the form is created, The dakini, radiant and clear heart. With three faces of supreme power, Opening the door to the three existences in the bindu, From the mudra of the six perfections, Always giving great generosity.