Tibetan
ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། ཕུར་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཕུར་པ་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན་ཇི་ལྟར་བརླབ། །བལྟ་བ་ཅི་ལ་དམིགས་པ་ལགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གླེངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། ། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕུར་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི། །མཚོན་པའི་ཕུར་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་གནས་ན་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ། །འོད་ཞུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བྱང་སེམས་ཧཱུཾ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །ངག་དག་ལམ་ནས་གསུང་འཕྲོས་པས། །ལས་གཉིས་བྱས་ནས་རླུང་སྒྲོམ་ཞུགས། །སྐུ་ནས་རིམ་པར་དེ་བཞིན་དུ། །དུང་ཁང་ནང་ནས་གསང་ལམ་བརྒྱུད། །པདྨ་ལས་འཕྲོ་འོད་ཕུང་ལས། །སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱུར། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་བརྗོད་པས། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ ཆོས་དབྱིངས་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྐུ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ། །སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པོ། །རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར། །སྟྭ་རེ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕུར་པ་འཛིན། །དེ་ནི་སྲས་མཆོག་བསྐྱེད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ། །ཞེ་སྡང་རྩེ་གཅིག་ལྡན་པར་བརླབ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། །ལྷ་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ། །སོ་སོའི་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །རང་རང་སྐུ་ལ་འཇུག་པར་ནུས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །གནས་ལྔར་འབྲུ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་ནི། །སོ་སོའི་སྙིང་པོ་གནས་སུ་བསྡིམ། །རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པ། །རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་ཁོངས་སུ་བརླབ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཉིད་མི་འགྱུར་བར། །ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཟུར་གསུམ་ཕཊ་གསུམ་དྲག་པོའི་རྟགས། །ལོགས་གསུམ་ཧཱུཾ་གསུམ་དྲག་དལ་སྙོམས། །རི་རབ་ཚུལ་དུ་རབ་བརྗིད་པ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་སྟོབས། །སྐུ་སྟོབས་བརྗིད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་སྟོབས། །གདངས་སྐད་དྲག་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཉུང་དཀར་ཁྲག་དང་གུ་གུལ་གྱིས། །བདུག་ཅིང་བྱུགས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར་པའི་སྟེང་། །ཧཱུཾ་གཞག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཁའ། །གཡོན་པའི་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་འཁོར། །ཨ་བཞག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ནི། །གཡས་པའི་གུང་མོའི་སྟེང་དུ་ཨཱོཾ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །མཐེ་བོང་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསམས་ལ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་སྐུ། །མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་ཏྲཱཾ་བསམ་སྟེ། །དེ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ། །སྲིན་ལག་སྟེང་དུ་ཧཱ་བསམས་ལ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད། །མཐེའུ་ཆུང་སྟེང་དུ་ཨཱཾ་བསམས་ལ། །དེ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ། །སོ་སོའི་སྙིང་པོས་སྐུ་བསྐྱེད་ལ། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱོར་བྱས་ལ་ནི། །ཨཱོཾ་དང་བཛྲ་ཨན་ཛ་ལི། །ཧཱུཾ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ནས་ནི། །སོར་མོ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་ནས་ནི། །བཛྲ་བན་དྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས། །སོར་མོ་རབ་ཏུ་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམ། །ས་མ་ཡ་ཧོ་སྟྭཾ་གྱིས་བསྐུལ། །ཕུར་པ་ལག་གཉིས་བར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་ཕུར་བུ་བཅུག་ལ་དྲིལ། །ཨཱོཾ་དང་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡས་བསྡིམ། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་ཉུང་འབྲུ་ཙམ། །གྲངས་མེད་སྤྲོ་བསྡུས་ཕུར་ལ་ཐིམ། །བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། །སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཐུགས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་སེམས་སྲས་མཆོག་ཉིད་ལ་བསྡིམ། །སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ། །གུ་གུལ་ནག་པོའི་དུད་པས་བདུག །ཁྱི་ཁྲག་ར་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །དུག་སྣ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །བྱིན་བརླབ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་ནི། །ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཆེན་པོར་བསམ། །གྱེན་དུ་གསོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་བཞི་གསལ་འཕྲོ་ཧཱུཾ་བཞིའི་ཚོགས་ལས་བསྐྱེད། །དབུ་ལ་རྒྱ་མདུད་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱི་རྟགས། །རྩིབས་ལ་ཟུར་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད། །དབུས་སུ་རྒྱ་མདུད་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་རྟགས། །རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་བསྟན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས། །སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་བསྟན་པས་ཁྲོ་བོ་གཉིས། །ཁོང་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །མ་གཡོས་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག །སྡུ
Chinese
拉雅秘密意续中，橛之因所示之品第六。之后，噶玛嘿汝嘎又如是请问：祈请世尊班杂尔吉拉雅，橛之生起当如何？加持当如何加持？观视当以何为所缘？祈请善逝作授记。如是请问后，世尊班杂尔吉拉雅如是说：谛听，噶玛嘿汝嘎！初橛之生起者，乃是象征之橛，宫殿中，迎请善逝安住于彼处，献上内外秘密之供养，光芒融化于自之心中，菩提心吽如芥子许，从清净语道中，语流出，作二业后入于风轮中，从身依次如是，从螺室中经秘密道，从莲花所发之光蕴中，各自之字成为手印，念诵吉拉雅之咒，无生清净 法界中，显示生之神变怖畏者，乃是诸佛云集之胜子吉拉雅，上半身三面六臂，下半身为铁橛三角者，发髻绀黑向上燃烧，持钺刀、十字杵、卡杖嘎、橛，此乃胜子之生起。显示加持者，从法身之界中化现为化身，心之金刚不变异，以嗔恚一心而加持。彼后，圆满受用身，生起部族之忿怒众眷属，于八十六尊神众，以各自之心咒灌顶，能入于各自之身中，加持为圆满受用身。彼后，加持为五部族，于五处生起五种字，各自之心咒安住于处所，加持五部之灌顶。加持身语意者，加持于诸部汇聚之范围中。彼后，于心性不变异，以智慧一心而加持。三角啪的三个，乃是猛厉之相，三面吽的三个，乃是猛厉、寂静、平等，如须弥山般极威严，乃是身之金刚、身之力量，加持身力威严。语之金刚、语之力量，加持音声猛厉。心之
English
From the Laya Secret Intent Lineage: The Sixth Chapter, which explains the cause of the Kila. Then, Karma Heruka again asked: "O Bhagavan Vajrakilaya, how should the Kila be generated? How should it be blessed? What should be the object of contemplation? Please, Sugata, give a prophecy." After speaking thus, the Bhagavan Vajrakilaya spoke as follows: "Listen, Karma Heruka! The first generation of the Kila is the symbolic Kila, the palace. The Sugatas are invited and reside there. Offerings, both outer and inner secrets, are presented. The light dissolves into one's own heart. The Bodhicitta Hum is like a mustard seed. From the path of pure speech, speech emanates. After performing the two actions, it enters the wind mandala. From the body, in sequence, in the same way, from within the conch shell, through the secret path, from the mass of light emanating from the lotus, each syllable becomes a hand symbol. By reciting the mantra of Kilaya, unborn and pure, In the Dharmadhatu, showing the terrifying miracle of birth, is the supreme son of the Buddhas, Kilaya. The upper body has three faces and six arms, the lower body is an iron Kila with three corners. The dark brown hair blazes upwards. He holds a cleaver, a crossed vajra, a khatvanga, and a Kila. This is the generation of the supreme son. Showing the blessing, from the realm of the Dharmakaya, he arises as the Nirmanakaya. The vajra of the mind is immutable. Bless with one-pointed hatred. Then, the Sambhogakaya, generate the wrathful assembly of the family with its retinue. To the eighty-six deities, empower with their respective heart mantras. They are able to enter their respective bodies. Bless as the Sambhogakaya. Then, bless as the five families. In the five places, generate the five syllables. Reside the heart mantras of each in the place. Bless the empowerment of the five families. Bless the body, speech, and mind. Bless within the scope of the assembled families. Then, in the unchanging nature of the mind, bless with one-pointed wisdom. The three corners and three Phets are signs of fierceness. The three sides and three Hums are fierce, peaceful, and equal. Like Mount Meru, it is extremely majestic. It is the vajra of the body, the power of the body. Bless the power and majesty of the body. The vajra of speech, the power of speech, bless the fierce sound of the voice. The
Chinese
金刚心之力量，加持转变为所欲。以白芥子、血与古古香，焚香涂抹，生起威严。之后加持自身为大者。右手掌心中，嘛。于日轮之上，置吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），普贤之虚空。左手之阿字，月轮。置阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），普贤佛母之虚空。父母方便与智慧中，从无二菩提心中，于右手之中指上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。由此生起毗卢遮那佛。于拇指上观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），由此生起金刚萨埵之身。于食指上观想创（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：ṭrāṃ，梵文罗马拟音：ṭrāṃ，汉语字面意思：创），由此生起宝生佛之身。于无名指上观想哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），生起不空成就佛之身。于小指上观想阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），由此生起无量光佛之身。以各自心咒生起身，父母方便与智慧中，合掌，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与金刚合掌印，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）如是念诵后，手指稍微交错，以金刚 बंध 吽（藏文：བཛྲ་བན་དྷ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र बन्ध हुं，梵文罗马拟音：vajra bandha hūṃ，汉语字面意思：金刚 बंध 吽）之语，手指完全交错而束缚。以萨玛雅 吼 斯瓦哈（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ་སྟྭཾ，梵文天城体：समय हो स्त्वं，梵文罗马拟音：samaya ho stvaṃ，汉语字面意思：誓言 吼 你）催促。将橛置于两手之间，于中央插入橛而旋转。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与金刚 阿贝夏（藏文：ཨཱ་བེ་ཤ་，梵文天城体：आवेश，梵文罗马拟音：āveśa，汉语字面意思：进入）束缚。如来之身如芥子般，无数化现收摄融入橛中。金刚萨埵 罗惹 吽（藏文：བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र सत्त्व राज हुं，梵文罗马拟音：vajra sattva rāja hūṃ，汉语字面意思：金刚萨埵 王 吽）。殊胜之子金刚橛之意，五部父母交合，菩提心融入殊胜之子自身。放射充满三千世界之光芒。以黑古古香之烟熏，以狗血、羊血涂抹，以多种毒物涂抹，加持生起威严，观想橛为大殊胜之子。向上举起，如是说：四吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）明亮放射，从四吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之集合中生起。头部之结，表示方便之象征。肋部之八角，表示八忿怒尊。珍宝之八角，表示八忿怒母。中央之结，表示智慧之象征。顶端之三角，表示身语意之象征。上下两端表示两忿怒尊。空心为菩提心之坛城，忿怒尊聚集之殊胜之子基拉雅，不动大自在身语意之主，
English
The power of Vajra Heart, bless to transform into whatever is desired. With white mustard seeds, blood, and guggul, incense and anoint, generating splendor. Then bless oneself as the great one. In the palm of the right hand, place 'ma'. Above the disc of the sun, place Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hūṃ), the space of Samantabhadra. From the 'a' of the left hand, the lunar disc. Place A (ཨ, अ, a, A), the space of Samantabhadri. From the union of father and mother, method and wisdom, from the non-dual Bodhicitta, on the middle finger of the right hand, place Oṃ (ཨོཾ, ओ, oṃ, Oṃ). From that, arises Vairochana. On the thumb, contemplate Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hūṃ), from that arises the body of Vajrasattva. On the index finger, contemplate Trāṃ (ཏྲཱཾ, ट्रां, trāṃ, Trāṃ), from that arises the body of Ratnasambhava. On the ring finger, contemplate Ha (ཧཱ, ह, ha, Ha), generate the body of Amoghasiddhi. On the little finger, contemplate A (ཨ, अ, a, A), from that arises the body of Amitabha. Generate the body with their respective heart mantras, from the union of father and mother, method and wisdom, join the palms together, and say Oṃ (ཨོཾ, ओ, oṃ, Oṃ) and Vajra Anjali, Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hūṃ) completely. Then, slightly cross the fingers, with Vajra Bandha Hūṃ (བཛྲ་བན་དྷ་ཧཱུྃ, वज्र बन्ध हुं, vajra bandha hūṃ, Vajra Bandha Hūṃ), completely cross and bind the fingers. Urge with Samaya Ho Stvaṃ (ས་མ་ཡ་ཧོ་སྟྭཾ, समय हो स्त्वं, samaya ho stvaṃ, Samaya Ho Stvaṃ). Place the phurba between the two hands, insert the phurba in the center and twist. Bind with Oṃ (ཨོཾ, ओ, oṃ, Oṃ) and Vajra Aveshaya (ཨཱ་བེ་ཤ་, आवेश, āveśa, Avesha). The body of the Sugata is like a mustard seed, countless emanations gather and dissolve into the phurba. Vajrasattva Raja Hūṃ (བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ, वज्र सत्त्व राज हुं, vajra sattva rāja hūṃ, Vajrasattva Raja Hūṃ). The mind of the supreme son, Vajra Phurba, through the union of the five families, father and mother, Bodhicitta is absorbed into the supreme son himself. Radiate light filling the three thousand worlds. Incense with black guggul smoke, anoint with dog blood and ram blood, anoint with many kinds of poisons, bless and generate splendor, contemplate the phurba as the great supreme son. Raise it upwards and say this: Four Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hūṃ) radiate clearly, generated from the assembly of four Hūṃ (ཧཱུྃ, हुं, hūṃ, Hūṃ). The knot on the head indicates the symbol of method. The eight corners on the ribs indicate the eight wrathful deities. The eight precious corners indicate the eight wrathful goddesses. The knot in the center indicates the symbol of wisdom. The three corners at the tip indicate the symbol of body, speech, and mind. The two ends, top and bottom, indicate the two wrathful deities. The hollow center is the mandala of Bodhicitta, the supreme son Kilaya, the gathering of wrathful kings, the unmoving great supreme lord of body, speech, and mind.