Tibetan
བསགས་བསྲེགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། །ཅེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིས། །མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བཙལ་བས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཅི་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་དང་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ཡི། །གཞའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་བཞིན། །མོས་པའི་བསྙེན་བཀུར་དབུ་ལ་བཀོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་ཆགས་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག །འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྨོངས་བྱེད་ཟ་བྱེད་ཆེ་འཕེལ་རྒྱས་འདེབས་མ། །གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེས་དྲག་སྙེམས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྲོ་བོའི་ཆགས་པ་ཐུགས་དམ་སྐོང་མཛད་མ། །འཇིགས་བྱེད་སྲིན་མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕོ་ཉ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུག་པ་ཡི། །ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། །འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་དོན་འདོད་པ། །དགོངས་དོན་གསུམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ལ། །གསང་བ་ཆེར་གསང་ཡང་གསང་ཐུགས། །མོས་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་ངག་གིས། །ཕྱག་བཙལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། མོས་སྒོ་ཕྱག་འཚལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ དུ་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཕྱག་འཚལ་དོན་ནི་དེ་ལགས་ན། དགོངས་དོན་གསུམ་ལ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པས། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིས། །དགོངས་དོན་གསུམ་ལ་མོས་བསྟོད་པ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟགས། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་རྔུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ཡིན། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །མཆེ་བ་ཟང་ཡག་གཙིགས་པ་ཡིན། །བག་ཆགས་འཐོར་ཞིང་གཡེང་བའི་ཕྱིར། །ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འཐོར་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་ནས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ཡིན། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་གློག་ཏུ་འགྱུ་བ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར། །སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁམ་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱིལ་པ་ཡིན། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་འཇོམས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་བར་པའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་རྒྱུད་ལྔ་རབ་ཏུ་སྒྲོལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་དང་པོའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །མེ་དཔུང་འབར་བས་ཉོན་མོངས་ཁམས་གསུམ་བསྲེག །ཕྱག་དྲུག་གཡོན་གྱི་བར་མའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་ཐ་མའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །རི་རབ་ཕུར་བུས་ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། །བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡི་རྒྱན་གྱི་ཆ་ལུགས་ནི། །གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། །གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །གླང་ཆེན་དག་གི་ལྤགས་བཤུས་ནས། །སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ན་བཟའ་གསོལ་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། །ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་ནི། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས། །དབུ་རྒྱན་མགུར་ཆུ་སྙན་ཆ་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་སྟག་གི་ལྤགས་བཤུས་ནས། །སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། །འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །དྲེགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བཅད་ནས། །སེ་རལ་ཁ་རུ་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། །ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་མི་ཡི་ལྤགས་བཤུས་ནས། །སྐུ་ལ་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་ཐུགས་རྗེས་སྣུམ་པའི་ཕྱིར། །ཞག་གི་ཟོ་རིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པ་མི་ག
Chinese
积聚焚烧二成就，如是出自《金刚橛秘密意续》中，受用众供养品之品，即第六十六品。之后，事业之王请示道：瑜伽行者随行后，以信解之门顶礼，成就获得之义为何？请示后，薄伽梵开示道：法与报身化身之，如虹霓虚空无别般，信解之敬献置于首，向十方部主顶礼赞。以嗔怒之相调伏嗔怒者，向金刚童子之身顶礼赞叹。以贪欲之相贪欲于处息，轮回增长之身顶礼赞叹。愚痴作食增长广大之母，向四密母亦顶礼赞叹。以慈悲猛厉调伏恶毒者，向怖畏十怒尊顶礼赞叹。息灭怒尊之贪欲圆满誓言母，向怖畏十女魔顶礼赞叹。使者无碍奔驰之，二十细方便众顶礼赞。为成就遣除障碍敌魔之，怒王汇聚之殊胜子金刚橛，向功德圆满之身顶礼赞。虚空身者于何亦无碍，转变种种欲妙之大幻母，内外空行众顶礼赞。瑜伽成就欲求义，以三意趣趋善逝，秘密极密及甚密意，以信解之门以口诀，顶礼速疾得成就。如是出自《金刚橛秘密意续》中，信解门顶礼速疾 获得成就之品，即第六十七品。之后，事业之王向薄伽梵请示道：顶礼之义是彼，以信解之门赞颂三意趣，速疾获得成就之义如何？请示后，薄伽梵如是开示道：瑜伽行者随行后，以信解赞颂三意趣，从三角深蓝燃烧之坛城中，薄伽梵大吉祥金刚童子者，身色深蓝示现怖畏相，面三
English
Having obtained the two siddhis of accumulation and burning. Thus concludes the sixty-sixth chapter, the chapter on offering the assembly of enjoyments, from the Secret Intent Tantra of Kīla. Then, the King of Activities requested, saying: After a yogi follows, by prostrating with the door of faith, what is the meaning of attaining accomplishment? After requesting, the Bhagavan spoke, saying: Like the rainbow inseparable from the sky of Dharma, Sambhogakāya, and Nirmāṇakāya, placing the veneration of faith at the head, I prostrate to the lords of the ten directions. Subduing anger with the aspect of anger, I prostrate and praise the body of Vajrakumāra. Pacifying desire in the place of desire with the aspect of desire, I prostrate and praise the body that increases samsara. The mother who increases and expands ignorance, eating, and growth, I also prostrate and praise the four secret mothers. Subduing the violent and wicked with compassion, I prostrate and praise the ten wrathful terrifying ones. The one who fulfills the samaya of the wrathful ones, the terrifying ten demonesses, I prostrate and praise. The messengers who run without obstruction, the assembly of twenty subtle means, I prostrate. For the sake of accomplishing the subduing of obstacles, enemies, and obstructors, the supreme son of the assembled wrathful kings, Kīlaya, I prostrate to the body perfected with qualities. The one with a body of space, unobstructed anywhere, the great magical mother who transforms various desires, the assembly of outer and inner ḍākinīs, I prostrate. The yogi who desires the meaning of accomplishment, approaching the Sugata with the three intents, the secret, the very secret, and the innermost intent, with the door of faith, with the instructions, prostrating, may accomplishment be quickly attained. Thus concludes the sixty-seventh chapter, the chapter on quickly Obtaining accomplishment by prostrating through the door of faith, from the Secret Intent Tantra of Kīla. Then, the King of Activities requested the Bhagavan, saying: Since the meaning of prostration is that, by praising the three intents with the door of faith, how is the meaning of quickly obtaining accomplishment? After requesting, the Bhagavan spoke thus: After a yogi follows, praising the three intents with faith, from the center of the triangular, dark blue, blazing mandala, the Bhagavan, the great glorious Vajrakumāra, whose body color is dark blue, showing a terrifying aspect, with three faces,
Chinese
身具六臂足四立，右白左红中蓝面，法与受用化身相。为将一切烦恼习气吸入口，口中血流成漩涡。为将三毒连根断，紧咬僵硬之牙齿。为使习气涣散且散乱，鼻中散发黑色暴风。为焚烧烦恼习气，眼中火焰熊熊燃烧。为使事业毫无阻碍，眉间怒纹如闪电般闪耀。为以威势压倒三界有、三有，耳中发出劫末千龙的雷鸣声。为将慈悲化身散布于十方，头发蓬乱乌黑向十方旋绕。六臂右手的第一个法器是，九尖金刚杵摧毁九地之分别念。六臂右手的第二个法器是，五尖金刚杵彻底救度五部。六臂左手的第一个法器是，燃烧的火焰焚烧烦恼三界。六臂左手的第二个法器是，三尖卡杖嘎连根斩断三毒。六臂左右手最后的法器是，须弥山橛 将三界摄为己有。金刚童子的装饰装束是，进入愚痴之道后，为清净愚痴之境，剥下大象的皮，上半身披着象皮衣。进入嗔恨之道后，为清净嗔恨之境，嗔恨之蛇的束带是，国王种姓、婆罗门种姓、平民种姓、贱民种姓。以头饰、项链、耳环、手镯、脚镯等装饰。为清净我慢之境，剥下老虎的皮，下半身穿着虎皮裙。进入贪欲之道后，为清净贪欲之境，砍下八慢之头，装饰成瑟若。进入嫉妒之道后，为不舍嫉妒而清净其境，剥下人的皮，身上装饰着省份和牧场。为使显有世间充满慈悲，身上装饰着酥油花纹。为使显有世间不执著于慈悲
English
Standing with six arms and four feet, the right face white, the left red, and the central face blue, are the signs of Dharma, enjoyment, and manifestation bodies. In order to swallow all afflictions and habitual tendencies into the mouth, whirlpools of blood flow from the mouth. In order to cut off the three poisons from the root, the fangs are clenched tightly. In order to scatter and distract habitual tendencies, black storm winds are scattered from the nostrils. In order to burn afflictions and habitual tendencies, masses of fire blaze from the eyes. In order to accomplish activities without obstruction, wrathful wrinkles between the eyebrows flicker like lightning. In order to overpower the three realms of existence and the three existences, the sound of a thousand dragons thunders from the ears at the end of an eon. In order to spread the manifestation of compassion in the ten directions, the dark black matted hair swirls in the ten directions. The first implement in the right hand of the six arms is, the nine-pointed vajra destroys the conceptualizations of the nine grounds. The second implement in the right hand of the six arms is, the five-pointed vajra completely liberates the five families. The first implement in the left hand of the six arms is, the blazing fire burns the three realms of affliction. The second implement in the left hand of the six arms is, the three-pointed khatvanga cuts off the three poisons from the root. The last implements in the right and left hands of the six arms are, the Mount Meru stake subjugates the three realms. The adornments and attire of Vajrakumara are, having entered the path of delusion, in order to purify the state of delusion, having skinned the hides of elephants, the upper body is dressed in elephant skin clothing. Having entered the path of hatred, in order to purify the state of hatred, the bundle of snakes of hatred is, the royal caste, the Brahmin caste, the commoner caste, the outcaste. Adorned with headdresses, necklaces, earrings, bracelets, and anklets. In order to purify the state of pride, having skinned the hide of a tiger, the lower body is dressed in a tiger skin skirt. Having entered the path of desire, in order to purify the state of desire, having cut off the heads of the eight prides, they are adorned as a seral. Having entered the path of jealousy, in order to purify the state without abandoning jealousy, having skinned the hide of a human, the body is adorned with provinces and pastures. In order to saturate phenomenal existence with compassion, patterns of butter are adorned on the body. In order to make phenomenal existence unattached to compassion