Tibetan
།ཐབས་མཁས་ཐབས་མང་ཐབས་མྱུར་བས། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །དབང་དང་བྱིན་རླབ་འདིར་གསོལ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བདག་ལ་བསྡུ་ཞིང་འོད་དུ་ཐིམ། །དབང་དང་ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དེ་ལགས་ན། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དུས། །དེ་ལ་བར་ཆོད་འཕྲོག་འཚེ་མི་འབྱུང་ངམ། །ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱུ་སྐར་མགོ་དང་རྒྱལ་སྐག་དང་། །བྱང་སེམས་ཕུར་པ་པ་ཝ་སངས། །ར་བ་བཞི་ཡི་སྐྱ་རེངས་གསུམ། །བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཕོ་ཉ་གསུམ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིག་འཛིན་གང་ན་གནས་པར་ཡང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དུས་དེར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ལོག་དམ་སྲི་རུ་དྲ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་འཕང་མཐོན་པོ་སྒྲིབ། །དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད། །དགེ་བའི་བསམ་པར་བར་ཆོད་བྱེད། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ ཀྱིས། །བར་ཆད་དྲག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དུས་ཚོད་དང་། དམ་སྲི་བར་ཆོད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། དབང་ དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་སྲི་དམ་ལོག་རུ་དྲས་བར་ཆོད་བྱེད། །འདི་ཉིད་ཅི་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ། །འདི་ཡི་དོན་རྣམས་ངས་བསྟན་གྱི། །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ལས་གྱུར། །སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་སྔོན་དུ་མ་བཟུང་བར། །དངོས་པོ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་གཅིག་བཟུང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངང་། །ཡི་དམ་བཟང་ངན་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱེ། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཆར་བཟུང་བས་དམ་ལོག་ཕྱོགས་ཆད་ཉམས། །ལྟ་བ་སྒོས་ཁུར་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་དགོངས་མ་ལོངས། །ང་ནི་ཐེག་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡན་ལག་རགས་པས་འཇིགས་པར་བསྟན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པར་སྤྲུལ། །དགུག་དང་བསྡིམ་དང་གཟིར་གནོན་དྲག་པོས་བརྡུང་། །འདྲེ་སྲིན་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་རུ་བཟུང་སྟེ་བྲན་དུ་ཁོལ། །འདོང་ངོ་གཟས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་འདོང་། །སྲོག་ཆོད་དབུགས་ཕྲོགས་རྟགས་ནི་མྱུར་དུ་སྟོན། །མགོ་སྤྲུགས་སོ་གཙིགས་མིག་བཟློག་བྲང་བརྡུང་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་བོར་བས་དོན་མི་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཕར་བས་ཚུར་གནོད་ཆེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ག་ལ་སྲིད། །སངས་རྒྱས་དགོངས་སྤྱོད་བོར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ག་ལ་སྲིད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི། །དམ་ལོག་དམ་སྲི་རུ་དྲ་གསུམ་དུ་སྨིན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་མདངས་འཕྲོག་སྲོག་གཅོད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་དང་བར་ཆོད་བྱེད། །སྔོན་གྱི་ལས་དབང་བཙན་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །གཅིག་ལ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པར་སྤྲུལ་ནས་ནི། །ཡི་དྭགས་འདྲེ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེར་གྱུར་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྱི་སྲོག་དང་དབུགས་ཀྱི་བདག །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དད་པའི་བར་ཆོད་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་གནོད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་དམྱལ་ཁམས་རྡོ་ རྗེར་བཅུ། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས། དམ་སྲི་དམ་ལོག་རཱུ་ཏྲ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལས། །རཱུ་ཏྲ་དང་ནི་དམ་སྲིར་སྐྱེ་བ་དེ་ལགས་ན། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས། །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་བླང་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་བླང་བའི་དོན། །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང་། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་ཆེ། །གསང་བ་ཆེར་གསང་ཡང་གསང་ཐུགས། །གཅིག་ལ་གསུམ་རྫོགས་མ་རྟོགས་པར། །མུན་མདའ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཚོད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལོངས་མི་འགྱུར། །དང་པོར་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གཏན་ཚིགས་དོན་ལ་ཕེབས་བར་དཔྱད། །དེ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ལས། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཐོབ་བྱས་ལ། །ཐབས་མང་ཐབས་ཆེན་ཐབས་མཁས་ཐབས་མྱུར་བས། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །ཚད་མེད་བཞི་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལོངས་པར་བྱ། །སངས་ རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལོངས་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལོངས་པ་ལ། །ལྔ་བཅུ་གཅིག་ནས་ལྔ་ཡི་བར། །བཞི་པོ་དག་ནས་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིས། །བདེ་ བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་འབུལ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །འདི་ཡི་དོན་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིས། །གསང་བ་ཆེར་གསང་ཡང་གསང་ཐུགས། །བསྒོམ་པའི་ཁོག་གསུམ་དགོངས་དོན་སྦྱར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ། །རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཕྲ་ཐབས་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །ཅི་བགྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ནི་མུན་ལྟར་གཏིབས། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་སོགས་ནས། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་བར་གྱིས་ནི། །བསྒོམ་པའི་ཁོག་གསུམ་དགོངས་དོན་སྦྱར། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཚོགས་ནི་བྱེ་ལྟར་བཀྲམ། །མཱཾ་ས་ཙིཏྟའི་ཚོགས་ནི་རྫ་ལྟར་ལྷགས། །རཀྟ་མང་པོའི་ཚོགས་ནི་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ། །སྦྱང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོས་སྦྱང་། །སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོས་སྤེལ་བས་ནི། །སོ་སོའི་བཅུད་བསྡུས་ལྷར་ཐིམ་པ། །བསྐྱིལ་བའི་སྙིང་པོ་དག་གིས་བསྐྱིལ། །ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྤྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་ཆར་བཞིན་ཕབ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །བསྒོམ་པའི་ཁོག་དང་དགོངས་དོན་གསུམ། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྲིན་ལས་གསུམ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །རྒྱལ་བ་མཉེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྨན་པའི་ས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་བསྐལ་གཅིག །བསགས་ཐབས་ཚོགས་ཆེན་ཁྱད་ པར་གྱིས། །
Chinese
以善巧方便多種方便迅速方便，以方便之行利益有情，以此祈請灌頂與加持，願成就智慧忿怒尊。獲得身語意之成就，收攝於我並融入光中，灌頂與加持成就生起。如是《金剛橛秘密意續》中，攝取灌頂與成就之品第六十二竟。 之後，事業之王又向薄伽梵請示道：領受灌頂與成就，領受灌頂與成就之時，會不會有障礙、搶奪、損害發生？ 如此請示後，薄伽梵如此開示道：星宿之首與國王之忌日，以及菩薩金剛橛、叭哇桑，四方的三種光芒，善逝持明使者三者，無論善逝持明者位於何處，灌頂與成就將於彼時生起。於修持灌頂與成就之瑜伽士，誓言違越者、厲鬼、茹扎等，遮蔽智慧力量之高峰，搶奪成就並加以損害，對善妙之念造成障礙，以大忿怒尊之姿態，應猛烈誅滅障礙。如是《金剛橛秘密意續》中，領受灌頂與成就之時辰，以及誅滅誓言鬼障之時之品第六十三竟。 之後，事業之王又向薄伽梵請示道：修持灌頂與成就之瑜伽士，誓言鬼、誓言違越者、茹扎等製造障礙，此等由何而生？ 薄伽梵開示道：於瑜伽士隨行之時，此等之義我已闡釋，由觀修本尊身之大印而生。未先具足佛陀之行持，便生起粗糙忿怒尊之廣大壇城，執持一尊善逝本尊卻分別善逝一切之體性，於本尊分別好壞而對善逝加以區分，以宗派之見執持佛法，誓言違越者便會喪失宗派，以自以為是之見解斷絕，便無法證悟佛陀之密意。我乃大乘忿怒尊之王，以粗糙之身與肢體示現怖畏之相，以三摩地幻化充滿三千世界，以勾召、收攝、猛烈逼迫等手印
English
Through skillful, numerous, and swift means, May the benefit of beings be served through the practice of means. By requesting empowerment and blessings here, May the wisdom wrathful one be accomplished. May the siddhi of body, speech, and mind be attained. Gathering into myself and dissolving into light. May empowerment and blessings, siddhis arise. Thus, from the Secret Intent Tantra of Kīlaya, ends the sixty-second chapter, Taking Empowerment and Siddhi. Then again, the King of Activities said to the Bhagavan: If it is taking empowerment and siddhi, At the time of taking empowerment and siddhi, Will there not be obstacles, robbery, or harm? Having asked, the Bhagavan spoke thus: The head of the constellations and the royal eclipse, And the Bodhisattva Vajrakīla, Pawa Sang, The three rays of the four directions, The Sugata Vidyadhara messengers three, Wherever the Sugata Vidyadhara dwells, Empowerment and siddhi will occur at that time. For the yogin who practices empowerment and siddhi, Oath-breakers, oath-spirits, Rudras, Obscure the high peak of wisdom's power, Steal siddhis and cause harm, Cause obstacles to virtuous thoughts. With the appearance of the Great Wrathful One, Obstacles should be fiercely destroyed. Thus, from the Secret Intent Tantra of Kīlaya, ends the sixty-third chapter, The Time of Taking Empowerment and Siddhi, and the Time of Destroying Oath-Spirits and Obstacles. Then again, the King of Activities said to the Bhagavan: For the yogin who practices empowerment and siddhi, Oath-spirits, oath-breakers, Rudras cause obstacles. From what do these arise? The Bhagavan said: For those who follow the yogin, I have explained the meanings of these, They arise from meditating on the great mudra of the deity's body. Without first taking up the conduct of the Buddhas, One generates the great mandala of the coarse wrathful deity. Holding one Sugata yidam as the nature of all Sugatas, Distinguishing good and bad yidams and differentiating the Sugatas, Holding to sectarian views of the Dharma, oath-breakers lose their sect, Cutting off self-serving views, one does not realize the Buddha's intent. I am the King of Wrathful Ones of the Great Vehicle, Showing a terrifying form with a coarse body and limbs, Transforming the three realms to be filled with samadhi, With forceful gestures of summoning, gathering, and tormenting
Chinese
嗡。 鬼怪们也被当做神来役使。 贪食祭祀的血肉。 迅速显现断命夺气的征兆。 摇头晃脑，咬牙切齿，眼珠反转，捶胸顿足。 抛弃佛陀的行持，事情不会成功。 在这世间，舍弃此岸，对彼岸的损害更大。 种子被火焚烧， 果实怎么可能生长？ 抛弃佛陀的意行， 怎么可能获得成就？ 那样的同类因产生那样的果， 誓言颠倒，誓言魔，如扎三者成熟。 夺取三界的光彩，断灭生命， 夺取瑜伽的成就，制造障碍。 以往昔业力强盛的威力， 化一为三千世界充满， 变成强大的饿鬼魔怪， 成为世间界生命气息的主宰。 对善法生起信仰制造障碍。 完全是对世间界的损害。 那样的异熟是堕入金刚地狱。 说是金刚橛秘密意续中，观修本尊身大手印，变成誓言魔，誓言颠倒，如扎三者的章节，第六十四。 之后，事业之王向薄伽梵如此禀告： 观修本尊身大手印， 既然会产生如扎和誓言魔， 那么，随行瑜伽者们， 以观修本尊身大手印， 如何才能领受佛陀的密意呢？ 如此禀告之后，薄伽梵如此说道： 随行瑜伽者们， 领受佛陀密意之故， 观修本尊身大手印。 经续和口诀， 生起次第和圆满次第以及大圆满， 秘密、极密、以及最极密的心髓。 不了知一中圆满三者， 如同黑暗中射箭一样盲目摸索， 无法领受佛陀的密意。 首先以三种智慧， 审察以理证通达意义。 之后从殊胜上师处， 获得珍贵的教言之后， 以多种方便、大方便、善巧方便、迅速方便， 以方便的行持利益众生。 四无量心要先修。 以慈爱和悲悯调伏所化， 才能领受佛陀的密意。 佛
English
Om. The demons and spirits are also taken as gods and enslaved. They crave the flesh and blood of sacrifices. They quickly show signs of cutting off life and taking away breath. Shaking their heads, gnashing their teeth, rolling their eyes, and beating their chests. Abandoning the actions of the Buddha, things will not succeed. In this world, abandoning this shore, the harm to the other shore is greater. If the seed is burned by fire, how can a fruit possibly grow? By abandoning the intention and conduct of the Buddha, how can one possibly attain accomplishment? The result that arises from that similar cause is that the three, Damlog (བདམ་ལོག, *dam log*, oath-breaker), Damsi (དམ་སྲི, *dam sri*, oath-spirit), and Rudra, ripen. They steal the radiance of the three realms, cut off life, steal the accomplishments of yoga, and create obstacles. By the power of the strong karmic destiny of the past, they transform from one into being filled with three thousand worlds. Having become powerful pretas, demons, and spirits, they are the masters of the life and breath of the world. They create obstacles to faith in the direction of virtue. They are entirely harmful to the world. The complete ripening of that is to be placed in the Vajra Hell. Thus, from the secret intention lineage of Vajrakilaya, this is the sixty-fourth chapter: By meditating on the great mudra of the deity's body, one becomes Damlog, Damsi, and Rudra. Then, the King of Activities said to the Bhagavan: Since meditating on the great mudra of the deity's body causes one to be born as Rudra and Damsi, how can those who follow yoga receive the Buddha's intention by meditating on the great mudra of the deity's body? After he had said this, the Bhagavan spoke these words: Those who follow yoga, for the sake of receiving the Buddha's intention, meditate on the great mudra of the deity's body. Tantra, Agama, and Upadesha, Generation Stage, Completion Stage, and Great Completion, Secret, Very Secret, and the Innermost Essence. Without understanding the completion of the three in one, like shooting an arrow in the dark, groping in the dark, one will not be able to receive the Buddha's intention. First, with the three wisdoms, examine and analyze to arrive at the meaning of the reason. Then, from a noble lama, having received the precious instructions, with many methods, great methods, skillful methods, and swift methods, for the benefit of beings through the practice of methods, the four immeasurables go first. By subduing those to be tamed with love and compassion, one will receive the Buddha's intention. Buddh