Tibetan
ར་བུ་རུ། །ཡང་གསང་ཐུགས་སུ་རྟོགས་པས་བསྒྲུབ། །ཡང་གསང་ཕུར་བུ་རྟོགས་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་དག །རང་ལ་རང་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་དྲང་དུ་མེད། །གཞན་ནས་སྤྱན་དྲང་མེད་པར་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ནས་ནི། །རྟགས་དང་མཚན་མའི་བྱིན་རླབས་བཅུ་བཞི་འབྱུང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཤེས་དྲུག་དག་འབྱུང་། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ། །མན་ངག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལགས་ན། །དམན་པ་རྣམས་ལ་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་བསྟན། །ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་དོན། །གསང་སྔགས་བལྟ་བ་མར་སྙོགས་པས། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་མི་འབྱུང་ན། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད། །བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ན། །སེམས་ཅན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས། །བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲང་ཕྱག་འཚལ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་ཆོ་ག་གཞུང་བཞིན་བྱ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ལ་བཟློག་མེད་མ་ཡེངས་པས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ངེས། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གདེང་ཅན་བཟློག་མེད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཐབས་དང་ཐབས་ལ་བརྟེན། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན། །ཟླ་གཅིག་ལོ་གཅིག་ལོ་གསུམ་དང་། །རབ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་ནི། །དུས་དེར་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། ཐབས་དམན་པ་ལ་བསྙེགས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཐབས་དམན་པ་ལ་སྙེགས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལགས་ན། དེ་ཡི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཞེས་སོགས་པས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོ་ག་གསུམ། །བཞི་པ་དག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས་ནས། །བསྒུལ་བསྐྱོད་བདེ་བའི་དྲོད་ཚད་ལས། །འོད་ཟེར་དྲུག་གིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས། །ཨཱོཾ་དང་ཧཱུཾ་གཉིས་ཕཊ་དང་བཞི། །བར་དུ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཅུག །ཆོ་ག་ གསུམ་གྱིས་བཞི་པ་བསྐྱེད། །ཀརྨ་གུ་ཡ་མནྟྲ་ཡིས། །འདོད་པའི་བྱ་བ་སོ་སོར་བསྒྲུབ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་ཞེས་སོགས་པས། །བྱིན་བརླབས་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཡང་སྲས་མཆོག་བསྐྱེད། །འོད་ཟེར་བཀུག་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གསང་ལམ་པདྨ་ལས་འཕྲོས་པས། །འོད་ཕུང་གུ་ཡ་ཐ་མར་གཏད། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། །དང་པོ་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྒོམ། །ནུས་པ་གཞུག་དང་ནུས་པ་བསྐྱེད། །ནུས་པ་བརྟས་དང་ནུས་པ་ཐོབ། །ནུས་པ་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །གར་མཁན་ལག་པ་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྣང་། །སྣང་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ནི། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་དག་ལས་འབྱུང་། །བྱིན་རླབས་བཅུ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། ཐབས་དམན་པ་ལ་བསྙེགས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཐབས་དམན་པ་ལ་བསྙེགས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལགས་ན། །དེ་ཡི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེས་སོགས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །རྩ་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཨཱོཾ་དང་ཧཱུཾ་ཉིད་ཕཊ་དང་བཞི། །བར་དུ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་གཞུག །ཀརྨ་གུ་ཡ་མནྟྲ་ཡིས། །འདོད་པའི་བྱ་བ་དོན་གྲུབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཧེ་ཡི་བར་དུ་ནི། །མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཅུག་པ་དག །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་ནས། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་བར་དུ་ནི། །བཅུ་གཅིག་རྩ་གཅིག་ཆོ་ག་ནི། །རྫས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་ནས། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་བར་གྱིས་ནི། །གང་ལ་གང་ནས་གང་དག་གང་དུ་གང་ཕྱིར་དུ། །སྤྱན་དྲང་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་བར་གྱིས་ནི། །དངོས་ གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན། །བསྡིམ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དབང་དང་བྱིན་རླབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བཏབ་དང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབ་ནོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །བུཌྜྷའི་མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ནི། །ཚད་མེད་བཞི་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་ཚུད་བཞིན། །བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཐབས་ཆེ་ཐབས་མང་ཐབས་མཁས་དང་། །ཐབས་མྱུར་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད། །འདོད་པའི་བྱ་བ་དོན་སྒྲུབ་གསོལ་གདབ་པ། །ལོངས་སྐུ་གཉིས་ཐིམ་སྲིད་པའི་ལྷ། །དབབ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །བཛྲ་མཀྴ་ཀྲོ་ཏ་ཁཱ་ཧི། རྩ་བ་གུ་ཡ་མནྟྲ་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདོད་བྱ་གཉིས་སུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། ཐབས་དམན་པ་ལ་བསྙེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་དེ་ལགས་ན། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ཡི། །འདི་ཡི་དོན་རྟགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞལ་ཡས་གསལ་བའི་དོན་རྟགས་ནི། །གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞིར་འབྱུང་བ་ནི། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དོན་རྟགས་ཡིན། །ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི། །རྣམ་ཐར་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟགས་ཡིན། །རྟ་བབས་ཡང་དག་སྤང་བ་བཞི། །ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཡིན། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་བརྒྱན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཆེ་ཆུང་གནས་སུ་དག་པའི་དོན་རྟགས་ཡིན། །ཞིང་སྨུག་ཀ་བ་བརྒྱད་བཏེགས་པ། །འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་དོན་རྟགས་ཡིན། །ཚངས་པའི་གདུང་ལྔ་བཀྱེ་བ་ནི། །དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་དོན་ རྟགས་ཡིན། །ཉི་ཟླའི་ཀ་གདན་ཀ་ཞུ་བྱས་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་རྟགས་ཡིན། །ཞིང་གི་ཡ་མཁལ་མ་མཁལ་གྱིས། །ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་བྱས་པ་ནི། །ཕ་མ་གནས་སུ་བསད་པའི་དོན་རྟགས་ཡིན། །སྦྲུལ་ནག་སྐྱེས་བུ་བྱས་པ་ནི། །འཁོར་བ་ཞེ་ལ་སྡང་བའི་དོན་རྟགས་ཡིན། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་ཕྱུང་། །ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་སྟོད་ཅིང་ཟ་བའི་དོན་རྟགས་ཡིན། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་བརྒྱན་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་དོན་རྟགས་ཡིན། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་ལ་སོགས་བརྒྱན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྩིགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟགས་ཡིན། །ཟུར་སྒོར་རྒྱལ་མཚན་བཞིས་བརྒྱ
Chinese
饶布汝。 甚深秘密心中证悟而修。 甚深秘密金刚橛证悟而得灌顶与成就。 自心证悟即是智慧忿怒尊。 自身迎请于自身，无须他处迎请。 不从他处迎请，证悟自心之后。 十四种表相和征兆的加持生起。 金刚橛之成就，六种现量智生起。 此乃金刚橛秘密意趣续中，甚深秘密心之坛城品第五十五。 其后，事业之王又向薄伽梵如此请问： “若是甚深秘密心之坛城，如何向劣慧者开示此义？” 请问后，薄伽梵如此说道： “事部行部瑜伽部，劣慧者亦能如实了知。 以秘密真言观修如酥油般，迅速获得赐予之成就。 若无善逝之慈悲，则众生之利益不可能产生。 若无善逝之加持，则众生无法获得成就。 故生起、迎请、顶礼与供养赞颂仪轨应如法行持。 布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧波罗蜜多。 于此不退转，不散乱，必定迅速获得成就。 因此，具信瑜伽士以不退转之心，与金刚忿怒尊及其眷属，修持三坛城之生起。 对此，应依于方便与方便之所依。 两种成就之义，一月、一年、三年，以及上中下三种征兆，届时必定显现。” 此乃金刚橛秘密意趣续中，以劣慧方便迅速获得成就品第五十六。 其后，事业之王又向薄伽梵如此请问： “若是依于劣慧方便迅速获得成就，其生起次第如何？” 请问后，薄伽梵如此说道： “以‘金刚忿怒尊’等，将识转化为金刚而观修。 以三种三摩地与三种仪轨，以及第四种方式进行生起。 由父母空行秘密加持后，摇动安乐之
English
Rabu Ru. Practice by realizing the profound secret in the heart. By realizing the profound secret Vajrakila, one receives empowerment and attainments. Realizing one's own mind is the wisdom wrathful deity. Inviting oneself to oneself, there is no need to invite from elsewhere. Without inviting from elsewhere, after realizing the nature of mind, Fourteen blessings of signs and symbols arise. The accomplishment of Vajrakila, six kinds of direct perception arise. This is from the Kilaya Secret Intent Continuum, the chapter on the mandala of the profound secret heart, the fifty-fifth. Then, again, the King of Activities asked the Bhagavan thus: "If it is the mandala of the profound secret heart, how is this meaning shown to the inferior ones?" After asking, the Bhagavan spoke thus: "The three, Action, Performance, and Yoga, the inferior ones also truly understand. Secret mantra contemplation like clarified butter, quickly obtain the bestowal of accomplishments. If the compassion of the Sugatas does not arise, then the benefit of sentient beings cannot arise. If the blessings of the Sugatas do not arise, then sentient beings will not obtain accomplishments. Therefore, generation, invitation, prostration, and offerings and praises should be performed according to the scriptures. Generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, the perfections. Without turning back from this, without distraction, one will surely quickly obtain accomplishments. Therefore, a confident yogi, with unwavering mind, with Vajrakrodha and his retinue, cultivates the generation of the three mandalas. For this, one should rely on means and the basis of means. The meaning of the two kinds of accomplishments, one month, one year, three years, and the signs of the three, superior, middling, and inferior, will surely appear at that time." This is from the Kilaya Secret Intent Continuum, the chapter on quickly obtaining accomplishments by relying on inferior means, the fifty-sixth. Then, again, the King of Activities asked the Bhagavan thus: "If it is quickly obtaining accomplishments by relying on inferior means, what is the order of its generation?" After asking, the Bhagavan spoke thus: "With 'Vajrakrodha' and so on, transform consciousness into Vajra and contemplate. Generate with the three samadhis and the three rituals, and the fourth method. After the blessings of the father, mother, and secret space, the movement of bliss
Chinese
从数量上来说，六道光芒成就事业，唵（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）和 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）二者与 呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）等四者，中间安插各自的特征。仪轨 三者生起第四者，以羯磨秘密真言，各自成就所 желаемого 事业。以“有之橛”等，加持十一，四者也生起殊胜之子。迎请光芒后，身语意，从秘密道莲花中发出，光蕴秘密最后给予。三坛城的生起次第是，首先分段观修，注入能力和生起能力，增长能力和获得能力，获得第四种能力后，如同舞者的手，无论如何做，都如是显现，获得显现的能力，从珍贵的口诀中产生，将会产生十四种加持。如是，从金刚橛秘密意续中，以趋近低劣方便而迅速获得成就的生起次第之第五十七品。之后，事业之王又向薄伽梵请教说：以趋近低劣方便的生起次第，如果迅速获得成就，那么，它的仪轨次第如何？如是请教后，薄伽梵如此回答说：从“金刚忿怒”等开始，将识观想为金刚，这是根本仪轨的次第。唵（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）和 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）本身与 呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）等四者，中间安插各自的特征。以羯磨秘密真言，所 желаемого 事业都成就，在金刚嘿噜嘎之间，安插各自的特征，这是十方仪轨的次第。从修持“有之橛”开始，到祈请降临之间，十一加一仪轨是，物质的仪轨次第。从修持“有之橛”开始，到祈请降临之间，于何处从何处何者于何处为何，迎请仪轨的次第。大忿怒尊降临后，到祈请成就之间，成就两种意义，是融入仪轨的次第。请赐予此处的灌顶和加持，祈祷所 желаемого 意义，是获得灌顶和加持的仪轨次第。以方便的行为利益众生，以慈悲调伏 кого，是佛的事业。
English
From the perspective of quantity, the six rays of light accomplish the task. Oṃ (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the two, along with Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) and the other four, insert their respective characteristics in between. Ritual Three generate the fourth. With the Karma Guhya Mantra, accomplish the desired activities individually. With "the stake of existence" and so on, bless eleven, and the supreme son is also generated. After summoning the rays of light, the body, speech, and mind, emanating from the secret path of the lotus, the mass of light is ultimately entrusted to the secret. The generation stage of the three mandalas is: first, divide into sections and meditate. Inject power and generate power, increase power and obtain power. After obtaining the fourth power, just like the hand of a dancer, whatever is done, it appears as such. Obtaining the power of appearance comes from precious instructions. Fourteen blessings will occur. Thus, from the secret mind stream of Kīlaya, the fifty-seventh chapter of the generation stage for quickly attaining accomplishment by approaching inferior methods. Then, again, the King of Activities asked the Bhagavan: If accomplishment is quickly attained through the generation stage of approaching inferior methods, then, what is the order of its rituals? After asking this, the Bhagavan replied: Starting from "Vajra Wrathful" and so on, contemplate consciousness as Vajra. This is the order of the root ritual. Oṃ (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) and Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) themselves, along with Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) and the other four, insert their respective characteristics in between. With the Karma Guhya Mantra, the desired activities are all accomplished. Between Vajra Heruka, insert their respective characteristics. This is the order of the ten directions ritual. From practicing "the stake of existence" to requesting departure, the eleven plus one rituals are the order of the material ritual. From practicing "the stake of existence" to requesting departure, from where, from where, who, where, for what reason, is the order of the invocation ritual. After the Great Wrathful One departs, to requesting accomplishment, the meaning of the two types of accomplishment is the order of the absorption ritual. Please grant empowerment and blessings here, pray for the desired meaning, is the order of receiving empowerment and blessings. To benefit beings through skillful conduct, to tame whomever with love and compassion, is the activity of the Buddha.