Chinese
向薄伽梵如是祈请道： “奇哉，薄伽梵金刚橛！ 既然是主尊事业无实教言之品， 那么，十方忿怒尊的事业无实是怎样的呢？” 如是祈请后，薄伽梵如是说道： “对于随行瑜伽者， 我将讲述那其中的意义。 嘎 物质 恶毒 谛惹 邦。 主尊金刚智。 由于没有舍弃恶毒的事业， 法界与智慧无二菩提心。 哈那 因陀罗 恶毒 谛惹 邦。 主尊金刚智。 恶毒的轮回习气完全胜利。 恶毒的法界与智慧无二菩提心。 达哈 恶毒 阿耆尼 谛惹 邦。 主尊金刚智。 以棍棒摧毁恶毒的轮回习气。 法界与智慧无二菩提心。 巴匝 恶毒 阎摩 谛惹 邦。 主尊金刚智。 恶毒轮回的习气，阎罗死神。 法界与智慧 无二菩提心。 班达 恶毒 涅提 谛惹 邦。 主尊金刚智。 恶毒的轮回习气，不动怙主。 法界与智慧无二菩提心。 呼鲁 恶毒 婆楼那 谛惹 邦。 主尊金刚智。 迅速摧毁恶毒的习气。 挺直的骏马四种事业。 法界与智慧无二菩提心。 底师吒 恶毒 婆耶 谛惹 邦。 主尊金刚智。 恶毒的习气，阻碍他人无法胜。 法界与智慧无二菩提心。 哈那 恶毒 俱吠罗 谛惹 邦。 主尊金刚智。 恶毒的习气回旋于智慧甘露中。 法界与智慧无二菩提心。 匝钦达 恶毒 因陀罗 谛惹 邦。 主尊金刚智。 恶毒的习气，三界完全胜利。 法界与智慧无二菩提心。 斯珀吒 恶毒 乌提 谛惹 邦。 主尊金刚智。 恶毒的习气，处所力量非常强大。 法界与智慧无二菩提心。 主尊金刚智。 木卡嘿的象征和意义。 菩提心的身体和肢节的形态。 有生以来身语意。 如是金刚橛秘密的意趣续中，十方忿怒尊事业无实之
English
Thus he entreated the Bhagavan: "O Bhagavan Vajrakilaya! Since it is the chapter on the activity of the principal, the unrealized words, how are the unrealized activities of the wrathful ones of the ten directions?" Thus entreated, the Bhagavan spoke thus: "For those who follow yoga, I will explain its meaning. Ga substance, poison, tira bam. The principal is Vajrajnana. Since the poisonous activities are not abandoned, the dharmadhatu and wisdom are the non-dual bodhicitta. Hana Indra poison tira bam. The principal is Vajrajnana. The poisonous samsaric habitual tendencies are completely victorious. The poisonous dharmadhatu and wisdom are the non-dual bodhicitta. Daha poison Agni tira bam. The principal is Vajrajnana. The poisonous samsaric habitual tendencies are destroyed by a stick. The dharmadhatu and wisdom are the non-dual bodhicitta. Paca poison Yama tira bam. The principal is Vajrajnana. The poisonous samsaric habitual tendencies, Yama the destroyer. The dharmadhatu and wisdom are the non-dual bodhicitta. Bandha poison Nirrti tira bam. The principal is Vajrajnana. The poisonous samsaric habitual tendencies, the immovable protector. The dharmadhatu and wisdom are the non-dual bodhicitta. Hulu poison Varuna tira bam. The principal is Vajrajnana. The poisonous habitual tendencies are quickly destroyed. The four activities of the stiff, excellent horse. The dharmadhatu and wisdom are the non-dual bodhicitta. Tistha poison Vayu tira bam. The principal is Vajrajnana. The poisonous habitual tendencies, obstacles that others cannot overcome. The dharmadhatu and wisdom are the non-dual bodhicitta. Hana poison Kuvera tira bam. The principal is Vajrajnana. The poisonous habitual tendencies swirl in the nectar of wisdom. The dharmadhatu and wisdom are the non-dual bodhicitta. Cchinda poison Indra tira bam. The principal is Vajrajnana. The poisonous habitual tendencies, the three realms are completely victorious. The dharmadhatu and wisdom are the non-dual bodhicitta. Sphota poison Uti tira bam. The principal is Vajrajnana. The poisonous habitual tendencies, the power of the place is very great. The dharmadhatu and wisdom are the non-dual bodhicitta. The principal is Vajrajnana. The symbols and meanings of Mukhahe. The form of the body and limbs of bodhicitta. From the beginning of existence, body, speech, and mind. Thus, from the secret intent lineage of Vajrakilaya, the unrealized activities of the wrathful ones of the ten directions.
Tibetan
་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཁྲོ་བོའི་མཛད་སྤྱོད་དངོས་མེད་དེ་ལགས་ན། །ཐེག་པ་འོག་མའི་དངོས་མེད་སྒྱུ་མར་འདོད། །གཟུགས་སྟོང་སྟོང་གཟུགས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་འདོད། །རང་བཞིན་མེད་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདོད། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འོག་མས་འདོད། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་འདོད། །བརྟགས་པས་དབེན་པའི་བཞིན་ལྟར་འདོད། །ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འོག་མ་འདོད། །ཅེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་སྒྱུ་མ་དེ་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ། །སྒྱུ་མའི་བློ་ལྡན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་འདོད། །གཟུགས་སྟོང་སྟོང་གཟུགས་བདེན་པ་གཉིས། །གཟུགས་སྐུ་སྒྲ་རྟོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཡིན་འདོད། །རང་བཞིན་མེད་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་འདོད། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དོན་ཚོལ་བ། །མཉམ་པར་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ལྟུང་། །ལངས་པས་ཀུན་རྫོབ་གང་དང་ཐ་དད་འདོད། །སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་པ། །ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གྲགས་པ་ཡང་གྲངས་མའི་རྫས་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པས་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་ཆོས་ཉིད་ང་མི་འདོད། །སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་རིག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དོན་ཚོལ་བ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས། །ང་ཡི་ལུང་འདི་གསང་བ་ཆེར་གསང་ཡང་གསང་ཐུགས། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ། །བདེན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཉིད་དོ། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཡིན། །སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་ཙམ་ན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཡིན། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།
Chinese
第五十章。 之后，事业之王又向薄伽梵金刚橛请示道： 唉！薄伽梵金刚橛！ 忿怒尊的事业，实际上是不存在的， 下部乘认为不存在是幻化。 色即是空，空即是色，认为不是他者。 无自性故，认为显空无别。 从色到一切种智之间， 下部乘认为法性是空性。 显现是心性、法性、自明。 认为如同远离分别之相。 下部认为法性是圆成实。 如是请示后，薄伽梵金刚橛如是说道： 下部乘的幻化是这样的， 以二谛来确定心性。 具有幻化智慧者，认为真谛无别。 色空空色是二谛。 色身、语声、意念是身语意之自性。 认为彼即是真谛无别之本初。 无自性故，显空无别， 如是认为彼即是真谛无别。 以二谛寻求空性之义， 堕入于等住之禅定界中。 从等住中起立，认为与世俗有所不同。 显现的心性、法性、自明， 法性刹那生灭，也是有为法之体性。 以分别而认为真实的法性是圆成实。 未经分别，不认为悦意的法性是我。 显现的法性是自明智慧。 自明是真谛无别身语意。 从色到一切种智之间， 以二谛寻求空性之义， 无数劫中，是常放光芒之地。 我的这个教言，是秘密中的极密、甚深之意。 仅是显现，即是无自性， 真谛与无自性是无别的。 轮回涅槃本初即是身语意之自性， 如是法性的影像，是真谛无别的。 轮回涅槃本初即是主尊的意。 仅是显现，即是真谛无别。 轮回涅槃本初即是大平等， 仅是平等，即是真谛无别。 如此，在金刚橛秘密意续中，真谛无别之章第五十一章。 之后，事业之王又向薄伽梵请示道：
English
Chapter Fifty. Then, the King of Activities again requested the Bhagavan Vajrakilaya, saying: O Bhagavan Vajrakilaya! The actions of the wrathful ones are actually non-existent, The lower vehicles consider non-existence to be illusory. Form is emptiness, emptiness is form, they consider it not to be other. Because of no self-nature, they consider appearance and emptiness to be inseparable. From form to all-knowingness, The lower vehicles consider the nature of reality to be emptiness. Appearance is mind-nature, dharma-nature, self-awareness. They consider it to be like a face devoid of conceptualization. The lower vehicles consider the nature of reality to be perfectly established. Thus he requested. The Bhagavan Vajrakilaya spoke as follows: The illusion of the lower vehicles is like this, Mind-nature is determined by the two truths. Those with illusory wisdom consider the two truths to be inseparable. Form is emptiness, emptiness is form, the two truths. Form body, sound thought, are the nature of body, speech, and mind. They consider that very thing to be the primordial inseparable truth. Because of no self-nature, appearance and emptiness are inseparable, Thus, they consider that to be the inseparable truth. Seeking the meaning of emptiness through the two truths, One falls into the realm of samadhi in equanimity. Rising from equanimity, one considers it different from whatever is conventional. The appearance of mind-nature, dharma-nature, self-awareness, The nature of reality, momentary fame, is also the substance of conditioned phenomena. Through conceptualization, the true nature of reality is considered perfectly established. Without conceptualization, I do not consider the delightful nature of reality to be me. The appearing nature of reality is self-aware wisdom. Self-awareness is the inseparable truth of body, speech, and mind. From form to all-knowingness, Seeking the meaning of emptiness through the two truths, In countless eons, it is the place of constant light. This teaching of mine is the secret of secrets, the most profound meaning. Merely appearing, it is without self-nature, Truth and no self-nature are inseparable. Samsara and nirvana are primordially the nature of body, speech, and mind, Thus, the image of suchness is the inseparable truth. Samsara and nirvana are primordially the mind of the chief. Merely appearing, it is the inseparable truth. Samsara and nirvana are primordially great equality, Merely in equality, it is the inseparable truth. Thus, in the Secret Intent Continuum of Kilaya, Chapter Fifty-one on the Inseparable Truth. Then, the King of Activities again requested the Bhagavan, saying: