Tibetan
བསྲེག་གོ། །སྨད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་དང་པོའི་དཀྱུས་ཚིག་དྲུག །སྨད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་དཀྱུས་མཐར་གནས་བཞི། །སྨད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་དཀྱུས་བར་དྲུག །སྙིང་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་དོན། །དགུག་བསྡིམ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱ། །མཐར་གནས་དཀྱུས་ཚིག་སྨོན་ལམ་གདབ། །སྨད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་དང་པོའི་དཀྱུས་ཚིག་དྲུག །སྨད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་དང་པོ་དཀྱུས་ཚིག་བཅུ་གཅིག །སྨད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་བར་པའོ། །གསང་སྔགས་དཀྱུས་ཚིག་གཉིས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་གདབ་པར་བྱ། །གནད་བདུན་གཅིག་ཏུ་མན་ངག་སྦྱར། །སྨད་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་མཐར་གནས་དཀྱུས་ཚིག་གསུམ། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་གསུམ། །འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་འཕངས་པ་ཡིས། །ཛ་བི་ཏོ་ན་རྨོད་པ་ལོ་བི་ཏོ། །མཉེས་པར་དོན་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྡུད་པའི་སྨད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་དཀྱུས་ཚིག་དྲུག །སྨད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་དཀྱུས་ཚིག་བབ་མ་དང་པོ་གཉིས། །སྨད་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་དཀྱུས་ཚིག་མཐར་གནས་གཞི། །སྟོད་ཀྱི་སྐོར་ཚོམས་གསུམ་གསུམ་དག་ལ། །གསང་སྔགས་བཅུ་གཅིག་རེ་རེ་ལ། །སྐོར་ཚོམས་ལྔ་ཡི་གསང་སྔགས་ལ། །མཚན་མའི་མིང་དུ་བཅས་ལ་ནི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཅུ་དྲུག་གོ། །བཅུ་དྲུག་རེ་ལ་བརྒྱ་ནི་རྩ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེག་གོ། །སྨད་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་དཀྱུས་ཚིག་ལྔ། །སྨོན་ལམ་དྲག་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་དཀྱུས་ཚིག་དྲུག །སྟོད་ཀྱི་སྟོད་གསུམ་དཀྱུས་ཚིག་བཅུ་གཅིག་དང་། །སྟོད་ཀྱི་སྨད་གསུམ་སྟོད་ཀྱི་མཐར་གནས་བཞི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིར་སྦྲེལ། །ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་བཞིན་མན་ངག་སྦྱར། །སྟོད་ཀྱི་སྟོད་གསུམ་གསང་སྔགས་སོ་སོ་ལ། །དྲུག་དང་ཉི་ཤུ་གཅིག་རྫོགས་ཟོར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་མན་ངག་སྦྱར། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དྲུག་ནི་གསང་སྔགས་དྲིལ་བ་ཡིས། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གདམས་ངག་བཞིན། །སྨད་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་མཐར་གནས་མཚོན་པ་ནི། །དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། །ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བ་བྱང་སེམས་མཆོད་པ་དང་། །རྣམ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཆེར་གསང་བྱང་སེམས་ལུང་། ། གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །གསང་རྒྱུད་རྫོགས་རྒྱུད་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །སྐུ་མཆོག་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྟུལ་དགུག་ཅིང་གདབ། །མནན་པ་རྩ་བརྒྱད་གདམས་ངག་སྦྱར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཇོར་ཁ་སྦྱར། །བྷ་ཧེ་ར་ཏེ་ཙོ་ལ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེག་གོ། །སྨད་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་དང་དགུ། །སྟོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་མནྟྲ་ཡིས། །དོན་གསུམ་ལྔ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །སྨད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག །ཀར་མའི་ཡི་གེ་རྒྱུན་དུ་དྲང་། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། དཀྱུས་དབུ་ཞབས་སུ་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །དཀྱུས་ནི་དབུ་ཞབས་འདེབས་པ་དེ་ལགས་ན། །དཀྱུས་ནི་དབུ་ཞབས་གདབ་མནན་ཞེ་སྡང་རྒྱུ། །འབྲས་བུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་ལམ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ངས་བཤད་ཀྱི། །མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལུང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །དུག་སྡོང་རྩད་ནས་གཅོད་པའོ། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟོག་པ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར། །ནམ་མཁའ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐིགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྲིད་དངོས་མེད་ཤར། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྲིད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སེམས་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤར། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཕུང་པོ་ནི། །ལུང་ནི་གསུམ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །སྲིད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒྲལ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་གསད་གནན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏམས་བྱས་ ནས། །སྲིད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ་ནི། །ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཡང་དག་གཏམས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །བདག་དང་སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས། །ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད་མ་འགགས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བལྟ་བ་ཟབ་མོ་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་ལྟར། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས། །ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ཐོག་བརྫིས་ཀློང་ཕབ་ནས། །མཚོ་ལ་རླབ་བྱུང་ཆུ་ཡི་ངོ་བོར་གཅིག །བལྟ་སྤྱོད་བརླང་པོ་སྤྱད་ན་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། མཛད་སྤྱོད་དངོས་མེད་ཀྱི་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གཙོ་བོ་མཛད་སྤྱོད་དངོས་མེད་ལུང་གི་ལེའུ་དེ་ལགས་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་མཛད་སྤྱོད་དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ངས་བཤད་ཀྱི། །ག་རྫས་གདུག་པ་ཏི་ར་བམ། །གཙོ་བོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །གདུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆགས་པ་མ་བཏང་བས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཧ་ནས་ཨཱིཾནྡྲ་གདུག་པ་ཏི་ར་བམ། །གཙོ་བོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །གདུག་པའི་འཁོར་བ་བག་ཆགས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གདུག་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ད་ཧས་གདུག་པ་ཨགྣི་ཏི་ར་བམ། །གཙོ་བོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །གདུག་བའི་འཁོར་བ་བག་ཆགས་དབྱུག་པས་འཇོམས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །པ་ཙས་གདུག་པ་ཡ་མ་ཏི་ར་བམ། །གཙོ་བོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །གདུག་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བན་དྷས་གདུག་པ་ནིཪྲྀ་ཏི་ར་བམ། །གཙོ་བོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །གདུག་པའི་འཁོར་བ་བག་ཆགས་མི་གཡོ་མགོན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཧུ་ལུས་གདུག་པ་བ་རུ་ཏི་ར་བམ། །གཙོ་བོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །གདུག་པའི་བག་ཆགས་མྱུར་དྲག་འཇོམས། །རེངས་པའི་རྟ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཞི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཏིཥྛས་གདུག་པ་བ་ཡ་ཏི་ར་བམ། །གཙོ་བོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །གདུག་པའི་བག་ཆགས་བར་གཅོད་གཞན་མི་ཐུབ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཧ་ནས་གདུག་པ་ཀུ་བེ་ཏི་ར་བམ། །གཙོ་བོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །གདུག་པའི་བག་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཙྪིནྡས་གདུག་པ་ཨིནྟྲ་ཏི་ར་བམ། །གཙོ་བོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ ཡིས། །གདུག་པའི་བག་ཆགས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྥོ་ཊས་གདུག་པ་ཨུ་ཏི་ཏི་ར་བམ། །གཙོ་བོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །གདུག་པའི་བག་ཆགས་གནས་སྟོབས་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཙོ་བོ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཡིས། །མུ་ཁ་ཧེ་ཡི་རྟགས་དང་དོན། །བྱང་སེམས་ལུས་དང་ཡན་ལག་ཚུལ། །སྲིད་པ་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་མཛད་སྤྱོད་དངོས་མེད་ཀྱི
Chinese
焚烧吧！下部的上部的最初的段落词句六句。下部的上部的段落结尾处安住四句。下部的上部的段落中间六句。二十一个心要的意义。进行勾招、收摄、猛烈的事業。结尾处安住段落词句，祈愿。下部的上部的最初的段落词句六句。下部的上部的最初的段落词句十一句。下部的上部的中间部分啊。秘密真言段落词句第二部分。以三种结合来安立。七个要点合一，加入口诀。下部的下部的结尾处安住段落词句三句。真言和禅定，事业三种。三种果位是投掷出去的。扎 贝 朵 纳 摩 达 洛 贝 朵。（藏文：ཛ་བི་ཏོ་ན་རྨོད་པ་ལོ་བི་ཏོ།，梵文天城体：जवितोन र्मोद पालो वितो，梵文罗马拟音：java tono rmoda pālo vito，汉语字面意思：扎 贝 朵 纳 摩 达 洛 贝 朵。）令欢喜，成就意义啊。如是这般地，为了摄集，下部的上部的段落词句六句。下部的上部的段落词句，降临最初二句。下部的下部的段落词句结尾处安住四句。上部的轮涅三三之中。秘密真言十一句各自。五轮涅的秘密真言中。对于具有名称的征相。各自也有十六句。十六句各自有一百零八，金刚火焰焚烧心要。下部的下部的段落词句五句。猛烈的祈愿就是那样。下部的上部的段落词句六句。上部的上部三句，段落词句十一句，以及。上部的下部三句，上部的结尾处安住四句。各自也四四相连。替身的事业，如是加入口诀。上部的上部三句秘密真言各自。六和二十一圆满替身。如是这般加入口诀。心间的秘密真言，身语意。六是秘密真言总集。如是这般如同口诀。下部的下部的结尾处安住所象征的是。第一是心间的种子字，以及。降伏三界，菩提心供养，以及。三种圆满的大秘密菩提心教言。第二是心间的种子字是。秘密续部，圆满续部，菩提心珍宝。第三是心间的种子字是。殊胜身，持续的禅定，菩提心。事业的边际调伏，勾招并安立。镇压，一百零八，加入口诀。如是这般结合佐尔卡。巴 嘿 惹 德 措 等等。金刚火焰焚烧心要。下部的文字六。
English
Burn it! Six verses of the first section of the lower and upper parts. Four verses residing at the end of the lower and upper parts. Six verses in the middle of the lower and upper parts. The meaning of twenty-one essences. Perform the activities of attracting, subduing, and wrathful deeds. At the end, reside in the verses and make aspirations. Six verses of the first section of the lower and upper parts. Eleven verses of the first section of the lower and upper parts. The middle part of the lower and upper parts. In the second secret mantra verse. Establish with three combinations. Combine the seven key points into one instruction. Three verses residing at the end of the lower and lower parts. Three mantras, samadhi, and activities. Three fruits are thrown. Dza bi to na rmoda pālo bito. Accomplish the meaning of pleasing. Thus, in order to gather, six verses of the lower and upper parts. Two verses of the first descending verses of the lower and upper parts. Four verses residing at the end of the lower and lower parts. In the three rounds of the upper part. Each of the eleven secret mantras. In the secret mantra of the five rounds. For those with symbolic names. Each has sixteen. Each sixteen has one hundred and eight, vajra fire burns the essence. Five verses of the lower and lower parts. The wrathful aspiration is the same. Six verses of the lower and upper parts. Three upper parts, eleven verses, and. Three lower parts of the upper part, four residing at the end of the upper part. Each is connected in fours. The activity of the effigy, thus combine the instruction. In each of the three upper secret mantras. Six and twenty-one complete the effigy. Thus combine the instruction. The secret mantra of the mind, body, speech, and mind. Six is the combined secret mantra. Thus, like the four instructions. The symbol residing at the end of the lower and lower parts is. The first is the seed syllable of the mind, and. Subjugating the three realms, offering bodhicitta, and. The great secret bodhicitta teachings that complete the three aspects. The second is the seed syllable of the mind. Secret tantra, complete tantra, precious bodhicitta. The third is the seed syllable of the mind. Supreme body, continuous samadhi, bodhicitta. Subdue the end of the activity, attract and establish. Suppress, one hundred and eight, combine the instruction. Thus combine Jor-kha. Ba he ra te tso, etc. Vajra fire burns the essence. Six letters of the lower part.
Chinese
九和九。 顶部的第六个字母， 通过三种结合的真言， 将三种意义放入五种中。 底部的顶部的第六个字母， 业的字母要持续引导。 这是从《金刚橛秘密意续》中，关于将橛头尾部插入的章节，即第四十八章。 然后，业黑汝嘎又向薄伽梵请示说： “尊贵的薄伽梵，金刚橛！ 如果橛就是插入头尾的那个， 橛就是插入头尾，压制嗔恨之根， 那么，果报会堕入地狱，这不矛盾吗？” 这样请示之后，薄伽梵金刚橛这样回答说： “听着，业黑汝嘎！ 对于随顺瑜伽者， 我将讲述那其中的意义。 一切行为都是无实性的教言。 以金刚忿怒斩断嗔恨， 从根部斩断毒树。 以燃烧的蓝色大武器， 对于显有世间身语意三的分别念， 以身语意的蓝色大武器， 从虚空中央出现滴露。 虚空无边无际，是法界宫殿。 如滴露般，显有世间无实性显现。 在命的处所显现， 轮回的身语意，是身语意， 心识手印的坛城，显现为本来如此。 应在心间中央观修。 轮回的分别念聚合， 教言是三传承金刚观修。 轮回的身语意三，转化为身语意。 贪嗔生起后，不是杀害压制。 将蕴聚充满金刚， 轮回的身语意三蕴聚， 本来金刚的心意真实充满。 将识观修为金刚， 我和显有世间分别念的聚合， 本来无为的金刚无二观修。 佛的事业无有止息，是法界和智慧。 见解深奥，遍布广大如虚空。 意深奥，劫末之火炽燃。 事业深奥，如闪电击打，倾泻而下。 如海中生波浪，与水性为一。 若行粗暴的见行，则会成为积聚。” 这是从《金刚橛秘密意续》中，关于无实性行为教言的章节，即第四十九章。 然后，事业之王又向薄
English
Nine and nine. The sixth letter of the top, With the mantra of three combinations, Place the three meanings into the five. The sixth letter of the top of the bottom, The letter of karma should be continuously guided. This is from the Secret Intent Lineage of Vajrakila, the chapter on inserting the peg's head and tail, which is the forty-eighth. Then, Karma Heruka again asked the Bhagavan: "Venerable Bhagavan, Vajrakila! If the peg is the one that inserts the head and tail, The peg is the one that inserts the head and tail, suppressing the root of anger, Then, wouldn't the result of falling into hell be contradictory?" After asking this, the Bhagavan Vajrakila replied: "Listen, Karma Heruka! For those who follow yoga, I will explain the meanings therein. All actions are instructions of non-substantiality. Cut off anger with Vajra Wrath, Cut off the poisonous tree from the root. With the burning blue great weapon, For the conceptual thoughts of the three of existence, speech, and mind, With the blue great weapon of body, speech, and mind, A drop emerges from the center of the sky. The sky is boundless, the palace of the Dharmadhatu. Like a drop, the insubstantiality of existence appears. Appearing in the place of life, The three of samsara, body, speech, and mind, are body, speech, and mind, The mandala of mind and wisdom appears as it is from the beginning. One should meditate in the center of the heart. The aggregation of samsaric conceptual thoughts, The instruction is the three lineages of Vajra meditation. The three of samsara, body, speech, and mind, are transformed into body, speech, and mind. After desire and anger arise, it is not killing and suppressing. Fill the aggregates with Vajra, The three aggregates of samsara, body, speech, and mind, Originally, the mind of Vajra is truly filled. Meditate on consciousness as Vajra, The aggregation of self and the conceptual thoughts of existence, Originally, the unconditioned Vajra is meditated as non-dual. The Buddha's activities are unceasing, it is Dharmadhatu and wisdom. The view is profound, pervading and vast like the sky. The intention is profound, the fire of the eon blazes. The activity is profound, like lightning strikes, pouring down. Like waves arising in the ocean, one with the nature of water. If one practices rough view and conduct, it will become an accumulation." This is from the Secret Intent Lineage of Vajrakila, the chapter on the instruction of non-substantial activity, which is the forty-ninth. Then, the King of Activities again asked the