Tibetan
་བ་གནས་འགྱུར་ནིརྟི་མ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་ལྷ་མོ་དྷཱུ་པེ་སེམས་མའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །གསལ་བའི་རིག་པས་བདེར་གཤེགས་ཚོགས་རྣམས་ཚིམས་མཛད་ནས། ། མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་དྷཱུ་པེ་མ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །གཟུགས་སྐུ་ལྷ་མོ་པུཥ྇་སེམས་མའི་ཚུལ་འཛིན་མ། །མཁྱེན་པའི་རིག་པས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཉེས། །རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་པུཥ྇་མ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་ལྷ་མོ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་སྟེ་སེམས་མའི་ཚུལ་འཛིན་མ། །འཁོར་བ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད། །སྣ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་ཨཱ་ལོ་ཀེ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་ལྷ་མོ་གནྡྷེ་སེམས་མའི་ཚུལ་འཛིན་མ། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཏེ། །ལྕེ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་གནྡྷེ་མ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དོན་རྟོགས་ཏེ། །གཟུགས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །འཁོར་བ་གནས་འདྲེན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བསྐྱེད་ཡབ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་གནས་འགྱུར་ཀུན་བཟང་བདག་ཉིད་ཡབ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་མ། །འདས་དང་ད་ལྟར་མ་བྱོན་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ། །བྱ་བ་མོ་ནི་གནས་འགྱུར་ཀུན་བཟང་བདག་ཉིད་ཡུམ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་སྐུ་བརྒྱ་བྱིན་ཐུབ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་སྟོན་ཕམ་ལྟུང་མེད་པར་མཛད། །ལེ་ལོ་གནས་འགྱུར་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་མཆོག །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐགས་བཟང་རིས་ཏེ་ཐུབ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པས། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་སྟོན་འཐབ་རྩོད་རྣམ་པར་སེལ། །ང་རྒྱལ་གནས་འགྱུར་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་མཆོག །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པས། །བསམ་གཏན་ཆོས་སྟོན་དྲེལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །འདོད་ཆགས་གནས་འགྱུར་མི་ཡི་ཐུབ་པ་མཆོག །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ ཀྱང་། །དྲང་སྲོང་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཐུབ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པས། །ཤེས་རབ་ཆོས་སྟོན་གཏི་མུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །གཏི་མུག་གནས་འགྱུར་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པའི་མཆོག །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་སྐུ་རཀྴ་གླང་མགོ་ཐུབ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པས། །བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སོལ། །ཞེ་སྡང་གནས་འགྱུར་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའི་མཆོག །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་སྐུ་དེད་དཔོན་ཁ་འབར་ཚུལ་འཛིན་པས། །སྦྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །སེར་སྣ་གནས་འགྱུར་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པའི་མཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྟན། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མཛད་པ། །རེག་པ་གནས་འགྱུར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འཇིགས་པའི་སྐུ་མཆོག་སྟོབས་པོ་ཆེ་རུ་བསྟན། །རྡོས་བཅས་ཕུང་པོའི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །རེག་བྱ་གནས་འགྱུར་སྟོབས་པོ་ཆེ་རུ་བསྟན། །ཐུགས་མཆོག་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འཇིགས་པའི་སྐུ་མཆོག་རྟ་མཆོག་དཔལ་དུ་བསྟན། །འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་བདུད་དཔུང་རླག་པར་བྱེད། །རེག་བྱེད་གནས་འགྱུར་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ། །ཐུགས་དམ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འཇིགས་པའི་སྐུ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསྟན། །ལྷ་བདུད་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །རེག་བྱ་གནས་འགྱུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྐུ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཚན་མའི་སྐུ་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་འཛིན་མ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བླ་མེད་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་པ། །རྟག་པ་གནས་འགྱུར་ལྷ་མོ་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་སྐུ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཚན་མའི་སྐུ་མཆོག་བྱམས་པའི་ཚུལ་འཛིན་པས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་འཆིང་བར་མཛད། །ཆད་པ་གནས་འགྱུར་ལྷ་མོ་ཕག་གདོང་མ་ ཡི་སྐུ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཚན་མའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་བའི་ཚུལ་འཛིན་མ། །སྡིག་པ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་གནས་འགྱུར་ལྷ་མོ་ཉི་ཟླ་སྤྱན་གྱི་སྐུ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཚན་མའི་སྐུ་མཆོག་བཏང་སྙོམས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །གསུང་སྙན་བདེར་གཤེགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་མཛད་དེ། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་གནས་འགྱུར་ལྷ་མོ་ཐལ་བྱེད་མ་ཡི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྱུང་ཁུངས་དང་དངོས་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་གསང་བ་མཆོག་གི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཡབ་གྱུར་དམ་པའི་བདག །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣ
Chinese
贪欲转为妮提玛。虽已领悟无生法界真实义，然以化身天女杜贝丝玛之相而住持，以明智之觉性令诸佛欢喜。 眼根所见之境转为杜贝玛。虽已领悟无生法界真实义，然以化身天女布施丝玛之相而住持。以智慧之觉性令三世佛欢喜。耳根所闻之境转为布施玛。虽已领悟无生法界真实义，然以化身天女阿洛给丝玛之相而住持。遣除轮回无明之黑暗。鼻根所嗅之境转为阿洛给。虽已领悟无生法界真实义，然以化身天女甘德丝玛之相而住持。习气烦恼之障碍得以清净。舌根所尝之境转为甘德玛。已证悟智慧意之法界义，然以化身普贤王如来手印之相而住持，轮回之所，引导者，生一切善逝之父。作者乃是转为普贤之自性父。法界与智慧虽无差别，然以化身度化众生而住持母之分。过去现在未来一切之生母。所作乃是转为普贤之自性母。虽未曾动摇离戏论之义，然以化身帝释天能仁之相而住持，精进说法，无有失败。懒惰转为天之能仁胜者。虽未曾动摇离戏论之义，然以化身织师瑞斯德能仁之相而住持，以功德戒律说法，平息争斗。我慢转为非天能仁胜者。虽未曾动摇离戏论之自性，然以化身释迦能仁之相而住持，以禅定说法，平息贫困之苦。贪欲转为人之能仁胜者。虽未曾动摇离戏论之自性 然以正士释迦狮子能仁之相而住持，以智慧说法，平息愚痴之苦。愚痴转为旁生能仁胜者。虽未曾动摇离戏论之义，然以化身罗刹牛头能仁之相而住持，以忍辱说法，平息寒热之苦。
English
Greed transforms into Nirti Ma. Although she has realized the true meaning of the unborn Dharmadhatu, she abides in the form of the emanation goddess Dhupe Sima, and delights all the Sugatas with her clear wisdom. The appearance of the eye sense transforms into Dhupe Ma. Although she has realized the true meaning of the unborn Dharmadhatu, she abides in the form of the emanation goddess Pushpa Sima. She pleases the Buddhas of the three times with her wisdom. The appearance of the ear sense transforms into Pushpa Ma. Although she has realized the true meaning of the unborn Dharmadhatu, she abides in the form of the emanation goddess Aloke Sima. She dispels the darkness of ignorance in samsara. The appearance of the nose sense transforms into Aloke. Although she has realized the true meaning of the unborn Dharmadhatu, she abides in the form of the emanation goddess Gandhe Sima. The obscurations of habitual tendencies and afflictions are purified. The appearance of the tongue sense transforms into Gandhe Ma. Having realized the meaning of the Dharmadhatu of wisdom mind, she abides in the form of the mudra of Samantabhadra, the father who leads beings in samsara and generates all Sugatas. The actor is the father who transforms into the nature of Samantabhadra. Although the Dharmadhatu and wisdom are inseparable, she abides in the aspect of the mother to benefit beings. The mother who generates all past, present, and future. The action is the mother who transforms into the nature of Samantabhadra. Although she has never wavered from the meaning of non-elaboration, she abides in the form of the emanation Indra Thubpa, teaching the Dharma with diligence and without failure. Laziness transforms into the supreme Deva Thubpa. Although she has never wavered from the meaning of non-elaboration, she abides in the form of the emanation Weaver Riste Thubpa, teaching the Dharma of merit and discipline, pacifying strife. Pride transforms into the Asura Thubpa. Although she has never wavered from the nature of non-elaboration, she abides in the form of the emanation Shakya Thubpa, teaching the Dharma of meditation, pacifying the suffering of poverty. Greed transforms into the human Thubpa. Although she has never wavered from the nature of non-elaboration, she abides in the form of the ascetic Shakya Simha Thubpa, teaching the Dharma of wisdom, pacifying the suffering of delusion. Delusion transforms into the animal Thubpa. Although she has never wavered from the meaning of non-elaboration, she abides in the form of the emanation Raksha Bull-headed Thubpa, teaching the Dharma of patience, pacifying the suffering of heat and cold.
Chinese
息灭痛苦！ 嗔恨转为地狱能仁之胜，虽未动摇于无戏论之义，然以化身导师口燃之相，示现布施之法，息灭饥渴之苦。 悭吝转为饿鬼能仁之胜，虽未动摇于慈悲寂静之性，然以怖畏身相示现阎罗死神，以方便调伏死主阎罗。 触转为阎罗死神之身，虽未动摇于心性寂静之性，然以怖畏身相示现大威力，摧伏有碍蕴之魔众。 所触转为大威力，虽未动摇于胜妙心性之性，然以怖畏身相示现马王威严，摧毁轮回烦恼魔军。 触知转为马王嬉戏之身，虽未动摇于胜妙誓言之性，然以怖畏身相示现甘露涌出，摧伏天魔大群之众。 所触转为甘露涌出之身，虽未动摇于无相之性，然以有相之身示现慈悲之相，引导轮回众生至无上之境。 常法转为马面铁钩母之身，虽未动摇于无相之界，然以有相之身示现慈爱之相，束缚轮回一切习气。 断见转为猪面母之身，虽未动摇于无相之界，然以有相之身示现欢喜之相，摧伏罪恶不善之业。 我执转为日月眼母之身，虽未动摇于无相之界，然以有相之身示现舍弃之相，以妙音令善逝欢喜，执着于相之转变，为灰烬母之身。 如是宣说。 金刚橛秘密大续中，显示诸天之功德、来源与本体之品第四。 之后，金刚持之王又如是禀告： 唉玛！秘密殊胜之身，成为诸佛之父之圣者，一切善逝之咒语与手印等。
English
May suffering be extinguished! May hatred be transformed into the supreme Thuba of hell. Although not moving from the meaning of non-elaboration, by holding the form of the emanation guide with a blazing mouth, he teaches the Dharma of generosity, eliminating the suffering of hunger and thirst. May stinginess be transformed into the supreme Thuba of the hungry ghosts. Although not moving from the nature of peaceful compassion, he manifests as the terrifying deity, Yama, the executioner, subduing the lord of death, Yama, with skillful means. May touch be transformed into the body of Yama, the executioner. Although not moving from the nature of the peaceful essence of mind, he manifests as the terrifying deity, the Great Power, destroying the demons of the aggregates with obstacles. May tangible objects be transformed into the Great Power. Although not moving from the nature of the supreme mind of peace, he manifests as the terrifying deity, the glorious Horse King, destroying the army of demons of cyclic existence's afflictions. May touch be transformed into the body of the Horse King's play. Although not moving from the nature of the supreme commitment of peace, he manifests as the terrifying deity, the swirling nectar, destroying the great assembly of gods and demons. May tangible objects be transformed into the body of the swirling nectar. Although not moving from the nature of signlessness, he manifests as the deity with signs, holding the form of compassion, leading sentient beings of cyclic existence to the unsurpassed state. May permanence be transformed into the body of the horse-faced, iron-hooked goddess. Although not moving from the realm of signlessness, he manifests as the deity with signs, holding the form of loving-kindness, binding all the karmic imprints of cyclic existence. May annihilationism be transformed into the body of the sow-faced goddess. Although not moving from the realm of signlessness, he manifests as the deity with signs, holding the form of joy, destroying sinful, non-virtuous actions. May self-grasping be transformed into the body of the goddess with sun and moon eyes. Although not moving from the realm of signlessness, he manifests as the deity with signs, holding the form of equanimity, and creating joy for the Sugatas with melodious speech, transforming the grasping of signs into the body of the ash-making goddess. Thus it is said. From the Great Tantra of Vajrakila, the fourth chapter, which reveals the qualities, sources, and actual basis of the deities. Then, again, the king, Vajradhara, spoke thus: Ema! Body of supreme secret, holy lord who has become the father of the Buddhas, all the mantras and mudras of the Sugatas,