Tibetan
་བརྙན་མངོན་བཞེངས་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཏིང་འཛིན་སྙིང་པོ་ཆོ་ག་ཡིས། །གཞལ་ཡས་དམ་པ་བསམ་བྱ་བ། །གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡི་བཞུགས་པའི་ས་གནས་སུ། །ཆོ་ག་གསུམ་མམ་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གདེང་ལྡན་དེ། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ཉིད། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆོས་ཉིད་བདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན། །དམིགས་ པར་གསལ་ཡང་དམིགས་མེད་པ། །རང་བཞིན་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །ཁྲོ་བོའི་བསམ་པ་དྲང་དོན་དུ། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་སྒྲུབ་པ། །རང་བཞིན་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རང་བཞིན་དོན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དོ། །མཎྜལ་དེ་ཉིད་བརྟག་པ་ནི། །དགེ་དོན་མཎྜལ་རྩོམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །འབུ་སྲིན་སེམས་ཅན་བསལ་བ་བཟོད་པའི་མཆོག །ག་དར་བྱི་དོར་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ། །སྨན་དང་དྲི་ཡི་སྐྱང་ནུལ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་ཕུད་བུ་བཀོད་པ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་ལྷ་རུ་བསམ་པ་བསམ་གཏན་ཏེ། །སྤྱན་དྲང་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་ཐབས་སུ་ཤེས། །སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་སྟོབས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་སྨོན་ལམ་ཉིད། །མཎྜལ་དོན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཎྜལ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་བརྩོན་པར་འབད། །སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཟངས་ལྕགས་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ། །བཞུ་ནས་ལུགས་སུ་བླུགས་ཀྱང་རུང་། །དུར་ཁྲོད་ཚོན་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །ཁང་བུའི་ལོགས་སམ་ཐང་ཀ་ལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྲིས་པ་འམ། །རྭ་དང་བ་སོ་ས་རྡོ་ཤིང་། །ཀུན་ལ་འབུར་དུ་བཏོད་པ་སྟེ། །མཁན་པོ་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ལྡན་འགྱུར་བར། །ལེགས་ཤིང་དོད་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཉིད་ལ། །ངེས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཡང་དག་པར་ནི་བསམ་བྱས་ནས། །སྐུ་ཕྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། །དབུ་བཤད་སྙན་སྤབས་བསལ་ཏེ་སྤྱན་དབྱེ་ཤངས་སྤུ་བཏོག །ཚེམ་འདྲུ་ལྗགས་བཞར་ནས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་བསྡིམ་ཕྱག་མཆོད་དེ་བསྒྲུབ་བྱས་ནས། །བཀུར་འོས་མཆོད་འོས་ཕྱག་བྱའི་གནས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི། །ཞལ་བསྲོ་བཀྲ་ཤིས་དབང་བསྐུར་མངའ་གསོལ་ནས། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་དེ་ཉིད་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དང་ པོར་དད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དོན་སྤྱོད་པས། །གཟུགས་བརྙན་མཆོད་རྟེན་མངོན་བཞེངས་ན། །སྔགས་མཁན་རབ་ཀྱི་བློ་ལྡན་པས། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བྱ་བ་ནི། །འོག་གི་འགྲམ་བཏིང་དགེ་བ་བཅུ། །བང་རིམ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི། །གཉིས་པ་ཡང་དག་སྤོང་པ་བཞི། །གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི། །བཞི་པ་སྣང་བའི་དབང་པོ་བཞི། །བུམ་རྟེན་སྣང་བའི་དབང་པོ་ལྔ། །བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །སྲོག་ཤིང་མཁྱེན་པ་བཅུ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་སྟོབས་བཅུ་ཉེར་གཞག་གསུམ། །ཆར་ཁེབས་སྐྱབས་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །བྱ་རུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ། །ཏོག་ནི་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དྲིལ་བུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ། །དར་འཕྱངས་འཁོར་བའི་ཐབས་ལས་འདས། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ། །སྐུ་ཕྱི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་གཞལ་ཡས་བསམ། །དེ་ཉིད་མ་ནོར་བསམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་འམ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དེ། །སྤྱན་དྲང་བསྡིམ་མཆོད་དོན་གསོལ་གདབ། །ཕྱི་མཐའ་མུ་ཡི་བར་དུ་འམ། །འཁོར་བ་མཐའ་བརླགས་བར་དུ་ནི། །སྐུ་གདུང་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་བཞུགས། །གླེགས་བམ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །གླེགས་བམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ། །ཤོག་བུ་ཐེག་པའི་ས་གཞི་སྟེ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཞིང་ནི་རྒྱགས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁ་རྒྱགས་གཉིས། །ཐིག་ནི་མ་ནོར་བདེན་པའི་ལམ། །དམིགས་སྐོར་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྙུག་གུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟགས་སྣག་ཚ་ཡིས། །ཡི་གེ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི། །བྱེད་པ་པོ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལེགས་ཤིང་ཚད་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །སྔགས་མཁན་དམ་ཚིག་བློ་ཅན་གྱིས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། །གསུང་གི་དེ་ཉིད་བྱིན་བསྡུས་ནས། །གླེགས་བམ་ཉིད་ལ་བསྡིམ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པར། །གནས་པར་བྱས་ཏེ་ཞལ་བསྲོས་ལ། །དེ་ཡི་དོན་བསྒྲགས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས། །འགྲོ་བའི་ཤེས་བཀྲོལ་བདེ་གཤེགས་ གསུང་བརྙེས་ཏེ། །གླེགས་བམ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་བཞུགས། །བགྲང་འཕྲེང་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །རག་ཤ་འམ་ནི་རང་སུ་ཡིས། །ཡང་ན་གདུག་པའི་ཚེར་མའི་ཤིང་། །ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཉིད་ནི། །བ་སུ་ཏ་འམ་རྒྱུས་ཆེན་ལ། །དགུ་སྒྲིལ་དག་ཏུ་བྱས་ནས་ནི། །བརྒྱུས་པའི་མདོ་ལ་བསྙེན་ཕུར་གདགས། །མཐེ་བོང་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བགྲང་། །བདག་ཉིད་མི་ཕྱེད་དཔལ་ཡིན་ཏེ། །ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཕྲེང་བ་ཡི་གེ་བཅུ་དགུ་སྟེ། །ཕྲེང་ཐག་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ཉིད་དོ། །ཕར་འགྲོ་བ་དང་ཚུར་འདུས་པ། །མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འམ། །ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་བརྡབས་པ་འམ། །གསེར་གྱི་བ་ཐག་གཟིངས་པ་བཞིན། །ཕར་འགྲོ་ཚུར་འདུ་རྒྱུན་མི་གཅད། །བགྲང་ཕྲེང་དེ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་ལྕགས་དག་གམ། །ཕལ་པའི་ལྕགས་ནི་གང་རུང་ངམ་ཡང་ན། །ཤིར་ཤིང་ལ་སོགས་གདུག་པའི་ཤིང་ཉིད་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ནི། །ལྟེ་བ་པདྨ་གཉིས་བསྐོར་བྱ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་བློ་ཅན་གྱིས། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བར་བསམ། །ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཉིད། །ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་སྲས་མཆོག་ལྔ། །མར་གྱི་རྩེ་ལྔ་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡར་འབུར་མར་འབུར་སྟེང་འོག་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །པདྨ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བོའོ། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་འདི། །ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞུགས་པ། །དགྱེས་པ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པར་བརྟག །དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །འཁར་བ་དང་ནི་ལྗོན་དམར་ལ། །དྲིལ་བུ་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་བློ་ཅན་གྱིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་རིག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྣལ་འབྱོར་ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད། །ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །རྭ་ལྔ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་ལྔ་སྟེ། །ལུང་ནི་བྷ་གའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། ། སྤྱི་ཡི་རྩེ་དང་ལྕེ་ལ་ནི། །སྟེང་འོག་ཁྲོ་མོ་རྣམ་པར་བསམ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་མོ་རྣམ་པར་བསམས། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་སྦྱུགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཤེས་རབ་མ་ལ་བསྡིམ་མཆོད་བསྒྲུབ། །དེ་ཡི་སྒྲ་བསྒྲགས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཉེས། །འཁོར་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་འགྱུར། །ཧཱུཾ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དེ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་མཉེས། །དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བཤད། །མཆོད་རྫས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་གང་ལ་ཡང་། །དབུལ་གནས་འབུལ་བྱེད་དབུལ་བའི་རྫས། །ཕུལ་བས་སྒྲིབ་པ་གང་དག་འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དང་། །འདི་བརྒྱད་ལྡན་པ་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་དོན། །མཆོད་པ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་བརྩོན་པས་འབད
Chinese
是显现本尊像。于虚空之界中央处，以三摩地心要之仪轨，所应思之清净宫殿，乃处所之三摩地坛城。于彼之安住处所，以三或五之仪轨，具足信心的天瑜伽士，定要如是思之。是修习三摩地坛城，是三摩地殊胜坛城。于法性广大之中，以自生智慧之轮严饰，虽于所缘而明了然无所缘，是自性胜义坛城。于法性无生之中，为调伏之意而正直，于无灭之手印中建立，作善逝安住、礼敬、供养。彼自性胜义坛城，以自性义而安住。此乃坛城即是此。观察曼荼罗彼者，作善义曼荼罗乃精进，除虫等有情乃安忍之胜，香水扫洒菩提戒律者，药物香之涂抹乃布施。花朵精华陈设乃智慧，彼者思为天乃静虑，知晓迎请安住礼敬供养绕转之方便。清净二障而圆满二资粮乃力量，获得彼之果乃智慧。为利有情而知晓乃发愿，以曼荼罗义而波罗蜜多得圆满。是故曼荼罗彼者当勤于义。身像之真如者，铜铁金银等，融化后铸造亦可。以尸林五彩颜料，于房屋墙壁或唐卡上，以善巧方便而书写，或于角、牙、土、石、木，皆可凸出塑造。堪布无论何者，当成为具足智慧者，当善妙醒目且具足尺度。于自所欲之天之形像，于决定之三摩地一心专注，如理作意后，擦拭身体、沐浴供养，去除头垢、耳垢而开眼、拔鼻毛，修剪缝隙、刮舌后，从自性处迎请安住，作礼敬供养后，成为应恭敬、应供养、应礼拜之处。直至轮回未空之际，暖面、吉祥、灌顶、加持后，当使彼身像成为供养之所依。
English
It is the manifestation of the deity image. In the center of the realm of space, with the ritual of the essence of samadhi, the pure palace that should be contemplated, is the samadhi mandala of the place. In that place of residence, with three or five rituals, the confident yogi of the deity, must contemplate in this way. It is the practice of the samadhi mandala, it is the special samadhi mandala. In the great expanse of Dharma-nature, adorned with the wheel of self-born wisdom, although clear in the object of focus, yet without an object of focus, is the self-nature ultimate mandala. In the unborn nature of Dharma, being upright for the sake of taming, established in the mudra of non-cessation, performing the Sugata's dwelling, prostration, and offering. That self-nature ultimate mandala, abides by the meaning of self-nature. This is the mandala, just this. Examining that mandala, making a virtuous mandala is diligence, removing insects and sentient beings is the supreme of patience, the one with incense and water sweeping Bodhi precepts, the application of medicine and fragrance is generosity. Arranging the essence of flowers is wisdom, contemplating that as a deity is meditation, knowing the means of welcoming, dwelling, prostrating, offering, and circumambulating. Purifying the two obscurations and perfecting the two accumulations is power, obtaining the fruit of that is wisdom. Knowing for the benefit of sentient beings is aspiration, with the meaning of the mandala, the Paramitas are perfected. Therefore, that mandala should be diligently applied to meaning. The suchness of the body image, copper, iron, gold, silver, etc., can also be cast after melting. With the five colors of the charnel ground, on the walls of the house or on the Thangka, written with skillful means, or on horns, teeth, earth, stone, wood, all can be sculpted in relief. Whatever the Khenpo may be, he should become one who possesses wisdom, it should be beautiful, conspicuous, and have measure. On the image of the deity of one's own desire, with unwavering focus in the definite samadhi, after properly contemplating, wiping the body, bathing and offering, removing head dirt and ear dirt, opening the eyes, plucking nose hairs, trimming seams, and scraping the tongue, from the place of self-nature, welcoming and dwelling, making prostrations and offerings, becoming a place to be respected, offered to, and prostrated to. Until Samsara is not empty, after warming the face, auspiciousness, empowerment, and enthronement, that body image should be made the basis of offering.
Chinese
嗡。佛塔的真实性是： 首先，有信仰的瑜伽士实践时，如果显现建造佛塔的形象，那么有智慧的咒师，专心致志地禅定时，下面的地基是十善业，第一层是四念住，第二层是四正断，第三层是四神足，第四层是四如意足，宝瓶座是五根，宝瓶是七菩提分，命脉是十智，十三个法轮是十力和三近住。伞盖是大救护，是大悲的自性，珊瑚是方便和智慧，顶是无相法身，铃铛是法性空性的声音，幡幢超越轮回的方便，从因果法中成就的至尊身，沐浴外身，观想宫殿。在那不错误的观想宫殿中，三身的自性任何一个都可以，这是化身，迎请、收摄、供养、祈祷，直到外边际，或者直到轮回终结，舍利作为供养的对境安住。经书的指示是：经书是方便和智慧，纸张是乘的基，寂止胜观是田，界和智慧是两封面，线是不错误的真理之路，观想的圆圈是离戏论的法界，笔是觉性的智慧，用菩提心之墨，书写语的印记，作者是有誓言者，做好且有尺度，有誓言的咒师，将安住三世的佛，语的真实加持收摄，融入经书中。使其安住直到世界毁灭，开启其意义，降下法的雨，解脱众生的知，获得善逝语，经书作为三世供养的对境安住。念珠的指示是：用珊瑚或者人血，或者有毒的荆棘树，八大念珠，用婆苏陀或者大筋，做成九叠，穿过的线上安放本尊橛，用拇指和小指计数，自身不...
English
Om. The reality of the stupa is: Firstly, when a faithful yogi practices, if the image of building a stupa appears, then the wise mantra practitioner, with single-pointed concentration in meditation, the foundation below is the ten virtues, the first tier is the four mindfulnesses, the second is the four right abandonments, the third is the four miraculous feet, the fourth is the four powers of manifestation, the vase support is the five faculties of manifestation, the vase is the seven branches of enlightenment, the life force is the ten wisdoms, the thirteen wheels are the ten powers and the three close placements. The umbrella is the great protector, the nature of great compassion, the coral is skillful means and wisdom, the pinnacle is the non-objective dharmakaya, the bell is the sound of the emptiness of dharmata, the banner transcends the skillful means of samsara, the supreme body accomplished from the law of cause and effect, bathe the outer body, visualize the palace. In that unerring visualization palace, any of the three bodies' essence is possible, this is the nirmanakaya, invite, gather, offer, pray, until the outer limit, or until the end of samsara, the relics reside as the object of offering. The instruction of the scriptures is: the scriptures are skillful means and wisdom, the paper is the base of the vehicle, tranquility and insight are the field, the realm and wisdom are the two covers, the line is the unerring path of truth, the circle of visualization is the dharmadhatu free from elaboration, the pen is the wisdom of awareness, with the ink of bodhicitta, write the seal of speech, the author is the one with vows, done well and with measure, the mantra practitioner with vows and intelligence, the Buddha who abides in the three times, the truth of speech, bless and gather, merge into the scriptures themselves. Make it abide until the world is destroyed, open its meaning, rain down the rain of dharma, liberate the knowledge of beings, attain the Sugata's speech, the scriptures abide as the object of offering for the three times. The instruction of the rosary is: use coral or human blood, or the thorny tree of poison, the eight great rosaries, use Vasudha or great sinew, make nine folds, place the deity peg on the threaded line, count with the thumb and little finger, oneself not...