Tibetan
་ཆགས་སྦྱངས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་འབར་བ་ལྔས་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཏེ། དུག་ལྔའི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྲལ་ནས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བདུད་རྩི་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བསྐང་བ་དང་། དགོངས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྒྱུ་མཆོག་གི་སྐོངས་གྱུར་ཡང་། མཚམས་བཅད་ཕྲིན་གདགས་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ། མིག་དབྱེ་ལྷ་ངོ་བསྟན། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་དམིགས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་ནས། ཀ་ཏ་རི་ནི་བྱིན་བརླབས་རལ་གྲི་འདི་དབང་བསྐུར། །རྒྱུ་ལྔའི་སྒོ་དགག་དུག་ལྔ་ཞེ་བཅད་དེ། །རྣམ་ཤེས་གནས་སྤར་དབང་བསྐུར་མི་ལྡོག་ས་ལ་དགོད། །ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ། །དེ་ཡི་དོན་ལྡན་རྣལ་ འབྱོར་པས། །སྲོག་བཅད་བསྒྲལ་བས་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །དེ་ཡི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི། །མིང་ཙམ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགོངས་རྒྱུད་མི་གསལ་སྤྱོད་པའི་དོན་འཁྲུལ་ནས། །བསྐངས་ཀྱང་མི་སྐོངས་སླར་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །འདི་ནི་བསྐང་བའི་རིམ་པར་བཤད། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མི་བདེའི་གནས་སུ་གཏིང་འཁྱམས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཟེར་འདྲ་བ་ཡིས། །ལུས་སེམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཟློག་པའོ། །འདི་ནི་འཁོར་བ་རུ་བཟློག་པའོ། །མུ་སྟེགས་བལྟ་སྤྱོད་ལོག་པ་དང། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ལྟ་ཚོགས་དམན་པ་རྣམས། །སྔགས་པ་ལྟ་སྤྱོད་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །བལྟ་བ་སྤྱོད་པ་བསྟུན་ཏེ་ཡ་ཆ་བར་ཁྲིད་པ་ནི། ལོག་དམན་འཁྲུལ་པ་རུ་བཟློག་པའོ། །བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ཕུང་པོའི་བདུད་དུ་སྨིན། །ལྷ་ཡི་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གླགས་བཙལ་ནས། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཚེ། །དོན་རིག་རྩལ་ཤུགས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བཀའ་ཡི་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་རྫས་བསགས་ཏེ། །རྒྱུ་མཆོག་མཚན་ལྡན་དག་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །སྲོག་བརྗེས་སེམས་སྤར་ཤ་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་བཟློག །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལུས་སེམས་མ་བྲལ་བདེ་ཐོབ་དགེ་སྤྱོད་དེ། །དགེ་སྤྱོད་ཐབས་མེད་ནམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུས་བཟློག་ནས། །དགེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །དགེ་བའི་དོན་སད་རྩ་བའི་བཟློག་པའོ། །དམ་མེད་རྩལ་ཤུགས་མི་འཆང་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་སྤྱོད་པས། །དགེ་དོན་སད་མེད་གཞན་གྱི་
Chinese
习气清净后，以五种燃烧的法器，清净显现的习气，将五毒之基转化为五智，以五部心髓的甘露灌顶，为了满足安住于三身自性中的诸佛的誓言，以胜义的满足和心续完全清净的瑜伽士，即使成为殊胜的因，也断绝界限，施加差遣，抛弃鲜花，开眼指示本尊。以蕴、界、处，以及识、要素为所缘，在法界中圆满了诸神的誓言后，噶达日尼，赐予这把加持之剑灌顶。关闭五因之门，断绝五毒，转移识的处所，灌顶安立于不退转之地。将血肉等作为会供的供品献上。具有此意义的瑜伽士，通过断命诛杀，圆满识的誓言。不具此意义的，仅仅持有名称的瑜伽士，由于心续不明，行为的意义错乱，即使满足也无法圆满，反而成为轮回之因。这是满足次第的解说。为了消除二心而进行遮止，三界轮回的众生们，沉溺于不安乐之处，以慈悲如阳光般，将身心转化为身语意。这是于轮回中遮止。外道邪见邪行，以及声闻等见解低劣者，密咒士见行错乱者，随顺见行，引导至中道，这是于邪劣错乱中遮止。菩提心本是成佛之因，却以烦恼作为魔之因，成熟为蕴魔。天魔伺机而入，死魔制造障碍之时，具有意义觉悟和力量的瑜伽士，积聚符合教言经典的物品，依靠殊胜具相者，进行换命、转心、血肉物品的遮止。刹那间身心不离，获得安乐行善，若无行善之方便，则以轮回之因遮止，刹那善念亦是成佛之因，觉悟善之意义，是根本的遮止。无誓言、不具力量，行持瑜伽士之行者，不觉悟善之意义，
English
Having purified the habitual tendencies, with the five burning implements, purify the habitual tendencies of appearance, transform the basis of the five poisons into the five wisdoms, empower with the nectar of the five families' heart essence, in order to fulfill the vows of the Buddhas who abide in the nature of the three bodies, with the ultimate satisfaction and the yogi whose mind stream is completely pure, even if it becomes a supreme cause, cut off boundaries, impose commands, discard flowers, open the eyes and reveal the deity. With the aggregates, elements, and sense bases, as well as consciousness and elements as the object of focus, having fulfilled the vows of the deities in the realm of reality, Katari, grant the empowerment of this blessed sword. Close the door of the five causes, cut off the five poisons, transfer the place of consciousness, empower and establish on the irreversible ground. Offer flesh and blood, etc., as offerings for the gathering. The yogi who possesses this meaning, through cutting off life and killing, fulfills the vow of consciousness. Those who do not possess this meaning, yogis who merely hold the name, because the mind stream is unclear, the meaning of the action is confused, even if they fulfill it, it cannot be completed, and instead becomes a cause of samsara. This is the explanation of the order of fulfillment. To eliminate doubt and hesitation, the beings of the three realms of samsara, are immersed in unpleasant places, with compassion like the rays of the sun, transform body and mind into body, speech, and mind. This is to avert in samsara. Those with heretical views and practices of non-Buddhists, as well as those with inferior views such as Shravakas, those Mantrayana practitioners whose views and practices are confused, conforming to views and practices, leading to the middle way, this is to avert in the heretical, inferior, and confused. Bodhicitta is the very cause of Buddhahood, but with afflictions as the cause of demons, it ripens into the demon of the aggregates. When the demon of the gods seeks an opportunity to enter, and the demon of death creates obstacles, the yogi who possesses meaningful awareness and power, accumulates objects that conform to the teachings of the scriptures, relies on supreme and qualified individuals, and performs the aversion of life exchange, mind transference, and flesh and blood objects. In an instant, body and mind are inseparable, attaining bliss and engaging in virtue, if there is no means to engage in virtue, then avert with the cause of samsara, even a moment of virtuous thought is the cause of Buddhahood, awakening the meaning of virtue, is the fundamental aversion. Without vows, without holding power, the practitioner who practices the conduct of a yogi, without awakening the meaning of virtue,
Tibetan
རིགས་ཀྱི་གཉེར་ཕབ་ནས། །ཚིག་ཙམ་བསྟོད་པས་རང་གི་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ། །དོན་དུ་ཤ་ལྤགས་འདོད་ཕྱིར་བཟློག་པ་བྱེད། །དམན་མཆོག་མཐུ་བྱིན་ཀུན་ཀྱང་ངས་བཟློག་ན། །འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་དབང་ཅན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་བཟློག་པའི་ལས་བྱེད་ན། །མི་ བཟློག་རང་གིས་གཤེད་མར་འོང་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བཟློག་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཤད། །གནོད་བྱེད་ས་ལ་གནན་པ་ནི། །དོན་དམ་སེམས་ལ་གནོད་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། །བག་ཆགས་གྲངས་རིམ་བཞི་གནས་པ། །ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མ་བཏང་བར། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་མནན་ཏེ་ཀུན་གཞི་ངོ་བོར་གནས། །དེས་ནི་དོན་ཉིད་དོན་མཐོང་སྟེ། །དོན་དམ་བདེན་པའི་མནན་པའོ། །གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་ཆོ་ག་ཐབས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །འགོག་བྱེད་བགེགས་རྣམས་གནན་བྱས་ན། །སྤོགས་པའི་ཐབས་མེད་དེ་ལ་ཐར་དུས་མེད། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་གཞུང་དུ་མནན་པའོ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་བདེན་པར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དྲག་པོའི་དབང་བཟུང་ནས། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཀླུའི་གནས་རྣམས་སུ། །དེ་མཆོད་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལྟོས་ཤིང་། །དེ་ལ་ལྷར་གསོལ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་མནན་པ་སྟེ། །ཆོས་འགལ་ཡ་གའི་གཞི་སྟེ་དེ་མི་བྱ། །གནན་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཤད། །འགྲན་སེམས་ཅན་ལ་གཟིར་བ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་འགྲན་འཛུག་པ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསར་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཟིར། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་གཟིར་བའོ། །དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །འགྲན་སེམས་རཱུ་ཏྲ་གཟིར་བ་ནི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །འདི་ནི་རྟགས་ཀྱིས་གཟིར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ལ། །འགྲན་སེམས་ཅན་གྱི་དགྲ་དང་བགེགས། །རས་སམ་གྲོ་གའམ་ཤིང་ཤུན་ལ། །མིང་ངམ་ཡང་ན་གཟུགས་བྲིས་ལ། །ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་རྟགས་ཕུར་པས་གཟིར། །འདི་ནི་རྫས་ཀྱི་གཟིར་བའོ། །བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གདེང་ཞུགས་ལ། །འོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གཟིར། །འདི་ནི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་ ཏུ་གཟིར་བའོ། །གཟིར་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བྱེད་པ་ལ་མགོ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱ
Chinese
从种姓中降生，仅仅用言辞赞美，是为了自己的伟大，实际上为了肉体和皮肤而进行遮止。如果我能遮止所有低劣和殊胜的力量和加持，那么世间那些受因缘支配者又有什么可说的呢？如果这样说并进行遮止的行为，那么不遮止者自己会变成刽子手，成为轮回的因。遮止的次第是这样说的：将损害者压在地上，对于胜义心的损害是，在阿赖耶识中，四种习气次第安住。在蕴上安住，六根不放纵于对境，所有习气都被压制，安住在阿赖耶的自性中。这样就能见到事物的实义，这是胜义谛的压制。处所和坛城，物品和仪轨方法，以禅定、咒语和手印加持，如果遮止障碍的魔障，就没有增长的方法，也没有解脱的时候，这是在世俗谛的层面进行压制。对于三宝真语的教诲不相信，掌握这个世界的强大力量，在具有强大力量和傲慢的龙神住所，供养他们，依赖他们的力量，祈求他们作为神灵，去伤害敌人和制造障碍，这是世间的邪恶压制，是违背佛法的根源，不应该这样做。压制的次第是这样说的：对于具有竞争心的人进行折磨，对于法界智慧本来安住的，习气烦恼生起竞争，将明觉的智慧磨砺，在法界中进行折磨，这是究竟意义上的折磨。以大吉祥炽燃的装束，折磨具有竞争心的罗睺罗，清净二障，圆满二资粮，这是以象征进行折磨。对于瑜伽自在的修持者，具有竞争心的仇敌和魔障，在布、草或树皮上，写上名字或者绘制形象，以饮血本尊的心咒和普巴橛进行折磨，这是以实物进行折磨。自身安住在禅定的坚定中，将其置于下，并完全折磨，这是从思想和行为上完全折磨。折磨的次第是这样说的。这样说之后，后代的瑜伽士在进行自他利益的事业时，就不会感到迷惑了。《金刚橛秘密大续》中，分别阐述自他利益事业次第的章节，第三十八。
English
Having descended from the lineage, merely praising with words is for one's own greatness, but in reality, they perform aversion for the sake of flesh and skin. If I can avert all inferior and supreme powers and blessings, what need is there to mention those in the world who are subject to conditions? If one speaks thus and engages in the act of aversion, then the one who does not avert will become one's own executioner, the cause of samsara. The order of aversion is explained as follows: To press the harmful one onto the ground, the harm to the ultimate mind is, in the Alaya-consciousness, the four types of habitual tendencies reside in order. Without letting the six aggregates dwell on the objects, all habitual tendencies are suppressed and abide in the nature of the Alaya. Through this, one sees the meaning of reality itself, this is the suppression of ultimate truth. Places and mandalas, substances and rituals, methods, blessed by samadhi, mantras, and mudras, if the obstructing obstacles are suppressed, there is no way to increase them, and there is no time for liberation. This is suppression in the realm of conventional truth. Not believing in the truth of the Three Jewels' teachings, seizing the power of the strong in this world, in the abodes of powerful and arrogant gods and nagas, worshiping them, relying on their power, praying to them as deities to harm enemies and create obstacles, this is the worldly, perverse suppression, the basis of opposing the Dharma, and should not be done. The order of suppression is explained as follows: To torment those with competitive minds, for the Dharma-dhatu wisdom that has always been present, habitual tendencies and afflictions arise in competition, sharpening the wisdom of awareness and tormenting it in the Dharma-dhatu, this is the ultimate torment. With the adornments of great and blazing glory, to torment the competitive Rudra, purifying the two obscurations and perfecting the two accumulations, this is torment through symbols. For the accomplishment of the yoga of mastery, enemies and obstacles of those with competitive minds, on cloth, grass, or tree bark, writing names or drawing forms, tormenting them with the blood-drinking heart-mark phurba, this is torment through substances. One's own self abiding in the steadfastness of samadhi, placing it below and completely tormenting it, this is completely tormenting through thought and action. The order of torment is explained as follows. Thus it was said, so that future yogis will not be confused when engaging in activities for the benefit of themselves and others. From the Great Tantra of the Secret Vajrakila, the chapter on separately explaining the order of activities for the benefit of oneself and others, the thirty-eighth.