Tibetan
མ་ཡི་གཟུངས་མ་གཟུང་། །པདྨ་འདུས་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། །ཟླ་གམ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །པདྨ་མདའ་གཞུ་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཟངས་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་ནམ། །དམར་བའི་ ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡིས། །ཕུར་པ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཏབ་ལ། །དམར་སྨུག་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དགའ་ཆགས་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །དམར་པོའི་ཤིང་ལས་སྦར་བའི་མེ། །སྐྱུར་ལ་མངར་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །དབང་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །ཟངས་ཕྱེ་འབྲས་ཆན་དམར་པོ་ལ། །གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་དབང་དུ་བསྡུས། །ཡ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱིས་འཆེལ་བ་རྣམས། །དབང་དུ་གྱུར་པས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །འདི་ནི་དབང་གི་ལས་སུ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པས་ལས་བྱ་སྟེ། །རྐང་གཅིག་ཤིང་ངམ་དུར་ཁྲོད་དུ། །རིགས་ངན་སྨེ་ཤ་མེས་རེག་གཟུང་། །ལས་རབ་འདུས་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། །ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གཙང་ཐོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་ནམ། །ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡིས། །ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་དྲུག་བཏབ་སྟེ། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དྲག་པོས་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བཏང་སྙོམས་ཁྲོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ། །ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་སྦར་བའི་མེ། །དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །ལྕགས་ཕྱེ་འབྲུ་ནག་ཤ་ཁྲག་ལ། །སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་དྲག་ཤུལ་སྦྱང་། །ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱིས་འཆེལ་བ་རྣམས། །བརླག་པར་གྱུར་པས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །འདི་ནི་དྲག་པོའི་ལས་སུ་བཤད། །ཆགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་། །ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྐུར་བསྐྱེད་དེ། །ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྲ་མེན་མངགས་ཐབས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ ལས་སྲས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། སྒོ་མ་བཞིས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གཟུངས་མ་ལ། །དྲི་རྩིས་སྐྱོན་སྦྱངས་གོས་དང་རྒྱན་ཕྲེང་གདགས། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྒྱན་གཟུངས་གསལ་གཡོན་སྤེལ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ལྷར་བསམ་གཟུངས་ཉིད་ཡུམ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། །ཐབས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསམ། །ཡུམ་ལ་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་བསམ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་དགུག་གཞུག་བསྡིམ། །མཆོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་བྱ་སྟེ། །ལྕགས་ཀྱུས་སྤྱན་དྲངས་ཞགས་པས་འཁྱུད། །ལྕགས་སྒྲོག་བསྡམས་ཏེ་དྲིལ་བུས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་དང་། །ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྤྲད་པ་ནི། །ཡུམ་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ། །ཡབ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམིགས་མེད་བདེ་བའི་སྦྱོར་བས་གཏིམ། །མ་ཆགས་མཉམ་པའི་དགྱེས་པ་མཆོག །བདག་དང་གཞན་གཉིས་མི་དབྱེ་བར། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཐིམ་བྱས་ནས། །ཆགས་པ་སྤྱད་ཀྱང་བླ་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཀའ་ལུང་གཏན་ཚིགས་ཚད་མར་མི་ལྡན་པར། །མཚན་མེད་གཟུངས་བཙལ་འདོད་ཆགས་དངོས་སྤྱོད་ན། །འབྲས་བུ་ཡུལ་མེད་ཡ་གའི་གཞི་དར་ནས། །ཚུལ་ཆོས་ཆགས་པ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལས་སུ་བཤད། །སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་ན་སྒྲོལ་བ་སྟེ། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་མཚོན་པ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐུན་མོང་དང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་རབ་གཞལ་ཡས་ལ། །བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཁྲོ་བོར་ ཤར། །ཁམས་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲལ་བའོ། །བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཞིང་བཅུ་གནས་ནས་བླང་ཕྱིར། གཞུང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གནས་འཁོར་ཕུར་པ་ཡོ་བྱད་དུས་ལྡན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་དམ་བཞེངས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་རིག་པ་བསར། རང་བཞིན་མཆོད་བསྒྲུབ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བསྟེན། དམིགས་པའི་རྟེན་ནི་བཅས། དབབ་དབྲལ་གཟིར་བཏབ་གཏུབ་བསྟབ་རོལ་ཏེ། ཤེས་པའི་གནས་སྦྱངས་ནས་ནི། སྡིག་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ལ། །བསྒྲལ་བར་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ནི་ཁུངས་ཕྱུང་། མཐུ་རྩལ་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲེགས་པ་མཆོད། དོན་དང་མི་ལྡན་པར་སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱས་ན། སྤྱོད་རྩིང་ཁེ་རྔམས་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་། །འདི་ནི་སྒྲོལ་བའི་རིམ་པར་བཤད། །ཉམས་པའི་ཕྱིར་ན་བསྐང་བ་སྟེ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་དངོས་པོ་དང་། མཚན་མའི་བག
Chinese
勿执著于母之明咒，以莲花聚集之意念行事，于红色半月形之坛城中，以莲花、弓箭、光芒庄严。以铜等珍宝，或以红色之木所制，立五根半月形橛。迎请红棕色之诸神众，以金刚界之富饶，以欢喜贪恋之心作供养布施。以红色之木所燃之火，以酸甜之物等，以怀爱之方式作焚烧布施。以铜粉、米饭等红色物，作食子而怀摄。于雅（ཡ་，ya，怀爱）之众之坛城中，为贪欲业所束缚之众，因得自在而于法界中嬉戏。此乃怀爱之事业。于无边之世间界中，对于极其凶暴之有情，以猛烈之行事而作事业，于独脚树或墓地中，取劣种、污秽、血肉、火焰。以事业圆满之意念行事，于黑色三角形之坛城中，以颅器庄严。以铁等珍宝，或以荆棘之木所制，立六根三角形橛。迎请青黑色燃烧之诸神众，为以猛烈调伏而迎请，以舍弃、忿怒之心作供养。以荆棘之木所燃之火，以猛烈之方式作焚烧布施。以铁粉、黑豆、血肉，混合之食子作猛烈调伏。于埃（ཨེ་，e，摧伏）之众之坛城中，为嗔恨业所束缚之众，因被摧毁而于法界中嬉戏。此乃摧伏之事业。为贪著之义而结合，即根识与对境结合，有法与法性结合，以识结合所应知之境。诸法与无生结合，法性与无生结合。由此，生起金刚童子父母身相，父母结合而生起忿怒尊父母，忿怒尊父母结合，而生起差遣仆使。父母结合，生起殊胜之子父母。以四门母之结合之表示催促，一切父母于方便与智慧无二而结合。于具相、吉祥、悦意之明妃，以香等净除过患，穿戴衣物及花鬘。亦于瑜伽士自身
English
Do not cling to the mother's mantra. Act with the thought of the gathering of lotuses. In the mandala of the red crescent moon, adorned with lotuses, arrows, and light. With jewels such as copper, or made of red wood, erect five crescent-shaped pegs. Invite the deities of reddish-brown color, with the richness of the Vajra realm, make offerings and generosity with a joyful and lustful mind. With the fire kindled from red wood, with sour and sweet substances, perform burnt offerings in the manner of subjugation. Make torma with copper powder, rice, and red things, and gather them in. In the mandala of the assembly of Ya (藏文：ཡ་，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：怀爱), those bound by the karma of desire, rejoice in the Dharmadhatu by becoming free. This is said to be the activity of subjugation. In the boundless world realms, for sentient beings who are extremely fierce, perform activities with fierce actions, in a one-legged tree or cemetery, take hold of inferior lineage, filth, flesh, and fire. Act with the thought of the complete gathering of activities, in the black triangular mandala, adorn with skull cups. With jewels such as iron, or made of thorny wood, erect six triangular pegs. Invite the deities of dark blue and black burning, invite them for fierce taming, make offerings with equanimity and wrath. With the fire kindled from thorny wood, perform burnt offerings in a fierce manner. Make fierce taming with torma mixed with iron powder, black beans, flesh, and blood. In the mandala of the assembly of E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：摧伏), those bound by the karma of hatred, rejoice in the Dharmadhatu by being destroyed. This is said to be the activity of destruction. Combining for the sake of attachment, that is, combining the senses with the objects, combining the qualified with the Dharma nature, combining the knower with the object to be known. Combining all dharmas with non-arising, combining Dharma nature with non-arising. From this, generate the form of Vajrakumara's parents, the parents combine and generate wrathful deities, the wrathful deities combine, and generate the sending of servants. The parents combine, generating the supreme son and parents. Urge with the symbol of the combination of the four gatekeepers, all the parents combine in the non-duality of skillful means and wisdom. To the auspicious and pleasing consort with characteristics, purify faults with incense, adorn with clothes and garlands. Also to the yogi himself
Chinese
如是也。 装饰明咒左右交替后， 自视为本尊，咒即是佛母。 于自身之身体各处， 思维殊胜方便二十五尊， 于佛母思维智慧母等。 从自性处迎请、安住、摄集， 应作供养、祈请、请白等事。 以铁钩迎请，以绢索束缚， 以铁链系缚，以铃声生喜。 佛父佛母欢喜之嬉戏， 与身体各处相合者， 诸佛母于法界宫殿中， 诸佛父乃智慧菩提心。 以无缘大乐之结合而融合， 无染平等之胜妙喜乐。 自他二者不分别， 于诸佛菩萨一切有情， 以大乐菩提心作大供养融入后， 纵然行欲亦得无上成就。 若不具足教敕、正理、定量， 寻求无相明咒而行贪欲实事， 则果报无处，歧途之基增长， 以不如法之贪欲行持乃轮回之因。 此乃宣说结合之事业。 为断命故而度脱， 器与情所摄之诸法于法界中， 显现觉性为菩提心乃智慧， 以无二性表示寂灭。 如是了悟，以三界共同与， 不共之大悲而度脱也。 器世间于智慧宫殿中， 情所摄之忿怒尊 生起。 以三界大悲共同度脱也。 为害佛法故，为从十地取走（众生）， 具足经续之瑜伽士， 处所、坛城、金刚橛、资具皆具足， 建立本尊像，增益定解智。 依于自性供赞，修行佛之教言， 设立所缘之对境。 降伏、分离、折磨、砍断、刺击、嬉戏等， 修习知之处所后， 纵然造罪亦于智慧炽燃中， 纵然度脱亦不堕罪也。 乃是出自佛之教言， 以欲求威力而供赞世间之骄慢者， 若不具意义而作度脱之业， 则行为粗暴、贪图利养，堕入轮回之悬崖。 此乃宣说度脱之次第。 为令恢复故而作圆满， 以誓言物五甘露为所依， 以字、勇士、五谷为实物与， 形相之魔。
English
Thus it is. After alternating the garland mantra to the left and right, Consider yourself as the deity, the mantra itself is the Mother. In all the places of your body, Contemplate the twenty-five supreme methods. Contemplate the wisdom mothers in the Mother. From the place of self-nature, invite, dwell, and gather. Offerings and requests should be made. Invite with an iron hook, bind with a lasso, Tie with an iron chain, and create joy with a bell. The play of joy between the Father and Mother, And the union of all the places of the body, The Mothers are in the Dharma realm palace, The Fathers are wisdom Bodhicitta. Merge with the union of aimless bliss, The supreme joy of non-attachment and equality. Without separating self and others, To all Buddhas, sentient beings, After offering and merging into the great bliss Bodhicitta, Even if you engage in desire, you will attain the unsurpassed. If you do not have the authority, reason, and measure of the teachings, And seek formless mantras and engage in actual desire, Then the fruit will be nowhere, the basis of divergence will grow, Engaging in improper desire is the cause of samsara. This is the explanation of the action of union. Liberation is for the sake of cutting off life, All phenomena encompassed by the vessel and essence are in the Dharma realm, The appearance of awareness as Bodhicitta is wisdom, Representing nirvana with non-duality. Understanding in this way, liberate with the compassion that is common to the three realms and uncommon. The vessel world is in the wisdom palace, The wrathful deities encompassed by the essence Arise. Liberate the three realms together with great compassion. In order to harm the teachings and take away (beings) from the ten grounds, The yogi who possesses the scriptures, The place, mandala, vajra kilaya, and implements are all complete, Establish the deity image and increase samadhi wisdom. Rely on the self-nature offering and practice the Buddha's teachings, Establish the object of focus. Subjugate, separate, torment, cut, stab, play, etc., After training in the place of knowledge, Even if you commit sins, you will burn with wisdom, Even if you liberate, you will not fall into sin. It is derived from the Buddha's teachings, By desiring power, offer praise to the pride of the world, If you perform the act of liberation without meaning, Then you will be violent, greedy, and fall into the abyss of samsara. This is the explanation of the order of liberation. To restore what is broken, make it complete, Relying on the five amritas of the samaya substance, With letters, heroes, and five grains as objects and, The demon of form.