Tibetan
། །བུག་རྡོལ་ཅན་གྱི་སྣོད་དག་ཏུ། །གསང་བའི་བཅུད་རྣམས་བླུགས་པ་མིན། །མ་བརྟགས་པ་ཡི་ཟས་དང་ནོར། །མི་བསྲེལ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་དག་པ་དག །འདམ་དུ་བསྣུབ་པར་མི་བྱའོ། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དག །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་ལས། །དུག་ཅན་དག་ཏུ་ག་ལ་བླུགས། །དགོས་འདོད་བསྐང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དག །ཐབ་ཏུ་བསྲེག་པར་ཡང་མི་བྱ། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་དག །བཅག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནམ་ལྕགས་ངུར་མོའི་མཚོན་ཆ་དག །ས་ལ་བརྡབ་པར་མི་བྱའོ། །སྟག་གཟིག་སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱས་པའི། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་མི་རྟུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པ་དག །བཤིག་ཅིང་འདྲལ་བར་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བ་དག །གོ་མཚམས་བཤིག་པར་མི་བྱའོ། །མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མ་དག །གསད་ཅིང་བསྣུབ་པར་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་བོའི་འོལ་ཁ་དག །བཅད་ཅིང་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མིན། །རྒྱལ་པོ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག །གཞན་ལ་སྦྱིན་བྱའི་རིགས་མ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་མཁར་རྫོང་གཏམ་པ་དག །རྨང་ནས་བཟློག་སྟེ་མི་བཤིག་གོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་བཏགས་པའི་ནོར་བུ་དག །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབོག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་དོན་མང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུའི་དོན་དང་བསྟུན། །ས་ལ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། །མདོར་ན་རྩ་བ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་དང་རང་བཞིན་ལྟ་བ་དང་། །ལྟ་བའི་ཉམས་དྲོད་གལ་མདོ་ངེས་པ་བཞི། །ཡན་ལག་དོན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །སྤྱོད་པ་ རྒྱུན་ལ་དམ་ཚིག་བཞིར་གནས་ཏེ། །གཉིད་ཀྱི་དགྲ་སྤང་མྱོས་འགྱུར་དགྲ་བགེགས་གཞོམ། །གསང་བའི་བརྡ་བསྲུང་ལེ་ལོའི་བདུད་གཞོམ་མོ། །རང་གཞན་བལྟ་བའི་དམ་ཚིག་བཞིར་བསྟན་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བ་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བའི་ངང་། །དུས་གསུམ་མི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །འཁོར་བ་གནས་སུ་དག་པར་བལྟའོ། །ལྟ་བའི་ཉམས་དྲོད་དམ་ཚིག་གཞིར་གནས་ཏེ། །གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་ཡེ་འབྱམས་སུ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་ཡེ་གསལ་དུ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་བརྙན་ལྟ་བ་ཡེ་གནས་སུ། །ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བ་ཀུན་ཁྱབ་པའོ། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་མདོ་གསུམ་མོ། །མ་ཁྲེལ་བ་ཡི་ཚུལ་དང་ནི། །མ་ཉམས་པ་ཡི་མདོ་དག་དང་། །མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི་རྟགས་ཉིད་དོ། །མ་ཁྲེལ་བ་ཡི་ཚུལ་ལ་གཉིས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་དང་། །གང་ཟག་ཡིད་ཀྱིས་མ་དཔྱད་པའོ། །ཉམས་པའི་དོན་ལ་བཞིར་གནས་ཏེ། །ཟླ་བོས་ཉམས་དང་ཞོར་ལ་ཉམས། །དབང་མེད་ཉམས་དང་ཀུན་ཏུ་ཉམས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་རྟགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བཞིར་སྣང་སྟེ། །དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། །བྱིན་རླབ་ཆེ་ཞིང་རིག་པ་ཆགས་པ་གཉིས། །ཡིད་འོང་འབྱུང་ཞིང་འདོད་པ་གྲུབ་པ་དང་། །མང་པོས་བཀུར་ཞིང་གྲགས་པ་ཐོབ་པ་བཞིའོ། །དམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྟོགས་ཤིང་བསྲུངས་ཏེ་གནས་པར་བྱས་གྱུར་ན། །ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདྲ་སྟེ་ཀུན་ཀྱང་བསྐྱེད། །ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་འདྲ་སྟེ་གོ་ཡང་འབྱེད། །སྲེག་པ་མེ་དང་འདྲ་སྟེ་བག་ཆགས་སྲེག །རླན་པ་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་དག་པར་བྱེད། །གཡོ་བ་རླུང་དང་འདྲ་སྟེ་འཐོར་བར་བྱེད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་སྟེ་རེ་བ་སྐོང་། །གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཞུང་དུ་བསྲུངས་ན་རང་སྣང་འབྲས་བུར་འཆར། །རྒྱུན་ཏུ་བསྲིངས་ན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྤྱོད། །དེ་ལ་སོགས་ ཏེ་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །དངོས་སུ་ཉམས་ན་ལྗོན་ཤིང་མེས་ཚིག་འདྲ། །ཟུར་གྱིས་ཉམས་ན་ས་བོན་མེས་ཉམས་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་ཉམས་ན་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དེ་ཡིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། །སླར་ལ་རང་སེམས་རླག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་འོང་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོ་དང་སྐུར་པའི་གཞི། །དམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ། །སྨྲས་ན་དམ་བཅའ་འབྲས་བུ་བརླག །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །དམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དང་དུ་བླངས་ཏེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །བསྒྲལ་བ་ཞི་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོས། དམ་ཚིག་གསང་བའི་བཀོད་པ་མདོར་གསུངས་ཤིང་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དམ་ཚིག་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་དམ་པ་དེས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་ཡང་གསོལ་པ་ནི། གདུག་བྱེད་རཱུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི། །ཚེ་དང་གཟི་བྱིན་ཀུན་ཕྲོགས་ཏེ། །ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཚེ་དང་གཟི་བྱིན་རྒྱས་མཛད་པའི། །རོལ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ཡི་རྗེས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁྲོ་བོའི་ཚེ་ཉམ
Chinese
在有漏洞的器皿里，不要倒入秘密的精华。未曾检验的食物和财物，不要混合存放。像水晶球一样明亮清澈的，不要丢进泥潭里。白色狮子的乳汁，要倒在珍贵的金器里，怎么能倒在有毒的器皿里呢？能满足愿望的如意宝珠，也不要放在火上烧。鸟中之王大鹏鸟的翅膀，不可以折断。天铁黑色的兵器，不要摔在地上。完成了降伏虎豹事业的，事业的结尾不要懈怠。装满金刚巨石的，不要拆开和挖掘。用金刚栅栏围绕的，不要破坏其间隙。消除黑暗的明灯，不要熄灭和摧毁。金刚河流的渡口，不要切断和改变。国王印玺的印章，不是用来施舍给别人的。装满金刚的城堡，不要从根基上推翻拆毁。挂在胜幢顶端的宝珠，不要用贪欲之心夺走。特别宣说的誓言意义很多，但简而言之符合二十个要点。安住于地上并修行的瑜伽士，为了自己和他人的利益应当守护。殊胜的誓言安住之处，简而言之宣说了四个根本：行为的持续和自性，见地，见地的体验和暖相，以及重要关要的确定。分支的意义宣说如下：行为的持续有四种誓言：舍弃睡眠的敌人，摧毁使人迷醉的敌人和障碍，守护秘密的符号，摧毁懒惰的魔鬼。自己和他人见地的誓言有四种：完全度脱三有，在三界清净的刹土中，将三时转变为人，以及将轮回视为清净的处所。见地的体验和暖相有四种誓言：开阔的法性见地是原始的广阔，觉性的智慧见地是原始的明亮，化身的形象见地是原始的安住，以及遍及的慈悲见地是无所不遍。重要关要的确定有三个要点：不羞愧的行持，不衰损的要点，以及达到究竟的征兆。不羞愧的行持有两种：如来（梵文：Tathāgata）的心意
English
Into leaky vessels, do not pour the secret essences. Food and wealth that have not been examined, do not mix and store together. That which is clear and pure like a crystal ball, do not throw into the mud. The milk of a white lion, should be poured into precious golden vessels, how could it be poured into poisonous ones? The wish-fulfilling jewel that grants desires, should also not be burned on the fire. The wings of the Garuda, king of birds, should not be broken. The iron-black weapons of the sky, should not be struck on the ground. Having accomplished the work of subduing tigers and leopards, the end of the work should not be weakened. That which is filled with great vajra rocks, should not be torn apart and dug up. That which is surrounded by a vajra fence, the gaps should not be broken. The lamp that dispels darkness, should not be extinguished and destroyed. The ford of the vajra river, should not be cut off and changed. The seal of the king's insignia, is not the kind to be given to others. The vajra fortress that is filled, should not be overturned from its foundation and destroyed. The jewel placed on the top of the victory banner, should not be taken away with a mind of desire. Although the particularly declared vows have many meanings, in short, they conform to twenty points. The yogi who dwells on the earth and practices, should protect them for the benefit of himself and others. The place where the supreme vows abide, in short, is taught as four roots: the continuity and nature of conduct, view, the experience and warmth of view, and the certainty of important key points. The meaning of the branches is explained as follows: The continuity of conduct has four vows: abandoning the enemy of sleep, destroying the enemy and obstacles that cause intoxication, guarding the secret symbols, and destroying the demon of laziness. The vows of seeing oneself and others are taught as four: completely liberating the three realms, in the pure land of the three realms, transforming the three times into humans, and seeing samsara as a pure place. The experience and warmth of view have four vows: the expansive nature of dharma view is primordial vastness, the wisdom of awareness view is primordial clarity, the image of manifestation view is primordial abiding, and the pervasive compassion view is all-pervasive. The certainty of important key points has three essentials: the conduct of not being ashamed, the essentials of not declining, and the signs of reaching the ultimate. The conduct of not being ashamed has two: the mind of the Thus-Gone One (Sanskrit: Tathāgata)
Chinese
不以狡诈为意，不以个人之见衡量。 违犯誓言有四种情况： 因懈怠而违犯，因附带原因而违犯， 无力控制而违犯，以及完全违犯。 圆满的征兆也同样显现为四种： 誓言者聚集，力量和能力强大， 加持巨大，智慧增长。 令人满意的事情发生，愿望实现， 受到众人尊敬，名声远扬。 安住于誓言的瑜伽士， 应安住于殊胜誓言的意义之中。 共同和特殊，以及殊胜的誓言， 如果能够理解并守护，安住其中， 如同大地一般，能够生长一切。 如同晴朗的天空一般，能够开阔智慧。 如同燃烧的火焰一般，能够焚烧习气。 如同湿润的水一般，能够净化一切。 如同流动的风一般，能够驱散障碍。 如同如意宝珠一般，能够满足愿望。 如同猛兽狮子一般，能够威慑一切。 如果如法守护，自显的果实将会显现。 如果持续不断，将会行持于佛陀的境界。 诸如此类，功德不可思议。 如果违犯誓言，则无法成就。 如果直接违犯，如同树木被火焚烧。 如果间接违犯，如同种子被火烧毁。 如果完全违犯，则超出言语的范围。 即使通过它来修持，也无法成就。 最终会失去自己的心， 果实也不会产生。 寿命和生命将会出现障碍， 成为世间诽谤和诋毁的基础。 安住于誓言的瑜伽士， 以及违犯誓言的瑜伽士， 即使是片刻也不要交谈。 如果交谈，誓言的果实将会丧失。 对于违犯誓言的瑜伽士， 安住于誓言的瑜伽士， 应当主动将其诛杀。 诛杀是寂静的至高。 如是金刚秘密主， 简要宣说并开示了誓言秘密的安排。 出自《金刚橛秘密大续》， 誓言次第分别之品，第三十三品。 然后，从自身不异的金刚集聚之殊胜圣子，再次向嘿汝嘎本尊祈请： “对于残暴的罗刹等， 夺取寿命和光辉， 愤怒的本尊众，增长寿命和光辉， 嬉戏的行持，真是太稀奇了！ 瑜伽士遵循他的行为， 忿怒尊的寿命衰减”， "english_translation": "Not being deceitful, not judging by personal opinions. There are four situations for breaking vows: Breaking due to laziness, breaking due to incidental reasons, Breaking due to being unable to control, and completely breaking. The signs of perfection also appear in four ways: Vow-keepers gather, power and ability are strong, Blessings are great, and wisdom increases. Satisfactory things happen, wishes are fulfilled, Respected by many, fame spreads far. A yogi who abides in vows, Should abide in the meaning of the supreme vows. Common and special, as well as supreme vows, If one can understand and protect them, abiding in them, Like the great earth, able to grow everything. Like the clear sky, able to open wisdom. Like the burning fire, able to burn away habits. Like the moist water, able to purify everything. Like the flowing wind, able to dispel obstacles. Like the wish-fulfilling jewel, able to fulfill wishes. Like the ferocious lion, able to subdue everything. If protected according to the Dharma, the self-manifested fruit will appear. If continued constantly, one will act in the realm of the Buddha. Such as these, merits are inconceivable. If vows are broken, one cannot achieve. If directly broken, like trees burned by fire. If indirectly broken, like seeds destroyed by fire. If completely broken, it exceeds the scope of words. Even if one practices through it, one cannot achieve. Eventually, one will lose one's own mind, And fruits will not arise. Obstacles to lifespan and life will occur, Becoming the basis for worldly slander and defamation. A yogi who abides in vows, And a yogi who breaks vows, Do not speak even for a moment. If you speak, the fruit of the vow will be lost. For a yogi who breaks vows, A yogi who abides in vows, Should take the initiative to kill them. Killing is the supreme of peace. Thus, the Vajra Secret Lord, Briefly explained and revealed the arrangement of the secret vows. From the Great Tantra of Vajrakila, The chapter on the sequential division of vows, the thirty-third chapter. Then, from the excellent holy son of the Vajra Assembly, inseparable from himself, he again requested the Heruka deity: "For the cruel Rakshasas and others, Taking away lifespan and splendor, The wrathful deity assembly, increasing lifespan and splendor, The playful actions, how amazing! A yogi follows his actions, The lifespan of the wrathful deity diminishes,"
English
Not being deceitful, not judging by personal opinions. There are four situations for breaking vows: Breaking due to laziness, breaking due to incidental reasons, Breaking due to being unable to control, and completely breaking. The signs of perfection also appear in four ways: Vow-keepers gather, power and ability are strong, Blessings are great, and wisdom increases. Satisfactory things happen, wishes are fulfilled, Respected by many, fame spreads far. A yogi who abides in vows, Should abide in the meaning of the supreme vows. Common and special, as well as supreme vows, If one can understand and protect them, abiding in them, Like the great earth, able to grow everything. Like the clear sky, able to open wisdom. Like the burning fire, able to burn away habits. Like the moist water, able to purify everything. Like the flowing wind, able to dispel obstacles. Like the wish-fulfilling jewel, able to fulfill wishes. Like the ferocious lion, able to subdue everything. If protected according to the Dharma, the self-manifested fruit will appear. If continued constantly, one will act in the realm of the Buddha. Such as these, merits are inconceivable. If vows are broken, one cannot achieve. If directly broken, like trees burned by fire. If indirectly broken, like seeds destroyed by fire. If completely broken, it exceeds the scope of words. Even if one practices through it, one cannot achieve. Eventually, one will lose one's own mind, And fruits will not arise. Obstacles to lifespan and life will occur, Becoming the basis for worldly slander and defamation. A yogi who abides in vows, And a yogi who breaks vows, Do not speak even for a moment. If you speak, the fruit of the vow will be lost. For a yogi who breaks vows, A yogi who abides in vows, Should take the initiative to kill them. Killing is the supreme of peace. Thus, the Vajra Secret Lord, Briefly explained and revealed the arrangement of the secret vows. From the Great Tantra of Vajrakila, The chapter on the sequential division of vows, the thirty-third chapter. Then, from the excellent holy son of the Vajra Assembly, inseparable from himself, he again requested the Heruka deity: "For the cruel Rakshasas and others, Taking away lifespan and splendor, The wrathful deity assembly, increasing lifespan and splendor, The playful actions, how amazing! A yogi follows his actions, The lifespan of the wrathful deity diminishes,"