Tibetan
པས། །དུར་ཁྲོད་རྐང་གིས་རྨྱུག་གུ་བྱའོ། །ཁྱོ་དགུ་ཤི་བའི་མངལ་ཁྲག་གིས། །ཕྱི་དྲོའི་དུས་ན་བྲི་བར་བྱ། །རྒྱ་རུ་ཆག་ཁྲུ་གང་ཡོད་ལ། །སྒོ་དང་ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་དང་། །འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེ། །ནང་རྒྱས་ཞི་བ་དབང་དྲག་བྲི། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་རྫོགས་པར་བྱ། །འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། །དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགོད། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལ་ནི། །དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགོད། །ཡན་ལག་མགོ་དང་གསང་གནས་ལ། །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགོད། །སྙིང་པོ་དང་ནི་ཙིཏྟ་ལ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགོད། །ཙིཏྟ་ཧ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་རུ། །བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགོད། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གནས་ལྔ་རུ། །ལྔ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགོད། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཡབ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད། །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཕུང་སྲི་ནག་པོའི་ཐོད་པ་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གོང་བཞིན་དུ། །མཐའ་ལ་གྲུ་གསུམ་ཉི་ཤུས་བསྐོར། །རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་དུ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ཡིག་འགོ་གཡོན་ལ་ཡིག་གཞུག་གཡས། །ཕྱིར་དམིགས་པ་ལ་དགོད་གོང་མ་བཞིན། །དང་པོ་སྔགས་དང་ཐ་མ་གཉིས། །གྲུ་གསུམ་དག་གི་ཆ་ལ་དགོད། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཡུམ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་བྲི། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ཡིན། །རས་སམ་གྲོ་གའམ་ཤོག་ཤོག་ལ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་རྣམས་གོང་བཞིན་དེ། །སྒོ་དང་བར་ཁྱམས་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཁོར་ལོའི་ཆ་ལ་རིན་ཆེན་དབྱིབས། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་དེ། །དང་པོ་ཐ་མ་རིན་ཆེན་ལའོ། །འདི་ནི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཞན་ཡང་སོ་སོ་གནས་རྣམས་སུ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྒྲོལ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ལས་དང་གཟུགས་བརྙན་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་རྒྱལ་པོས། ཕྱི་ རབས་པས་བསྒྲུབ་པའི་དྲོད་དང་། རྟགས་དང་རྫས་བསག་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་གཙོ། །རྗེས་སུ་གཞུང་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྒྲལ་བའི་རྫས་ནི་ཇི་ལྟར་བསག །བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་དྲོད་ཚད་ཅི། །རྒྱལ་བ་དཔའ་བས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ་ནི། བསྒྲལ་བའི་རྫས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱ་ཚིལ་འགྲོ་སད་མ་དུད་སྨེ་རྫས་དང་། །བདབ་པའི་ཞབས་མ་མངག་པའི་ཉུང་དཀར་དང་། །མཚོན་གྱི་འདབ་ལྔ་སྐུད་པ་དང་། །དུག་དང་མ་རུངས་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་དང་། །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་དུག་གཏོར་དང་། །སྲི་ཤིང་ཧོམ་དང་གནན་པའི་ཐོད་པ་དང་། །འདི་ནི་དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་རྫས། །གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཕར་དང་འཆོག་དང་ཆགས་པ་དང་། །འགུལ་དང་ལྡེག་དང་མཆོད་པའོ། །འོད་དང་དུ་བ་འབྱུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་དང་། །ས་ལ་མི་ཐོགས་ཆུར་མི་འབྱིང་། །འདི་ནི་རྟགས་རབ་བསྟན་པ་ཡིན། །མཚན་མའི་ལིངྒ་འགུལ་གྱུར་རམ། །དམིགས་རྣོ་ཉམས་དང་རྟགས་བྱུང་ན། །བར་གྱི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་རྨི་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ནི། །གྲོལ་ས་དང་ནི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་བརྟགས་པར་གཅེས། །དྲོད་ཚད་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ནི། །བདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་ལ་བློ་བཞག་ནས། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་བསམ་ལས་འདས། །ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་དྲོད་ཚད་དེ། །ག་ཎ་འཆིང་གྲལ་མེད་པའི་ངང་། །དམ་རྫས་བླང་དོར་མེད་པ་དང་། །ཏ་ན་སྐྱེ་ཤི་མེད་སྤྱོད་དང་། །འདི་སྤྱོད་པ་ཡི་དྲོད་ཚད་ཡིན། །དངོས་སུ་སྣང་བ་སྐུར་གྲུབ་ཅིང་། །སྒྲ་རུ་གྲག་པ་གསུང་དུ་སྟེ། །དངོས་མེད་སྣང་བ་ཐུགས་གྲུབ་ན། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་ཡིན། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷར་ཤེས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དྲོད་ཚད་ཡིན། །བྱར་མེད་ཉིད་ལ་སྤྱོད་བྱེད་ ཅིང་། །གང་ལ་སྤྱད་ཀྱང་བདེར་གཤེགས་ལས། །བྱེད་པ་མི་དམིགས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་དྲོད་ཚད་ཡིན། །དབྲི་སྣོན་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གོལ་ས་མེད་པའི་ས་ལ་གནས། །བླང་དོར་མེད་པའི་དབང་རྫོགས་ན། །འདི་ནི་དབང་གི་དྲོད་ཚད་ཡིན། །དམ་པའི་གཞི་ཉིད་བདེ་གཤེགས་ལ། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཤེས། །དམ་ཚིག་དམ་པ་མཆོག་གི་གཞི། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དྲོད་ཚད་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་དྲོད་ཚད་ཟིན་པས་ནི། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྟགས་དང་དྲོད་ཚད་མ་ཟིན་ན། །དྲག་ཤུལ་སྤྱད་ཀྱང་ལས་མི་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྫས་དང་རྟགས་དང་དྲོད་ཚད་གསང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་རྒྱལ་པོས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གིས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞོན་ནུ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པ། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་ནི། དེ་ཡི་རྫས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྒྲལ་བའི་དུས་ནི་གང་ལ་བྱ། །ཞེས་གསོལ་བས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་གཙོ། །རྟགས་དང་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་དོན། །བྱེ་བ་འམ་ནི་ས་ཡ་འམ། །འབུམ་མམ་བདུན་འབུམ་བཟླས་པ་ནི། །བཟླས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །ལོ་ནི་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ནི། །ཏིང་འཛིན་བར་གྱི་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་དྲག་པོའི་དུས། །དེ་མིན་བར་དུ་དུས་ཚོད་མེད། །དྲོད་ཚད་རྟགས་ལ་མ་བབ་ཅིང་། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་མ་ཚང་བར། །དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་ཡུན་ཐུང་ན། །དྲག་ཤུལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བསྒྲུབ་པ་དྲག་པོ་ལས་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་གསོལ་པས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དོན། །ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་མདོར་བསྟན་གྱི། །ངེས་པར་ཉོན་ཅིག་ཡིད་ལ་ཟུང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིག་པ་ཤར། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་ཨེ་ཨགྣི་མཎྜ་ལ་ཡཾ་ཀརྨ་རཀྴ་ཧཱུྃ། ར་རཀྟ་མཎྜ་ལ། སུ་བཛྲ་སུ་མེ་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཀེཾ། བྷྲུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བནྡྷ་ཛྙཱ་ན་བྷྲུཾ། ཨེ་བཾ་མཱ་ཡཱ་རཾ། ར་ཏྲི་རཱུ་ཏྲ་རཀྴ་མཎྜ་ལ། མ་ཨ་པ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ན་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། ཀཱི་ལ་ཡ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །གསད་ཅིང་གནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར
Chinese
因此，要用脚踢坟地。用九个丈夫死后的经血，在下午的时候书写。在宽度为一肘的地方，门和，船头之间的走廊，以及燃烧的八辐轮，内部书写增、息、怀、诛。对于增法，要致力于使支分圆满。在燃烧的八辐轮上，书写六字真言的串珠。在八个辐条的侧面部分，首先书写真言的串珠。在支分的头部和秘密处，第三次书写真言的串珠。在心和意处，第二次书写真言的串珠。在意哈舌尖处，第四次书写真言的串珠。在五种烦恼的五个位置，第五次书写真言的串珠。此外，在各自的位置上，念诵激励父尊们的心咒。这是方便之轮。在黑色的尸体头盖骨上，四种事业如前一样，周围用二十个三角形环绕。对于增法，致力于如前一样，真言的次第如前一样。字头在左，字尾在右。对于遣除，书写如前四种。首先是真言，最后是两个，书写在三角形的部分。此外，在各自的位置上，也书写激励母尊们的真言。这是智慧之轮。在布、草或纸上，四种事业如前一样，门和走廊也一样，轮的部分是宝的形状。其他的也如前一样，首先和最后是宝。这是内部之轮。此外，在各自的位置上，用根本真言来装饰。这是轮的区别。如是说。金刚橛秘密大续中，降伏者上师事业和影像轮的章节，即第十九品。之后，金刚集聚之王，为了后世之人修持的暖相，以及积累征兆和物品，如是祈请道：奇哉！金刚集聚之主，随后行持正行的瑜伽士，如何积累降伏的物品？修持的征兆和暖相是什么？祈请胜者勇士宣说。如是祈请后，世尊开示道：所说的降伏物品是，广口
English
Therefore, one should kick the cemetery with one's feet. With the menstrual blood of nine dead husbands, write in the afternoon. In a space one cubit wide, the door and, the corridor between the bows, and the burning eight-spoked wheel, write increasing, pacifying, magnetizing, and wrathful internally. For increasing, one should dedicate oneself to perfecting the limbs. On the burning eight-spoked wheel, write a string of six-syllable mantras. On the side parts of the eight spokes, first write a string of mantras. On the head and secret place of the limbs, write a string of mantras for the third time. At the heart and mind, write a string of mantras for the second time. At the tip of the tongue of the mind, write a string of mantras for the fourth time. At the five places of the five afflictions, write a string of mantras for the fifth time. Furthermore, in their respective places, recite the heart mantras that inspire the fathers. This is the wheel of means. On the skull of a black corpse, the four activities are as before, surrounded by twenty triangles at the edge. For increasing, dedicate yourself as before, the order of mantras is as before. The beginning of the letter is on the left, and the end of the letter is on the right. For dispelling, write as the previous four. First is the mantra, and the last two, write on the triangular part. Furthermore, in their respective places, also write the mantras that inspire the mothers. This is the wheel of wisdom. On cloth, grass, or paper, the four activities are as before, the door and corridor are the same, the part of the wheel is in the shape of a jewel. The others are also as before, the first and last are jewels. This is the inner wheel. Furthermore, in their respective places, adorn with the root mantra. This is the distinction of the wheels. Thus it was said. From the great tantra of Vajrakila, the nineteenth chapter, which teaches the activities of the subduing master and the image wheel. Then, again, the king of Vajrasattva, for the sake of the warmth that future generations will accomplish, and for accumulating signs and substances, requested thus: Alas! Lord of Vajrasattva, how do yogis who subsequently practice the teachings accumulate the substances of subduing? What are the signs and degrees of warmth of accomplishment? Please, Victorious Hero, explain. Having requested thus, the Blessed One replied: The substances of subduing that are taught are, a wide-mouthed
Chinese
伊拉草、萨玛杜德草、度昧草等药物， 涂抹的足垫、派遣的酥油， 兵器的五瓣、丝线等， 毒药与不净物混合的朵玛， 铁粉、铜粉、毒朵玛， 镇压树、火供以及镇压的头盖骨， 这些是降伏猛烈的物品。 成就的征兆是这样的： 跳动、摇摆、贪恋， 摇动、闪烁、供养。 出现光芒和烟雾， 瑜伽士于虚空中行走， 于地上无碍，于水中不沉。 这是殊胜征兆的显现。 性相的林伽开始摇动吗？ 目标锐利消失且征兆出现时， 这是中间征兆的显现。 将会示现平凡的梦境。 关于征兆的体性， 解脱之处即是自性， 珍视对它的自性进行考察。 具有温度体性的， 以广大之定的等持， 于法性平等中安住心， 无任何执着，超越思虑。 此乃观法性之温度， 嘎那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无有束缚之状态， 誓言物无有取舍， 达那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无有生死的行持， 这是行持之温度。 显现为真实之身， 发出声音即是语， 无实之显现即是意， 这是修持之温度。 外器世界为宫殿， 内情世界知为本尊， 一切皆为坛城， 这是大坛城之温度。 于无为中行持， 无论行持于何处，皆是善逝， 无有能作者，即是事业， 这是事业之温度。 以无增减之等持， 安住于无有错谬之地， 圆满无有取舍之灌顶， 这是灌顶之温度。 殊胜之基即是善逝， 知为从其口中所说之语， 誓言即是殊胜之基， 这是誓言之温度。 如是，若能把握征兆与温度， 则应精勤于猛烈之事业。 若不能把握征兆与温度， 即使行持猛烈亦不能成办事业。 如是说。 金刚橛秘密大续中，显示药物、征兆与温度秘密之品第二十竟。 之后，金刚集聚之王，以奇妙之语祈请道：奇哉！金刚忿怒者！
English
Medicines such as Ira grass, Samadud grass, Dumei grass, Anointed footpads, dispatched ghee, Five petals of weapons, silk threads, etc., Tormas mixed with poison and impure substances, Iron powder, copper powder, poison tormas, Suppression tree, homa, and suppressed skull, These are the substances for subduing the fierce. The signs of accomplishment are as follows: Throbbing, swaying, attachment, Shaking, flickering, offering. Appearance of light and smoke, The yogi walks in the sky, Unobstructed on the ground, not sinking in water. This is the manifestation of excellent signs. Does the lingam of the sexual characteristic begin to shake? When the sharpness of the target diminishes and signs appear, This is the manifestation of intermediate signs. Ordinary dreams will be shown. Regarding the nature of signs, The place of liberation is the essence, Cherish examining its essence. Having the nature of warmth, With the samadhi of great expanse, Abiding the mind in the equality of dharmata, Without any clinging, beyond thought. This is the warmth of viewing dharmata, Gana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，gathering) in a state without bonds, Vows without taking or rejecting, Tana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，thread) conduct without birth or death, This is the warmth of conduct. Appearing as a real body, Sounding as speech, Unreal appearance is mind, This is the warmth of practice. The outer world of the vessel is the palace, The inner world of essence is known as the deity, Everything is always in the mandala, This is the warmth of the great mandala. Acting in non-action, Wherever you act, it is the Sugata, Without an actor, it is activity, This is the warmth of activity. With the samadhi of no increase or decrease, Abiding in a place without error, Perfecting the empowerment without taking or rejecting, This is the warmth of empowerment. The basis of the sacred is the Sugata, Know it as the words spoken from his mouth, The vow is the basis of the supreme, This is the warmth of the vow. Thus, if you can grasp the signs and warmth, You should strive in fierce activities. If you cannot grasp the signs and warmth, Even if you act fiercely, you will not accomplish the activity. Thus it is said. From the Great Tantra of Vajrakilaya, the twentieth chapter, which reveals the secret of substances, signs, and warmth, is complete. Then, the King of Vajra Assembly, with wonderful words, prayed: Alas! Wrathful Vajra!