Tibetan
བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དཔག་ལས་འདས། །སྐྱོན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །བླ་མ་མཉེས་པར་མ་བྱས་སམ། །དམ་མེད་དབང་རྣམས་མ་མནོས་ནས། །ཉན་འཆད་སྒོམ་ཞིང་ལས་བྱེད་དང་། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་བྱེད་པ་དག །ཚེ་ཐུང་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་གནོད་པ་དག །འཁོར་དུ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་འབྱུང་། །ཡུལ་དུ་སད་དང་སེར་བ་འབེབས། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ཡ་ག་དར། །དེ་ཡི་སྐྱོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུས་བསྟན་པ་ནི། །གཏོར་མ་ཚོ་གསུམ་གནས་སུ་གཏང་། །གཤེགས་དང་བསྡུས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཞལ་ཕྱེས་ལ། །ལུས་བསྲུང་གོ་བགོ་བཀའ་ནན་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ཟབ་པའི་དབང་གསུམ་དབང་བསྐུར་ན། །གཟུངས་མ་དེ་དང་དེ་དག་ལ། །ཡོན་ཡང་བླ་མའི་ཕྱེད་ཤས་དབུལ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་དེ་བརྡ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །མ་བྱས་པས་ན་མནར་མེད་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཞི་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱ་བའི་དམིགས་གང་ལ་བྱ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཡབ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་དེ། །མངོན་སྤྱོད་རོལ་པས་བསྒྲལ་བ་ཨེ་མ་ཧོ། །ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཡ་མཚན་ཅན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྒྲལ་བའི་དམིགས་ནི་གང་ལ་བྱ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཡབ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྐུ། །ཀུན་ལ་བྱ་བར་གཞུང་ ལས་མེད། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །དམ་ཚིག་མི་ཤེས་དམ་ཅན་བཀའ་གཅོག་པ། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གསུངས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྒྲལ་ཞིང་ནི། །སྲོག་དོན་བཀའ་དམ་ལས་ཀྱིས་ཉམས། །མཚན་མ་འདོད་པས་ཉམས་དང་བདུན། །ཕ་མ་མཁན་པོ་སློབ་མ་གསོད། །རྡོ་རྗེ་ནང་དམེ་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ལས་ཉམས་པས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །སློབ་དཔོན་བཀའ་བསླུ་མངན་དང་དབྱེ་ཡི་སེམས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་གཅོད་གསང་བ་གཞན་ལ་སྤེལ། །དོན་ལས་ཉམས་པས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །གསང་སྔགས་ཚུལ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྐུ་མཚངས་བྲུ་ཞིང་ཡ་ག་འདོགས། །བཀའ་ལ་སྐུར་འདེབས་འཁོར་རྣམས་ལོག་པར་ཁྲིད། །རྟགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ལོག་པར་འཛིན། །བཀའ་ལས་ཉམས་པས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །སྐུར་པའི་གཞི་བྱེད་ལྟ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །སྤྱོད་པ་ལོག་པ་དང་དུ་ལེན་ཅིང་སྤྱོད། །བཀའ་ཡི་གཞུང་བོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མཁས། །དམ་ལས་ཉམས་པས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །སྔོན་ཆད་མཁོན་པའི་གཞི་མེད་པར། །རྒོད་ཅིང་བཞིན་ལྡོག་ཉེས་མེད་གཞན་ལ་གནད་དུ་འཛུག །བདག་གིས་ཉེས་པར་མ་དྲན་པར། །བདག་ལ་མཐུ་དང་རྩལ་འདེད་པས། །ལས་ཀྱིས་ཉམས་པས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན། །ལྟ་བ་སྒྲོ་སྐུར་རས་ཆོད་ཞེ་གཅོད་པའི། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་བཤད་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གཟུང་། །ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ངས་འཁོལ་གྱི། །མཐུ་འགྲན་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །ང་ཉིད་དཔལ་ཡིན་ཉམས་སུ་མ་མོ་བྱུང་། །ཟེར་ཞིང་གཞན་ལ་ཁྲོ་ཞིང་འཚེ། །མཚན་མས་ཉམས་པས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གསལ་མེད་པར། །གཞན་པས་མཐུ་ཆེ་བཙན་འདོད་པས། །ལས་ཀྱི་གཙོ་རུ་མཚན་མ་སྤྱོད། །རང་གི་ངོ་གདོང་ཁྲག་བྱུགས་ཏེ། །མི་ཐོད་ཞིང་ཆེན་ལག་ན་ཐོགས། །དམར་གཏོར་ཡ་དོང་གློ་ལ་བཏགས་ནས་འཇིག་རྟེན་མ་མོ་བསྟེན་ཅིང་འབོད། །སྤྱོད་པའི་དོན་བོར་མི་འཚམ་ལས་རྣམས་ བྱེད། །ཐོ་ཅོ་བརླང་པོའི་སྤྱོད་པས་བཀའ་གཞུང་སྨད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡ་ག་འདོར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞབས་ནས་དྲངས། །འབར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དང་འགལ། །ཤ་ཟ་མ་མོའི་གཟན་ཚོགས་བཀྲམ། །མཆོག་སེམས་མི་ལྡན་སེམས་ཀྱི་ནོར་བྲུས་ནས། །ཤི་བར་ཤེས་ཀྱང་འདོད་པས་བརྒྱལ། །ཕུང་བར་ཤེས་ཀྱང་སྔགས་འཆང་འཇོམས། །གཉན་ཞིང་བཙུན་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་སྨོད། །ཐོབ་ཏུ་འདོད་ནས་གསང་སྔགས་རྐུ། །བཟའ་རུ་འདོད་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །ཕུད་དང་ལོངས་སྤྱོད་བརྐུས་ནས་ཟ། །དུག་ཏུ་ཤེས་ཀྱང་ལྟོ་རུ་ཟ། །འདོད་པས་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །འདི་ནི་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །དམ་ཚིག་མི་ཤེས་དམ་ཅན་བཀའ་གཅོག་གི། །གསང་སྔགས་གཞུང་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྡང་བར་བྱེད་ན་ཕ་ཡང་རུང་། །གནོད་པར་བྱེད་ན་མ་ཡང་རུང་། །གནད་དུ་འཛུག་ན་སྤུན་ཡང་རུང་། །དམ་ལས་ལྡོག་ན་མཆེད་ཀྱང་རུང་། །སྙིང་རིང་བྱེད་ན་གྲོགས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ནི་བཀའ་གཅོག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དེ་ལ། །བསྒྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟར་ལགས། །མ་བསྒྲལ་བ་ལ་སྐྱོན་ནི་གང་། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྒྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དེ་དག་བསྒྲལ་བས་རྣལ་འབྱོར་བཙུན། །བདུད་རྣམས་བཏུལ་ནས་བསྟན་པ་གཉན། །དམ་མེད་བསྒྲལ་ན་བར་ཆད་ཉུང་། །མེད་པར་གྱུར་ན
Chinese
如是。此外功德不可量，显示过失的次第是：没有使上师欢喜吗？没有誓言而未受灌顶，听闻讲说禅修而作业，以及做金刚上师等，短命堕入地狱之处。世间也有损害，眷属中出现人病、畜病，地方上降冰雹和霜，世间人的争端增多，应当知晓这些过失。显示作业的总结是：朵玛三份送往各处，送走、收摄、开启影像面容，进行护身、穿衣、严厉教诫和行为。如果灌注甚深的三种灌顶，对于本尊等那些，供养也要献上上师的一半。守护誓言，使其具有表征，不这样做则堕入无间地狱。《金刚橛秘密大续》中，寂静后修品第十四完毕。之后，金刚集聚的殊胜之子基拉雅，为了后世瑜伽士的利益，请问应该对何者进行猛厉事业，说道：唉玛火，金刚忿怒之父，以神通游戏降伏了具有苦行者的大傲慢，唉玛火，太稀奇了！唉玛火，太神奇了！随其行事的瑜伽士，应该对何者进行降伏的目标？请说出那样的特征。这样请问。薄伽梵金刚忿怒之父大尊开示说：谛听，金刚集聚之身，并非对一切都可进行。誓言破损者是降伏之田，不知誓言、违背誓言者，这是所说的降伏之田。誓言破损的降伏之田是：为了生命、意义、教令和誓言而破损，以及因贪图相好而破损等七种。杀害父母、堪布、弟子，以及行金刚内相残杀者，因生命破损而成为降伏之田。违背上师教言，怀有恶念和离间之心，断绝咒语和手印的传承，将秘密传给他人，因意义破损而成为降伏之田。对于秘密真言的行者和瑜伽士，偷盗、欺骗、诽谤和争端，诋毁教言，将眷属引入歧途，显示表征的意义却执持错误，因教令破损而成为降伏之田，成为诽谤的基础，将见解抛在脑后
English
Thus it is. Furthermore, the qualities are immeasurable. Showing the order of faults is: Did you not please the Lama? Without vows, you have not received empowerments, listening, explaining, meditating, and doing work, and those who act as Vajra Lamas, will have short lives and fall into the place of hell. In this world, there will also be harm, diseases of people and livestock will occur in the retinue, hail and frost will fall in the country, and disputes among people in the world will increase. One should know these faults. Showing the summary of the actions is: Send the three Torma portions to their places, send away, gather, and open the face of the image, and perform body protection, wearing clothes, strict instructions, and conduct. If you bestow the three profound empowerments, for those deities and others, the offering should also be half of the Lama's share. Keep the vows and make them meaningful, otherwise you will fall into the Avici hell. From the Great Tantra of Vajrakilaya, the fourteenth chapter, the chapter on the subsequent accomplishment of pacification, is completed. Then, again, the supreme son of Vajrasattva, Kilaya, for the sake of the yogis of later generations, asked what the target of the fierce action should be, saying: Emaho, Vajra Krodha's father, subdued the great arrogance of the ascetics with the play of manifestations, Emaho, how wonderful! Emaho, how amazing! The yogi who acts after him, what should be the target of subjugation? Please explain its characteristics. Thus he asked. The Bhagavan, the Great Father Vajra Krodha, said: Listen, body of Vajrasattva, there is no rule to act on everyone. Those who have broken their vows are the field of subjugation, those who do not know the vows and break the vows, this is said to be the field of subjugation. The field of subjugation for those who have broken their vows is: broken by life, meaning, command, and vows, and seven kinds of brokenness due to greed for signs. Killing parents, Khenpo, disciples, and those who commit Vajra internal strife, become the field of subjugation due to the loss of life. Betraying the teacher's words, harboring malice and divisive thoughts, cutting off the lineage of mantras and mudras, spreading secrets to others, become the field of subjugation due to the loss of meaning. To the practitioners and yogis of secret mantras, stealing, deceiving, slandering, and causing disputes, defaming the teachings, leading the retinue astray, showing the meaning of symbols but holding them wrongly, become the field of subjugation due to the loss of command, becoming the basis of slander, and turning their backs on the view.
Chinese
行持邪行且受用，舍弃教言之根本，精通颠倒之理。以违越誓言而度脱之田。于昔日无有仇恨之基础上，傲慢且变脸，无罪亦陷害他人。自己不认为是过错，却对我施展威力与才能，以业力衰败而度脱之田。于无二之义理执持宗派之偏见，以虚构之见解断绝吝啬与悭吝，将无生之法说执为有相之法。我将使天魔鬼怪成为奴仆，有谁能与我较量威力？我即是吉祥天女，不要轻视我，说此语而对他人嗔怒与损害。以有相而衰败所度脱之田。于三种智慧不明显之时，因他人威力强大而欲逞强，以业力为主而行持表相。自己于脸面涂抹血迹，手持人头大旗，以血食、颅器、肺脏悬挂于身上，侍奉并呼唤世间之母。舍弃行持之义，而做不适合之事业。以粗暴野蛮之行，诽谤教言之根本。对瑜伽士加以呵斥。从三世诸佛之足下夺取，违背忿怒之王之心意，散布食肉空行母之食物。不具殊胜菩提心，挖掘心中之财富，明明知道会死亡却因贪欲而昏厥。明明知道会毁灭，却摧毁持咒者。明明是恶劣且卑贱之人，却以手段加以诽谤。为了获得而盗取秘密咒语，为了食用而盗取修行者之精华与受用而食之。明明知道是毒药却当做食物来吃。以贪欲而衰败所度脱之田。此乃宣说以违犯誓言而度脱之法。不了解誓言，违背誓言者，对于行持秘密咒语之瑜伽士，若心生嗔恨，即使是父亲也无妨。若加以损害，即使是母亲也无妨。若加以陷害，即使是兄弟也无妨。若违背誓言，即使是同修也无妨。若心怀吝啬，即使是朋友也无妨。此乃违背教言所度脱之田。之后，金刚集聚之王又请问：如是度脱之田，度脱之功德如何？未度脱之过患又是什么？如是请问后，金刚忿怒之父回答说：度脱之功德是这样，度脱彼等则瑜伽士贤善，降伏邪魔则教法兴盛，若度脱无誓言者则障碍减少，若变为无有
English
They embrace and practice perverse conduct, abandoning the essence of the teachings and becoming skilled in inverted logic. A field liberated by breaking vows. Without any basis for past grudges, they become arrogant and change their countenance, unjustly harming others. Without considering their own faults, they unleash power and skill against me, a field liberated by the decay of karma. They cling to sectarian biases regarding the meaning of non-duality, fabricating views and severing generosity and miserliness, grasping the unborn Dharma as a Dharma of signs. I will make gods and demons my servants. Who can compete with my power? I am the glorious goddess, do not underestimate me! Saying this, they become angry and harm others. A field liberated by the decay of signs. When the three wisdoms are not clear, they desire to be strong because others have great power, practicing signs as the lord of karma. They smear their own faces with blood, holding a large banner of human heads in their hands. Hanging offerings of blood, skull cups, and lungs on their bodies, they serve and invoke the worldly mothers. Abandoning the meaning of practice, they perform unsuitable actions. With crude and barbaric conduct, they slander the essence of the teachings. They hurl abuse at yogis. They steal from the feet of the Buddhas of the three times, contradicting the mind of the wrathful king, scattering the food of flesh-eating dakinis. Lacking supreme bodhicitta, they dig up the wealth of the mind, knowing they will die but fainting from desire. Knowing they will be destroyed, they destroy mantra holders. Though wicked and base, they slander with cunning. Desiring to obtain, they steal secret mantras. Desiring to eat, they steal and consume the essence and possessions of practitioners. Knowing it is poison, they eat it as food. A field liberated by decay due to desire. This is the teaching on liberation through breaking vows. Not understanding vows, those who break vows and disobey teachings, if they harbor hatred towards yogis who practice secret mantras, even if it is their father, it does not matter. If they cause harm, even if it is their mother, it does not matter. If they inflict harm, even if it is their brother, it does not matter. If they break vows, even if it is their fellow practitioner, it does not matter. If they are miserly, even if it is their friend, it does not matter. This is the field liberated by disobeying teachings. Then, the King of Vajra Assembly again asked: In such a field of liberation, what are the benefits of liberation? What are the faults of not liberating? After asking this, the Wrathful Father Vajra replied: The benefits of liberation are as follows: by liberating them, yogis become virtuous, by subduing demons, the teachings flourish, if those without vows are liberated, obstacles are reduced, if they become nonexistent