Tibetan
།སོམ་ཉི་མེད་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྲན་ཐུབ་མི་ལྡོག་དད་པ་ཆེ། །གསང་བ་སྦས་པའི་ཐབས་མཆོག་རྣམས། །སྣོད་ངན་ཕལ་ལ་མི་སྤེལ་བ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བླ་མར་གསུངས། །རྐྱེན་ཐུབ་མི་ལྡོག་དམ་ཚིག་གནས། །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །མན་ངག་ལུང་ལ་རྟག་དགའ་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་ཅི་སྒོ་ནས། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་མམ་བཅུ་ཕྱེད་མན་ཆད་དོ། །རི་བོ་འདུས་པའི་རྩེ་རྣམས་དང་། །མདངས་དཀར་ཤར་དུ་གཞོལ་བ་ཡི། །གངས་རི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་དཀར་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན། །ས་ཡི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི། །གནམ་དང་ས་དང་བར་སྣང་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་གུར་བཙལ་བྲག་རི་བརྟགས། །དེ་ནས་པུས་གང་ཙམ་དུ་རྐོ། །ས་ཡི་རོ་ལྔ་བསལ་བྱས་ནས། །ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། །ཁེངས་ནས་ལྷག་ན་དངོས་གྲུབ་རབ། །ཁ་ཏ་ཆད་ན་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་། །མ་ཁེངས་གྱུར་ན་གཞན་དུ་སྤོ། །མངོན་དུ་སྣང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་རིན་ནམ་བདེན་པས་བསླང་། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་ངེས་ཐོགས་ནས། །ལག་གཉིས་འཁོར་ལོས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྦྲན། །མཆོད་ལ་དཔང་བཅོལ་བདེན་ཚིག་བསྒོ། ། དེ་བས་ལེགས་ཤིང་དང་བར་བྱ། །ཡོ་བྱད་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩོལ་ནུས་ན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཡོ་བྱད་ཡིན། །ལྷ་གྲངས་ཚང་བའི་ཕུར་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། །ཉུང་དཀར་གུ་གུལ་རཀྟ་རྣམས། །བསྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཏེ། །བདུག་པ་མར་མེ་མེ་ཏོག་བཤོས། །གཏོར་མ་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང་། །གཙོ་གཟུངས་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཆོད་པ་གསང་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི། །ཁྱི་སྤྱང་ཝ་འཕར་ཤ་ཁྲག་དང་། །མར་ཞག་འོ་མ་ཁྲག་རྣམས་ཀུན། །མ་མོ་བསྟེན་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པ་དང་། །ལྕགས་སྣ་ལྔ་ཡི་ཕུར་པ་ནི། །དམ་སྲི་མནན་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །མཛེས་པའི་གཏོར་མ་ཕུར་པ་བཅུ། །འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཤུན་ཆེན་ཀོ་བ་སྟག་ལྤགས་དང་། །དར་གྱི་སྙིང་ནོན་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་རུང་དང་། །ཅོད་པན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་སྦྲུལ་ཆུན་རྣམས། །སྔགས་པ་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་དོ། །མཱཾ་ས་པཉྩ་ཛ་གད་ཚེ། །ཚིམ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པ་དང་། །གལ་ཕྱི་ཀ་ཏ་རི་དང་ཟླ་ཚེས་དང་། །ཟླ་ཕྲོམ་ཟླ་རྒྱས་ཨ་ས་ལ། །འབྱོར་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དོ། །སྨན་དང་སྤྲ་བ་གཙགས་མ་ནི། །ནད་འཇོམས་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དོ། །གོ་དང་ཕུབ་དང་མཚོན་ཆ་རྣམས། །བར་ཆད་དགྲ་བཟློག་ཡོ་བྱད་དོ། །བྱ་ནག་ལུག་ནག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་དང་རྐྱེན་བཟློག་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་ལོ་ཟླའི་ཡོ་བྱད་ལྡབ་ཏུ་བྱ། །མ་སྨ་པ་དང་མ་སྨེ་བའི། །ཚོགས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ། །འཇུག་པའི་དུས་ཚོད་བསྟན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལྡན་ན། །དུས་ཚོད་མེད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དུས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན། །མ་རྟོགས་དོན་དུ་འདི་བསྟན་ནོ། །དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ནམ་སླ་བཞིར། ། དབྱར་གྱི་ངོ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཟླ་དུས་སོ། །སྟག་གླང་རྟ་བྱའི་ཉི་མ་ལ། །ཕུར་བུ་མིག་དམར་ཉི་མ་པ་ཝ་སངས། །རྒྱལ་སྟོད་རྒྱལ་སྨད་སྤོ་དང་ཝ། །ཉི་མ་སྐར་མ་གཟའ་དུས་སུ། །ཡོ་བྱད་མ་ལུས་ཚོགས་འགྱུར་ན། །སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་དུས་ཚོད་ཡིན། །མ་ཚོགས་བར་དུ་དུས་ཚོད་མེད། །ཅེས་པས་ནི། ཕྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་གི་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་ལ་མགོ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་གིས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། ཞུས་ལན་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མགོ་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞོན་ནུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་མཆོག །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ལས་ནི་གང་། །རྒྱལ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ལས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་འདོད་ཕྱིར། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས། །ལུས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་བྱས་ཏེ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །དམ་པ་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །མི་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པར་བཟུང་། །ཀུན་རྫོབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་གསོལ་དམིགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་འབད། །སྡིག་བཤགས་ཡི་རང་སྐྱབས་གསོལ་ཞིང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་མཆོག་གིས་གཞི་བཟུང་སྟེ། ། ས་བདག་འཁོར་ལྔ་ཉིད་ལ་ནི། །གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་གཞན་དུ་བཏང་། །ཉི་མ་རིམ་པར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ལྟོ་འཕྱེ་གཞུང་དུ་བརྟགས་ནས་ནི། །ལྔ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཉིད། །ས་བདག་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས། །བློན་པོ་རྣམས་ལ་བརྒྱད་དུ་བྱ། །དམངས་ལ་དེ་བཞིན་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་འཐས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དམིགས་མེད་ངང་དུ་དག་པར་བྱ། །དཀྱིལ་དུ་གཙང་མའི་གདན་བཏིང་ལ། །གདེང་ལྡན་བདག་ཉིད་མཛེས་བྱས་དབུས་སུ་འདུག ། ཟུར་ཆག ། ཤི་ཥྱ་བཞི་ཉིད་ཕྱོགས་བཞིར་གནས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ཀུན་སྤྱན་དྲང་མཆོད། །ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་བློ་ལྡན་བཞི་པོ་ཡིས། །རིགས་བཞིའི་ངང་ལ་གནས་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཤོད་ཅིག་ཅེས། །སྔོན་བྱུང་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ནས་ཕྱིར་ཉིད་སོང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་སྟབས་དང་རོལ་པའི་གར། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་ཀུན་བལྟས་ཏེ། །བར་ཆད་བགེགས་བསྐྲད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་། །གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བྱས་ན། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཡོངས་མི་འབྱུང་། །གཞུང་དང་མི་ལྡན་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ངལ་བའི་ཚི་ཆད་དོན་མེད་འགྱུར། །དེས་ན་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྟ་གོན་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་བརྒྱད་ཉིད་ལ། །གཙང་སྦྲ་དག་བྱས་དྲི་ཡིས་བྱུག །ཕྱག་རྒྱ་བྲིས་ནས་གདན་ལ་བཞག །བགེགས་བསྐྲད་བསང་གཏོར་རིམ་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གཅིག་ནི་ལས་ཏེ་གཉིས་པ་མཆོད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ལྔ་པ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་མཆོད། །མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་མཆོད་ལ། །ལྔ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཉིད། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གསལ་རྫོགས་ནས། །ཁ་རྒྱན་བཙུགས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་གདགས། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ལྷ་རྣམས་ ཀུན་ལ་ཚང་བར་བྱ། །བུམ་པ་མ་ལགས་རྒྱལ་པོ་ལགས། །རྒྱལ་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་གྱིས། །རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫོགས་ནས། །མདའ་དང་ཕུར་བུ་རལ་གྲི་དང་། །མེ་ལོང་དར་སྣ་སྲུང་སྐུད་དང་། །དབུ་རྒྱན་སྙིང་ནན་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་རུང་དང་། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་དཀར་པོར་བྱ། །དབང་དུ་གསོལ་བའི་ལྷ་མོ་ཉིད། །མཆོད་ནས་ས་གཞི་ཉིད་ལ་བསྡིམ། །ཕོ་བྲང་དབུས་ནས་སྒོ་བཞི་རུ། །དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཛེས་བྱས་ལ། །སྤྱན་དྲང་བསྡིམ་མཆོད་གསལ་གདབ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འདི་ཞེས་པས། །ནམ་ལངས་གྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་བྱེད་དང་། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་བསྟེན་ཏེ་འཇུག་པར་བྱ། །སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད། །སྔོན་ཚེ་དབང་མཛད་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །བདག་ཅག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་སྐྱེད་ཕྱིར། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སྟ་གོན་ལ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་དྷུ་པ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རཏྣ་མཎྜ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བྲུ་ཧི་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཨ། ཨཱོཾ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་གུ་རུ་ཨ། པཉྩཱ་ལི་ཀ་ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཨཱ། ཀལྤ་བྲྀཀྵ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ། བློ་ལྡན་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་བྱས་ནས། །མདུན་བསྟར་མེ་ཏོག་ལག་ཐོགས་ནས། །སྐྱེ་རྒས་ན་དང་འཆི་བ་ཡི། །ཆུ་སྲིན་པིར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་པས། །འདོད་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་འབའ་ཞིག །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པས། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་ འཁོར་ནི། །ཚོམ་བུ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །བསྐྱེད་དང་བསྡིམ་ཕྱག་མཆོད་གཟབས་ཏེ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཙཀྲ་སཏྭ་ཨཱོཾ། པདྨ་སཏྭ་ཧྲཱྀཿ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་བ་དང་། །རྣམ་ཐར་ལ་ནི་དགོད་པའི་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་མཛོད་ཅིག །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་པས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་དམ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འཁོར་བ་དག་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་བྱ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི། །ད་ནི་དད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཨཱོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་སྐུད
Chinese
無有猶豫無有疑，能忍不退信甚大，秘密隱藏勝妙法，不傳庸劣凡夫輩，是為金剛族上師。 能忍違緣不退轉，安住誓言之處所，從於意門極清淨，恆常喜樂訣竅語，種種門中隨何者，令師歡喜即是彼，是為金剛族之子，三或五半皆可也。 眾山聚合之頂端，光澤潔白朝東向，雪山金剛白岩處，是為金剛族之修處。 宣說地之儀軌者，即是天空與大地，以及所有虛空界，尋找金剛之帳幕，勘察岩石與山崖，而後挖掘至膝高，清除五種地之味，以彼土填滿彼處。 滿溢超出乃勝成就，短缺不足乃中成就，若未滿溢則移他處。 對於顯現之人們，以珍寶或價值或真實語請求。 自性本尊瑜伽士，定持供品與食子，雙手結輪迴旋，調伏地之天女，供養祈請作證，宣說真實之語。 因此應當善妙和合，殊勝資具菩提心，若以心力勤精進，一切無餘皆資具。 具足本尊數量之橛，以及修法物之橛，白芥子、古古香、紅花等，是為修法根本之資具。 外內密之供養物，薰香、燈火、鮮花、食物，食子、甘露、紅花與，主尊心咒及餘菩提心，是為供養秘密之資具。 屍陀林血肉等，犬、狼、狐、蝙蝠之血肉，以及酥油、乳汁、血等一切，是為侍奉母眾之資具。 斷種黑人之頭蓋骨，以及五種鐵之橛，是為鎮壓厲鬼之資具。 美麗食子與十橛，是為燃燒結界之資具。 大張獸皮與虎皮，以及絲綢心墊、手印之袖套，頭飾、上衣、下裙、蛇索等，是為咒師莊嚴之資具。 五肉（梵文：मांसा पञ्च，māṃsa pañca，五肉）、五甘露（梵文：जागद् छे，jagad che，世間有），令喜足及周遍行者，嘎巴拉、卡塔利、彎月，以及月盈、月增、阿薩拉，是為豐饒會供之資具。 藥物與樹膠、穿孔物，是為平息疾病之
English
Without hesitation, without doubt, Able to endure, unyielding, with great faith, The supreme methods of concealing secrets, Not spreading them to inferior, ordinary vessels, Are spoken of as the guru of the Vajra lineage. Able to endure adversity, unyielding, abiding in vows, Utterly purified through the gate of the mind, Always delighting in the instructions of the oral tradition, Through whatever means, in various ways, Pleasing the guru's heart, that is the son of the Vajra lineage, Three or half of ten, or less. The peaks where mountains converge, And the white radiance inclines eastward, The white rock of the snow mountain Vajra, Is the practice place of the Vajra lineage. Explaining the ritual of the earth, It is the sky and the earth, And all of space, Searching for the Vajra tent, examining rocky mountains, Then digging to the height of a knee. Having removed the five tastes of the earth, Filling it with that very earth. If it overflows, it is supreme accomplishment, If it is short, it is middling accomplishment, If it does not overflow, move it elsewhere. To the people who appear visibly, Request with jewels, value, or truthful words. The yogi who is the deity himself, Holding offerings and tormas with certainty, With two hands whirling like wheels, Subduing the earth goddess, Entrusting the offering as witness, proclaiming truthful words. Therefore, it should be good and harmonious, The sacred implement is bodhicitta, If one strives with the power of the mind, All without exception are implements. A phurba complete with the number of deities, And a phurba of the substances of accomplishment, White mustard seeds, gugul incense, red saffron, These are the fundamental implements of accomplishment. Outer, inner, and secret offering substances, Incense, lamps, flowers, food, Tormas, nectar, red saffron, And the principal mantra and remaining bodhicitta, These are the secret implements of offering. The flesh and blood of charnel grounds, The flesh and blood of dogs, wolves, foxes, and bats, And butter, milk, and all blood, These are the implements for serving the mothers. The skull of a black person of extinct lineage, And a phurba of five kinds of iron, These are the implements for suppressing oath-breakers and spirits. Beautiful tormas and ten phurbas, These are the implements for burning boundaries. Large hides and tiger skins, And silk heart cushions, handprint sleeves, Headdresses, upper garments, lower skirts, snake cords, These are the implements of adornment for a mantra practitioner. Five meats (Sanskrit: मांसा पञ्च, māṃsa pañca), five nectars (Sanskrit: जागद् छे, jagad che, jagad che), That which satisfies and the all-pervading one, Kapala, katari, crescent moon, And waxing moon, increasing moon, asala, These are the implements of an abundant gathering. Medicines and resins, pierced objects, These are for pacifying diseases.
Chinese
嗡，是药物的用具啊！ 盔甲、盾牌和武器等， 是遣除障碍、回遮敌人的用具啊！ 宰杀黑鸟、黑羊的场地， 是弥补衰损、回遮违缘的用具啊！ 如是所说的这些用具， 要成倍增加修行年月的用具。 在没有争论者和没有诽谤者的 集会上将会成就，毫无疑问。 菩提心是因， 作为后者的缘而存在。 因缘聚合，果实不会白费。 宣说进入的时间是： 如果瑜伽士具有修行的意义， 就没有时间，一切都是时间， 在一切行为处都是修行的时机。 为了未领悟者而宣说此。 在春夏秋冬四个季节里。 进入夏季的时刻是： 春夏秋冬的月份时节。 在虎、牛、马、鸡的日子里， 木星、火星、太阳、巴瓦、星期五。 上半月、下半月、斯波和瓦。 在太阳、星宿、星曜的时辰里， 如果所有用具都聚集， 就是进入修行的时机。 在未聚集之前没有时机。 因此，为了后来进入的人们，不会对以六圆满之义掌握修行的基础感到迷惑。 金刚橛秘密大续中，以六圆满掌握修行基础。作为回答而宣说的章节，即第十三品。 之后，金刚萨埵的殊胜之子基拉亚，为了后世的瑜伽士们，对于先前所作的仪轨不感到迷惑，向薄伽梵金刚忿怒身语意化现的年轻人如此祈请： 诶玛吙！诸佛之王啊！ 后来进入的瑜伽士， 先前所作的事业是什么？ 祈请胜王您开示！ 如是祈请后，薄伽梵开示说： 瑜伽士先前所作的事业， 有胜义、世俗三种。 胜义先行的原因是： 为了想要获得果位智慧的积聚。 坐在安乐的坐垫上， 以禅定的五手印， 身心平等安住后， 大空性的禅定， 是殊胜的胜义菩提心。 不从因缘而生， 稳固不变化的菩提。 世俗先行的是