Tibetan
།ལས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་མ་དད་པའི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །མ་དད་པ་ནི་ཅི་ཡི་ ཕྱིར། །རིགས་དང་སྡེ་ནི་གང་དུ་གཏོགས། །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ། །ལེགས་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། །མེད་པའི་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ངན་རྒྱུ། །རྐྱེན་ནི་ཆགས་སྡང་སྤྱོད་ལ་ཞེན། །ལྟ་བ་ལོག་པ་ཉོན་མོངས་ལྔ། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་པས། །འབྲས་བུ་མ་དད་རྒྱུ་རུ་སྨིན། །རིགས་ནི་འཁོར་བའི་རིགས་ཆེན་ཏེ། །སྡེ་ནི་གདོལ་པའི་འབྱུང་པོར་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ། །ཅི་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་དད་པར་འགྱུར། །མ་དད་ངེས་ན་ཇི་ལྟར་གདུལ། །བཏུལ་ན་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །མ་བཏུལ་མ་དད་སྐྱོན་ནི་ཅི། །ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལོག་ལྟའི་མཐུས་བསྙེམས་སེམས་ཅན་དེ། །བདེན་པའི་གཞུང་གིས་གདུལ་བར་བྱ། །མ་བཏུལ་བ་ཡི་སྐྱོན་བསྟན་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་ནས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་སྲིད་བརླག་སྟེ། །ཁ་ལོ་ལོག་པར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་དམན་རིགས་སུ་ལུས་ལ། །སེམས་ཅན་ཁ་ལོ་ལོག་པར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང་། །དོན་ལ་མ་དད་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །བཏུལ་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དེ། །དུས་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་དངོས་སྤྲུག །འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་ཏུ་རྒྱས། །བཏུལ་བས་དོན་ལ་དད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མ་དད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ། །ལས་ལ་བབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཀོན་ནས། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་དགོད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་མགོ་ནི་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས། ཆོས་ཉིད་དྲོད་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་རླན་བཞིན་དུ་གཡོས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བབས་པ་ནི། དཔེ་བྱད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ཆགས་པར་མཛད། གསུང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་ནས། བདེན་པའི་གཞུང་གིས་འདུལ་བར་གཟིགས་ན། རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་དེས་སེ་གོལ་ལན་གཅིག་བརྡབས་ནས་མི་འདུལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ། གོ
Chinese
不信业果邪见之，因和缘起是怎样？不信是为何之故？属于何种族和部？果实成熟又是怎样？这样请问之后，世尊开示说：苦行之有情，不是从善因而生，乃是无有之所取执著恶分别，缘是贪嗔行境之执著，邪见五毒，以彼业力之强盛，不信之果成熟为因。族乃轮回之大族，部属于罗刹之部。这样说了。之后金刚持又向世尊这样请问：邪恶之大有情，以何种方便能生起信心？若决定不信应如何调伏？调伏后如何获得功德？不调伏不信过患是什么？这样请问后，世尊开示说：为邪见之势力所骄慢之有情，应以真谛之正法调伏之。若宣说不调伏之过患，则颠倒行持佛法，毁坏天和人之统治，转变方向之后，堕落为劣种之佛，转变有情之方向之后，对于意义不信有过患。若调伏则有无量功德，断除三时之根本，搅拌轮回实相，轮回转为大法性，佛之净土极其广大，因调伏而对意义生起信心。这样说了。之后金刚持又这样劝请：唉玛火，善逝世尊，对于不信之大有情，以业力所感之慈悲，赐予大乐之正法，祈请安住于大乐之地。这样劝请后，世尊知晓，示现化身之意之神变，智慧之云如同夏季之雨云般密集， 法性大暖如同虚空之湿气般涌动，化身之身如同雨水般降下，于具相之身上显现妙好之花朵，以无有执著之梵音宣说种种佛法差别，观见以真谛之正法可以调伏，然黑鲁扎以钹敲击一次后，生起不调伏之傲慢，走了。
English
What are the causes and conditions of disbelief in karma and wrong views? Why is there disbelief? To which family and class does it belong? How does the fruit ripen? After this question, the Blessed One said: That ascetic being does not arise from a good cause, but from the evil concept of grasping at non-existence. The condition is attachment to actions of attachment and aversion. The five wrong views and afflictions, by the power of their karma, the fruit of disbelief ripens as a cause. The family is the great family of samsara, and the class belongs to the class of Rakshasas. So he said. Then Vajradhara again asked the Blessed One: How can that great evil being be made to have faith? If it is certain that he does not believe, how should he be subdued? If subdued, how can he obtain merit? What is the fault of not subduing and not believing? After this question, the Blessed One said: That being who is proud by the power of wrong views should be subdued by the true Dharma. If the faults of not subduing are shown, then practicing the Dharma in a perverse way, destroying the rule of gods and men, and after changing direction, falling into the inferior race of Buddhas, and after changing the direction of sentient beings, there is a fault of not believing in the meaning. If subdued, there are immeasurable merits, cutting off the root of the three times, stirring the reality of samsara, samsara turns into the great Dharma nature, the Buddha's pure land is extremely vast, and by subduing, faith arises in the meaning. So he said. Then Vajradhara again urged: Emaho, Sugata Blessed One, for the great being who does not believe, with the compassion of karma, grant the Dharma of great bliss, and pray that he may dwell on the ground of great bliss. After this urging, the Blessed One knew, and manifested the magical power of the mind of the incarnation, the head of the cloud of wisdom was as dense as the rain clouds of summer, The great heat of Dharma nature moved like the moisture of the sky, and the body of the incarnation fell like a stream of rain. He made the flowers of auspiciousness appear on the body with marks. He proclaimed various kinds of Dharma differences with the undefiled Brahma voice. Seeing that he could be subdued by the true Dharma, the black Rudra struck the cymbals once and gave rise to the arrogance of not being subdued, and left.
Tibetan
འུ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་འདུལ་བ་མ་ལགས་སམ། ཁྱོད་རང་རང་གི་གནས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གནོས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་ཏེ་མ་ཉན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་མ་དད་པ་གདུལ་ བར་གཟིགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་བ་མཛད་དེ། ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་ཚོགས། །སྣང་ངོ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འདིར། །སྲིད་པའི་ལོག་པ་གདུག་པ་ཅན། །འཁོར་བའི་ས་བོན་རྩུབ་མོས་འཕངས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡི་དྭགས་ཏེ། །ལས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་བྱུང་། །དྲག་པོ་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་སྨིན། །དྲག་པོ་རཱུ་ཏྲའི་གདུག་དབལ་གྱིས། །འགྲོ་རྣམས་ཐལ་རློག་འཇིགས་བྱེད་འདི། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་འོས་མཆོག་སྟེ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཀུན་འདུས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཞག་པར་རིགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བསྐུལ་བའི་དོན་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཞི་བ་དང་བདེན་པས་མི་འདུལ་བར་དགོངས་ནས། འགྲོ་བ་དང་ཚུལ་བསྟུན་ཏེ་གདན་ཚོགས་ཆེན་པོ་བཅས་ཏེ། འདི་སྐད་དག་གི་བགྲོ་བ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དག །འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་ལྟར། །ད་ལྟར་དུས་འདིར་བྱུང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡིས། །ཁྲོ་ བོའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་དྲག་གཏུམ་པ་ཡིས། །འོ་དོད་འབོད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །མི་བཟད་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །དུག་གསུམ་ས་ལ་མངོན་ཞེན་པའི། །ཇི་ལྟ་བ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ། །ཞེས་བགྲོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ། ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་དེ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་བཞག་གྱུར་ན། །བག་ཆགས་ངན་པའི་ཆུ་རླན་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མངོན་འཕེལ་ནས། །རིག་འཛིན་པ་ཡི་རྒྱུད་གཅོད་ཅིང་། །བསྟན་པའི་གསུང་རབ་འཇིག་འགྱུར་བས། །དེ་ཚེ་ལས་ཀྱི་མུན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མ་རིག་མུན་པར་འཁྱམས། །དུག་ནད་རིམས་ནད་ཕྲ་མེན་མ། །གནོད་སྦྱིན་གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་ཉིད། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲལ་བྱེད་པ། །ཇི་ལྟ་བ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ། །ཞེས་བགྲོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ། འདས
Chinese
邬达玛，你难道没有调伏我吗？你自己在自己的处所享受禅定的安乐吧！这样说了，却没有听从。金刚橛的秘密大续中，以大乐之理调伏不信者的章节，第八品完毕。之后，金刚持又这样劝请道：奇哉！众多佛陀的集会，显现诸有皆在此，有之邪恶与恶毒者，以轮回的粗猛种子播撒，大痛苦的饿鬼，以业力在此世间界显现。凶猛者以自己的苦行，成熟为三有之主。凶猛罗睺罗的恶毒火焰，令众生化为灰烬的恐怖者，是调伏之最上对象，对具足慈悲的普贤，断绝痛苦之路的延续，理应安住于大乐之地。这样祈请道。诸位善逝们，领会了劝请之义，心想不能以寂静和真谛调伏，随顺众生之理，设置广大的法座集会，作了如下的讨论：薄伽梵大嗔怒众的讨论：奇哉！聚集的大众，如过去时代先前所发生的那样，现在此时也发生了，如来语录中，大自在者恒常，先前显现为忿怒之相，那时一切有情，以极度愤怒和凶猛，将要堕入哀嚎呼叫之中，以难忍的巨大痛苦，三毒显现于世间，以何如之法调伏？这样讨论道。薄伽梵大愚痴众的讨论：如果将极其凶猛的有情，置于那样的状态，恶习的潮湿水气，显现增长为魔众，断绝持明者的血脉，摧毁圣教的语录，那时以业力的黑暗，众生将在无明的黑暗中徘徊，毒病瘟疫微细之物，夜叉鬼怪和邪引者，摧毁三有，破坏猛烈的誓言，以何如之法调伏？这样讨论道。薄伽梵大慢心众的讨论：
English
Utama, haven't you subdued me? May you yourself abide in the bliss of meditative absorption in your own place! Thus he spoke, but did not listen. From the Great Secret Tantra of Vajrakila, the eighth chapter, which is the chapter on seeing the subduing of the disbelieving through the principle of great bliss, is completed. Then, again, Vajradhara urged, saying: O wondrous assembly of many Buddhas! Manifesting all things completely here, the evil and malicious one of existence, scattering the coarse seeds of samsara, the great suffering preta, arises in this world-realm through karma. The fierce one, through his own asceticism, ripens as the lord of the three realms. The fierce Rahula's venomous flames, this terrifying one who makes beings into ashes, is the supreme object to be subdued, for the all-encompassing lord of compassion, severing the continuum of the path of suffering, it is fitting to place him on the ground of great bliss. Thus he requested. The Sugatas, understanding the meaning of the exhortation, thinking that he cannot be subdued by peace and truth, conforming to the ways of beings, arranged a great seat assembly, and made the following discussions: The Bhagavan, the assembly of great wrath, discussed: O wondrous, great assembly! As it happened in the past, so it happens now, in this time, in the words of the Tathagata, the great self, the eternal one, previously appeared in the form of wrath, at that time all sentient beings, with extreme anger and ferocity, will fall into lamenting and crying out, with unbearable great suffering, the three poisons manifest in the world, by what means should they be subdued? Thus they discussed. The Bhagavan, the assembly of great delusion, discussed: If those extremely fierce sentient beings are placed in such a state, the dampness of the water of bad habits, manifesting and increasing as a host of demons, severing the lineage of vidyadharas, destroying the scriptures of the teachings, then by the darkness of karma, beings will wander in the darkness of ignorance, poisonous diseases, epidemics, subtle things, yaksha demons and evil guides, destroying the three existences, breaking the fierce samaya, by what means should they be subdued? Thus they discussed. The Bhagavan, the assembly of great pride, discussed: