English
Oṃ, I am by nature pure. Having said this, blessed and empowered, the retinue were unobstructed in their benefit to beings, and were also endowed with blessings. Having also received empowerment, they remained dependent on great compassion to accomplish the benefit of beings. From the Great Secret Tantra of Vajrakīla, the sixth chapter, the chapter on blessing and empowerment, is complete. Then again, the King of Vajradhara, addressed the Bhagavan as follows: Emaho! The path of complete purity, the supreme body of all Buddhas, arising from various activities, I prostrate to you. The supreme speech of all Buddhas, the completely pure great sound, I prostrate to you. The great heart of all Buddhas, the supreme lord of wisdom, I prostrate to you. The one who turns the wheel of Dharma, the wheel of the Buddha, I prostrate to you. The one who fulfills all wishes as desired, the holder of the jewel, I prostrate to you. The one whose body is born like a lotus in the mud, the holder of the lotus, I prostrate to you. The one who has the distinction of taming different beings, the holder of various forms, I prostrate to you. With various methods of taming, in taming various beings, with emanations of body, speech, and mind, with compassion, you accomplish the benefit of beings. Having thus requested, the Bhagavan's encouragement entered his mind. In some cases, he accomplishes the benefit of beings with his body, to all beings, he shows the form of abandoning evil. The emanation body tames individually, to the hell beings, he tames with Yama. To those with obscurations, the form of a burning mouth. To animals, the form of a lion. To all humans, in the world, the form of a universal monarch. To the Asuras, a skillful weaver. To the Devas, the form of Indra. To the Brahma retinue, the form of Mahadeva. To those free from attachment, the form of an Arhat. To the Pratyekabuddhas, the form of a rhinoceros. To the Bodhisattvas of the ten bhumis, the form of Vairochana. According to how beings are to be tamed, he tames various beings with corresponding forms. According to how beings are to be tamed, various wheels of Dharma, in some cases, are summarized into the three pitakas, and the wheel of Dharma is turned. In some cases, into the twelve scriptures, in some cases, into eighty-four thousand, in some cases, into eighty-four thousand. To those beings with deep delusion, the Buddha turns the wheel of Dharma with the wheel of Dharma. To those with hatred, with the vajra.
Tibetan
་འཛིན། །ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་རིན་པོ་ཆེ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་པདྨ་འཆང་། །ཕྲག་དོག་སྤྱོད་པའི་ལས་གོམས་པར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འགྲོ་བའི་སྐད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །དེ་སྙེད་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ལ་ལར་ལྷུམས་ན་གནས་པའི་ཚུལ། །ལ་ལར་ལྷུམས་ནས་གཤེགས་པར་སྟོན། །ལ་ལར་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ལ་ལར་ཁབ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ལ་ལར་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་སྤྱོད། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ལ་ལར་བདུད་བཞི་འདུལ་བར་སྟོན། །ལ་ལར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གཤེགས། །ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་། །ལ་ལར་བསྐུལ་བའི་ས་ལས་བཞེངས། །ལ་ལར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ། །ལན་གསུམ་དག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལ་ལར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན། །ལ་ལར་མྱ་ངན་འདས་ཚུལ་སྟོན། །ལ་ལར་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་སྟོན། །ལ་ལར་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྟོན། །ལ་ལར་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་ལས། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒྲ་སྐད་འབྱུང་། །ལ་ལར་མུ་སྟེགས་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ལ་ལར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གཏན་ཚུལ། །ལ་ལར་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །ལ་ལར་སྤྱན་ལྔ་རྣམ་པར་དག །ལ་ལར་མངོན་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལ་ལར་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ལ་ལར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། ། འགྲོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན། །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། འཁོར་དེར་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག །ངོ་མཚར་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཨེ་མ་ཧོ་གསང་སྔགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྔགས་ཀྱིས་མི་འདུལ་མེད། །འདི་ཅི་ཡ་མཚན་ངོ་མཚར་རོ། །ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་གཤེགས་ཤིག །གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ལ། །སུ་ཞིག་མོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས། །མི་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །མི་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྟག་ཏུ་གསོད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །མ་བྱིན་བླང་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ངག་རྩུབ་དང་། །ཟས་སུ་ཤ་དང་བཤང་གཅི་དང་། །རྣག་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་བ་དང་། །ངན་ཟོས་ངན་སྤྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གསང་བ་འདི་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཕ་དང་ཁུ་བོ་མེས་པོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་དང་མཛའ་བོ་རྣམས། །ཞེ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་གསད་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཁྲུངས། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །གདོལ་པ་མོ་དང་ཕྱལ་བ་མོ། །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་ན་ནི། །པདྨའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྐྲག་སྔངས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པའི་བདག་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག །སླར་གསོས་ཏེ་རྟོགས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ ཞིང་འཁྱིལ་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྡིམས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སླར་དྲན་པ་རྙེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟས་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རང་རང་གི་འདུ་ཤེས་ངན་པ་དེ་ཐོང་ཞིག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདི་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཆེན་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་དབང་བསྒྱུར་བས། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །ཅི་སྤྱད་ཅི་བསྒོམས་ཅི་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ་ལྟུང་གནས་མེད། །དམྱལ་བའི་གནས་ཉིད་བླ་མེད་གནས། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁོར་བ་ཉིད་ན་མྱ་ངན་འདས། །སྒྲིབ་པ་ཉིད་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་སྒོ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་འབྲས་བུ་བདེ་ལ་འཁོད། །ངེས་དོན་དེ་ལ་འདུས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་དག་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་ནས། རང་རང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་འཁོད་དོ། །དེ་ཚེ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ཡང་། །ལོག་ལྟའི་མཐུས་བསྙེམས་མ་དད་པ། །ཇི་སྙེད་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ལ་མ་དད་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ལམ་མཆོག་ལ། །འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་དད་པ་ལས།
Chinese
འཛིན། །傲慢者则持宝。贪欲者则持莲花。对于习惯于嫉妒行为者，则转动各种金刚轮。对于众生的语言有多少，就示现多少种类的声音。有的示现住在胎中的情景，有的示现从胎中出生的情景，有的示现如在家人的情景，有的示现从家出家。有的示现苦行苦修，有的示现发起无上菩提心，有的示现调伏四魔，有的示现前往金刚座，有的示现在菩提树王下，有的示现从劝请的处所起身，有的在十二种相中，三次清净地转法轮。有的示现大神通，有的示现涅槃的情景，有的示现舍利子，有的示现法本，有的示现外道生起的事业，发出与法相应的声音。有的示现外道的样子，有的示现世间禅定的样子，有的示现十地次第生起，有的示现五眼清净，有的示现神通波罗蜜多，有的示现遍入天大自在天，有的示现守护世间的样子。 如是调伏众生，如是示现加持神变。如是身语意行利益众生，当时聚集在法会中的菩萨们感到惊奇，异口同声地向薄伽梵祈请说：唉玛吙，秘密之主！稀有生起，我向您顶礼！唉玛吙，秘密咒语真稀有！唉玛吙，导师的神变真稀有！唉玛吙，稀有神变真稀有！唉玛吙，没有咒语不能调伏的！这是什么稀有奇特啊！如是祈请后，薄伽梵开示说：种姓之子，过来！在这秘密乘中，凡是对其有信心的士夫，没有不能做的，没有不能成就的。如果经常勤于杀戮，不予而取和行不净行，妄语和离间语、恶语，以及食用肉、大小便，饮用脓血等温热之物，所有恶食恶行，都能成就这秘密。如果以嗔恨心杀害父亲、伯父、祖父，儿子、兄弟和朋友们，则会在金刚部族的刹土中出生。
English
Holders of pride hold jewels. Those with desire hold lotuses. For those accustomed to the deeds of jealousy, various vajra wheels are turned. As many languages as there are for beings, that many kinds of sounds are shown. Sometimes the state of dwelling in the womb is shown. Sometimes the state of departing from the womb is shown. Sometimes the state of being like a householder is shown. Sometimes the state of renouncing from home is shown. Sometimes the practice of asceticism is shown. Sometimes the generation of the supreme mind of enlightenment is shown. Sometimes the subduing of the four maras is shown. Sometimes the going to the vajra seat is shown. Sometimes under the Bodhi tree king. Sometimes rising from the place of encouragement. Sometimes in twelve aspects, the wheel is turned three times purely. Sometimes great miracles are shown. Sometimes the way of passing into nirvana is shown. Sometimes relics of the body are shown. Sometimes religious texts are shown. Sometimes the actions of external elements, sounds that are in accordance with the Dharma arise. Sometimes the appearance of heretics, sometimes the appearance of worldly meditation. Sometimes the ten grounds arise in sequence. Sometimes the five eyes are completely purified. Sometimes clairvoyance goes beyond. Sometimes pervading great powerful one. Sometimes the way of protecting the world. Just as beings are tamed, just as blessings and miracles are shown. Thus, through body, speech, and mind, the benefit of beings is done. The bodhisattvas gathered in that assembly were amazed and prayed to the Bhagavan with one voice, saying: Emaho, Lord of Secrets! Wondrous arising, I prostrate to you! Emaho, secret mantra is very wondrous! Emaho, the teacher's miracles are great! Emaho, wondrous miracles are great! Emaho, there is nothing that mantras cannot subdue! What a rare and wonderful thing this is! After praying thus, the Bhagavan said: Son of lineage, come here! In this secret vehicle, for any person who has faith in it, there is nothing that cannot be done, nothing that cannot be accomplished. Constantly striving to kill, taking what is not given, and practicing impurity, lying, slander, harsh speech, eating meat, excrement, and urine, drinking warm pus and blood, and all bad food and bad deeds, will accomplish this secret. If fathers, uncles, grandfathers, sons, brothers, and friends are killed with hatred, they will be born in the field of the Vajra family.
Chinese
云云。母亲和姐妹女儿，以及旃陀罗女和浣衣妇，如果以贪欲之心交合，必定会转生为莲花种姓。如是说后，眷属的菩萨们惊恐万分，昏厥倒地。然后，金刚持大士又禀白道：世尊，大慈大悲，善巧方便之主，请您让这些具有分别念的菩萨们，再次苏醒过来，并赐予证悟。世尊知晓被劝请后，随即进入菩提心即是空性的三摩地，菩提心的光芒四射并盘旋，照射在菩萨们身上，加持他们。菩萨们再次恢复了记忆，目不转睛地注视着世尊的面容。然后，世尊开示道：善男子们，放下你们各自的邪念吧！这里是菩提行持的处所。一切皆是虚空的体性，而虚空本身也没有体性。那即是形形色色的世界，那即是手印的大会合。诸法被幻化所掌控，其中哪里会有实物存在呢？无论享用什么、修持什么、成就什么，其中都不会有实物存在。菩提本身没有堕落之处，地狱之处即是无上之处。痛苦本身即是菩提心，轮回本身即是涅槃，障碍本身即是现证菩提。有多少菩提行持之门，就有多少安乐的果报。努力汇入那究竟的意义之中吧！如是说后，菩萨们脱离了疑惑，安住在各自的如是性中。那时，六道众生，即使被业力所掌控，被邪见所蒙蔽而不信者，所有存在的一切，都对佛法产生了信心。金刚橛秘密大续中，生起不信调伏一切众生的因之品第七。之后，金刚持之王又向世尊禀白道：唉玛吙，秘密之主，对于菩提行持的殊胜道，有多少众生生起了信心啊？
English
etc. Mothers, sisters, daughters, Candala women, and washerwomen, if united with a mind of desire, will surely be born into the lotus lineage. After saying this, the bodhisattvas of the retinue were terrified and fainted. Then, the great Vajradhara again said: Bhagavan, great compassion, master of skillful means, please revive these bodhisattvas with conceptual thought and grant them realization. Knowing that he was being urged, the Bhagavan then entered the samadhi of the suchness of bodhicitta, and the light rays of bodhicitta radiated and swirled, shining upon the bodhisattvas, blessing them. The bodhisattvas regained their memory and sat gazing at the face of the Bhagavan without blinking. Then, the Bhagavan spoke: Sons of the lineage, abandon your evil thoughts! This is the place of bodhicitta practice. All is the nature of space, and space itself has no nature. That is the manifold world, that is the great assembly of mudras. Since phenomena are controlled by illusion, where can there be any real thing in it? Whatever is enjoyed, whatever is meditated upon, whatever is accomplished, there will be no real thing in it. Bodhi itself has no place to fall, the place of hell is the unsurpassed place. Suffering itself is bodhicitta, samsara itself is nirvana, obscuration itself is manifest enlightenment. As many doors of bodhicitta practice as there are, so many fruits of bliss are established. Strive to converge into that definitive meaning! After saying this, the bodhisattvas were freed from doubt and dwelt focusing on their own suchness. At that time, the sentient beings of the six realms, even though controlled by the power of karma, those who were arrogant and without faith due to the power of wrong views, all who existed, all developed faith in the Buddha's teachings. The seventh chapter of the great secret tantra of Vajrakila, on the origin of the cause of disbelief in taming all beings. Then, the king Vajradhara again said to the Bhagavan: Emaho, lord of secrets, how many beings have developed faith in the supreme path of bodhicitta practice?