Tibetan
གྱུར། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ནས་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་བདག །སྟེང་དུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཆུ་ཡིས་རྣམ་པར་གཡོགས་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གཅོད་བྱེད་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བགེགས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱལ་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །མོས་ཤིང་རྣམ་པར་འགལ་འགྱུར་ཏེ། །ཚིག་ཅིང་རྣམ་པར་འབྲོས་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གུར་ལྔ་ཤར། །སྟེང་འོག་གུར་དང་ས་གཞི་དང་། །བླ་རེ་དང་ནི་ར་བ་དང་། །རྩིགས་པར་བྱས་ཤིང་བར་མཚམས་མེད། །མེ་སྟག་འཕྲོ་ཞིང་རྣམ་པར་དཀྲིག །མདངས་ཅན་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བཀའ་ཡི་མཚམས། །ཐུན་མོང་དབང་ཆེན་མཚམས་རྣམས་ནི། །ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཉིད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཁྱད་པར་ལས། །ཨ་རྣམས་འབྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ནི། །སྔོན་པོ་གཞུ་འདྲ་བ་དན་ཕྱར། །དུ་བའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །རྒྱུ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །རླུང་གི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨཱོཾ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་སྟེང་རཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། དམར་པོའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨཱོཾ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་སྟེང་བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བ་མོའི་མདོག་ལ་བུམ་པས་བརྒྱན། །དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེའི་སྟེང་སུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན། །སེར་པོ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨཱོཾ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་སྟེང་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་གྲུ་བཞི་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །རྩེ་མོ་གཅིག་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས། །བྱ་སྐྱིབས་བྱ་འདབ་ལྡན་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཛེས་པར་གཏམས། །དཔུང་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ནད་རྣམས་མྱུར་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་དང་། །མཚམས་གཅོད་པ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་དང་། །ལྡན་པའི་ཁྲག་འཐུང་གསལ་བྱས་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་མཆོད། །བརྡ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་བོད་པའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བོར་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་སུ། །གྱེན་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ནི། །གདོན་རྣམས་འཇོམས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདིའོ། །གཡས་བརྐྱང་པ་དང་གཡོན་བསྐུམ་པ་དང་། གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་སུ་འདུག་པ་དང་། འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཀུ་རུ་བརྟེན་པ་ནི་སྒེག་པའོ། །གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་སུ་བྱས་ལ། གཡོན་གྱིས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་ནས། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གདེངས་ཏེ། བརྡེག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ། སོ་བསྡམས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནི། འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ལྟར་བྱས་པ་ལས། ཧི་ཧི་ནི་བགད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཧ་ཧ་ནི་རྒོད་པའོ། །རྐང་པ་གཉིས་དེ་ཉིད་ལས་ལག་པ་གཉིས་དཀུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁ་ གདངས་ནས་ལྕེ་བརྐྱང་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་བསྙེར་ཞིང་བལྟས་ན་ནི་གཤེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མིག་ཕབ་སྟེ། བསྙེར་ནས་འདུག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་བའོ། །རྐང་པ་དོར་ཐབས་སུ་བྱས་ནས། གཡོན་ཐོ་བ་འཛིན་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དགུག་ཅིང་། ཧ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཐུང་བ་ནི་རྔམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཐ་མར་འདུག་པ་ནི་ཞི་བའོ། །དེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཞག་ལ། ཨ་ཨ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་རཀྴ། སརྦ་ཡཀྴ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ། སརྦ་པྲེ་ཏ། སརྦ་བི་ཤཱ་ཙ། སརྦ་ཨུཏྨཱ་ད། སརྦ་ཨཱ་པ་སྨཱ་ར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ་གྲྀ་ཧྞ་ཏུ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མ་ཏཱི་ཀྲ་མ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟཱ་ཡ། སཏྭ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀཾ། བྷ་ཝནྟུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨིནྡ་ཛ་མ། ཛ་ལ་ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ་བ་ཧྣི་ཏེ་ཛོ། རཀྑ་ཙན་དྷ། སུཛྫ་མ་ད། ཏལ་བཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཊྚ། སཔྶ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ། ཛི་གྷྲ། ཕུལླ། དྷཱུ་པྤ། མཱཾ་ས། སིཾ་གྷ། ཨམྦ། སཔྶ། གཛྫ། སཱ་དཱ། ཁན་ཏི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཌ་ག་ཏ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་རྣམས་སེལ་ཞིང་དོགས་པ་མེད། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །བར་ཆོད་བྱེད་པའི་བགེགས་རྣམས་ནི། །འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚམས་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དེ། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གཞི་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །རྟེན་ ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་མ་རྟོགས་པ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་དོན་གཅིག་མིན། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པར། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མེད། །འོང་བ་མེད་དང་འགྲོ་མེད་པ། །དེ་བས་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །བདག་དང་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །ཅི་ལའང་མི་དམིགས་མི་རྟོག་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ། །རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །རྒྱུ་མ་གྲུབ་པས་མི་བསྒྲུབ་ཅིང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པས། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། །འབྲས་བུ་རང་ཉིད་མི་སྐྱེ་བས། །སྨོན་པར་བྱ་བའི་ངེས་བྲལ་ཏེ། །སྨོན་པར་བྱ་བ་རྣམ་ཐར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དམ་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །དོན་དམ་པ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་པར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་དང་། །དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དག་འབྱུང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པས་ན། །ཐབས་དང་རབ་ཏུ་འདྲེལ་པའོ། །གང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ལས། །བྲལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བྱམས་པས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ལ་སྐྱོབ་ཅིང་ཕན་པར་དགའ། །དགའ་བ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་ལ་འདུན་པའོ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། །བར་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །དོན་དམ་པ་ཡིས་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །རིགས་སུ་མ་ཡིན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེ་ཆེ
Chinese
成。身的自性等，本初即是故手印之主。上方观想火之坛城，以水遍覆。以金刚等五者，断除嗔恚、愚痴、贪欲，以及我慢、嫉妒。身语意之自性，以及功德事业等所庄严。为了摧毁魔障，昏厥且极度昏厥。喜爱且极度违背，燃烧且极度逃逸。从虚空清净的自性中，金刚等五帐幕显现。上下帐幕与地基，以及幡幢与围墙，筑成且无有间隙。火星飞溅且遍布缠绕。具有光彩，具备五种颜色。一切功德所庄严。不共誓言之界限。共同大权之界限等，以种子字 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。身语意之金刚，生起大权坛城。于虚空界之正中央，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之差别中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等逃逸且聚集，蓝色如弓箭般飘扬。以烟雾之光鬘环绕。身等之金刚等，如是安住于因，为了亦安住于果。于风之上方，有字母 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。与二金刚完全具足。其上从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）所生，红色三角以金刚为标志。 以红色之光鬘环绕。其上方有字母 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。与二金刚完全具足。其上从旺（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）所生，似水色以宝瓶庄严。以白色之光鬘环绕。其上方有字母 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。与二金刚完全具足。其上从松（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）所生，黄色四方以金刚为标志。以黄色之光鬘环绕。其上方有字母 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。与金刚自身完全具足。其上从朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）所生，珍宝四方以珍宝庄严。以五光之鬘环绕。一个顶端以八个装饰。具有鸟翼鸟巢，其中充满美丽的十字金刚。手臂完全遮蔽之三摩地。为了迅速遮蔽疾病，恒时供养朵玛，以及遮断界限之时。
English
Become. The nature of the body and so on, is originally the lord of the mudra. Above, contemplate the mandala of fire, completely covered with water. With the five, such as the vajra, cut off hatred, ignorance, desire, as well as pride and jealousy. Adorned with the nature of body, speech, and mind, and with qualities and activities. In order to destroy obstacles, faint and extremely faint. Love and extremely oppose, burn and extremely flee. From the nature of clear space, five tents such as vajras appear. Upper and lower tents and the ground, as well as banners and walls, are built and without gaps. Sparks fly and spread around. Luminous, possessing five colors. Adorned with all qualities. Uncommon boundary of vows. Common great power boundaries, etc., with the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The vajra of body, speech, and mind, generates the great power mandala. In the very center of the space realm, from the distinction of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) etc. flee and gather, blue like a bow and arrow fluttering. Surrounded by a garland of smoky light. The vajras of body and so on, thus abide in the cause, in order to also abide in the result. Above the wind, there is the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Completely endowed with two vajras. Above that, born from Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), a red triangle marked with a vajra. Surrounded by a garland of red light. Above that, there is the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Completely endowed with two vajras. Above that, born from Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺), resembling water color, adorned with a vase. Surrounded by a garland of white light. Above that, there is the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Completely endowed with two vajras. Above that, born from Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松), a yellow square marked with a vajra. Surrounded by a garland of yellow light. Above that, there is the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Completely endowed with the vajra itself. Above that, born from Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗), a precious square adorned with jewels. Surrounded by a garland of five lights. One tip adorned with eight. Possessing bird wings and bird nests, filled with beautiful crossed vajras. The samadhi of completely averting arms. In order to quickly avert diseases, constantly offer tormas, and at the time of cutting off boundaries.
Chinese
། 具有炽燃大舞九种，观想饮血尊，供养空行护法等。为了以手印召集空行母，在头顶上变换舞姿，向上发出“呸”的声音，以此来催请空行母们。大英雄的九种舞姿，是降伏邪魔最殊胜的。这即是那九种姿态：右伸左屈，如巨人般蹲坐，威严地安坐，双手握拳置于腰间，这是妩媚的姿势。如巨人般蹲坐，左手作持物状，右手竖起手指，作击打状，这是勇士的姿势。在此基础上，右手握拳，咬紧牙关，露出獠牙，这是令人恐惧的姿势。在此基础上，双手交叉，如拥抱明妃般，发出“嘿嘿”的声音，这是欢笑的姿势。在此基础上，发出“哈哈”的声音，这是狂笑的姿势。双脚保持原样，双手置于腰间，张开嘴巴，伸出舌头，互相怒视，这是斥责的姿势。在此基础上，垂下眼睛，怒视而坐，这是慈悲的姿势。双脚作蹲坐状，左手持骷髅杖，右手持金刚杵勾招，发出“哈哈”的声音并饮用，这是威慑的姿势。在此基础上，结平等印，最后安坐，这是寂静的姿势。以此结嘿汝嘎手印，置于额头发际线处，念诵：阿阿埃阿惹勒吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 扎 吽 班 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 萨玛雅 斯德旺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言，你）。 班杂 达给 德舍 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚空行，看见，你）。 萨玛雅 啪特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言，断）。 以卡卡卡嘿来催请。 萨瓦 达吉尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切，空行母）。 萨瓦 Raksha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切，罗刹）。 萨瓦 雅叉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切，夜叉）。 萨瓦 布达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切，鬼）。 萨瓦 普瑞塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切，饿鬼）。 萨瓦 比夏擦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切，食肉鬼）。 萨瓦 乌玛达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切，癫狂）。 萨瓦 阿帕斯玛拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切，癫痫）。 伊当 巴林 布扎塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，此，食子，享用）。 披巴塔 格里哈那度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，饮用，拿走）。 兹格拉塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗅）。 玛 迪 克拉玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，勿，超越）。 玛玛 萨瓦 嘎达亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，我，一切，事业）。 萨特瓦 康 比修提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，众生，空，清净）。 萨哈亚 康（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，帮助，者）。 巴瓦度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，成为）。 吽 吽 啪特 啪特 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 因达 扎玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 扎拉 扎卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 布达 巴瓦尼 德卓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 瑞叉 赞达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 苏扎 玛达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 塔拉 巴塔雷（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 阿扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 萨帕 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 伊当 巴林 布扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，此，食子，享用）。 兹格拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗅）。 普拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，花）。 杜帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，香）。 芒萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，肉）。 辛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，狮子）。 安巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，芒果）。 萨帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，蛇）。 嘎扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大象）。 萨达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 堪提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，忍耐）。 库尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 佩达 嘎达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 阿卡罗 穆康 萨瓦 达玛南 阿迪 努特帕那 塔塔 嗡 阿 吽 啪特 啪特 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。 消除疾病，没有疑惑。毒和武器