Tibetan
པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས། དྷཱུ་པེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཀ་ནིཥྐ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམས། །རབ་དགྱེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས། ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཁྱེན་ནས། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། །བདག་དང་ཆོས་དང་རྣམ་རིག་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས། །ཤེས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །གང་གིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་རྣམ་པར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ནི་ རྣམ་བསྒོམ་སྟེ། །ཆོས་གཅིག་པོ་འདི་རྩ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་འདྲ་བར་གསུངས། །དེ་བས་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ནི། །ཐེག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བྱམས་དང་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ལྡན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང་། །ཆོས་ཙམ་ལ་ནི་དམིགས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིས། །ཚད་མེད་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསམ། །ཧཱུཾ་གནས་བསྡུ་བ་བརྩམ་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས། །དེ་རུ་ཡི་གེ་འབྲུ་བསམ་མོ། །ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཏཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འཁོར་སྐུ་ལ་བསྡུས་ནས་ཤེས་རབ་མ་དང་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །བཙུན་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་དགོད་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །ལྡན་པར་བྱ་ཕྱིར་གདོན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་དང་རྩིབས་མཆན་དང་། གྲུ་ཆད་དང་། སྒོ་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་རྣམས་དང་། དཀར་པོ་དང་། མཐིང་ག་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རལ་གྲི་ རྣམས་ཕྱག་དང་པོ་ན་འཛིན་པ། གཡོན་པས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། བཛྲ་དྷ་རས་དབང་བསྐུར་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་བཅས་པ། སྙན་ཆ་དང་མགུར་ཆུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་ལ་ལ་སོགས་རང་རང་གི་མདོག་དང་། ལག་ཆ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གནས་བསྲུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་པོའི་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར། །དངོས་རྣམས་ཉིད་ན་དངོས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་གསལ་བྱས་ཏེ། །གནས་ནས་གནས་བསྲུང་རྣམ་པར་བརྩམ། །ཨ་ཡིག་དང་པོ་ལྔ་པར་ལྡན། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གྲངས་ལས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་པ། །རིག་པ་ཅུང་ཟད་སེར་བ་ལས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་པདྨ་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་བསྐྱེད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །ཕྱག་གཉིས་ཧཱུཾ་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས། །ཧཱུཾ། དེ་ལས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཐུགས་ཀ་ནས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །སྤྱན་སྔར་བཀའ་ནོད་ཚུལ་དུ
Chinese
毗卢遮那佛等，以香等外供，嬉女等内供，花鬘等秘密供养而如实供养，顶礼后祈请说：身语意之主尊，如来一切之所依，身语意之秘密，极喜请您宣说。如是说后，知晓您已祈请，进入名为胜伏金刚之三摩地。嗡 嘛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴哇 阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大，空性，智慧，金刚，自性，我，自性）。本体为空性，自他法与识，能取所取皆断除，是为空性之自性。空性本来自性住，非是意识所能见，何者能生起智慧，彼者如实能见之。如是说。之后，薄伽梵大毗卢遮那佛宣说了此发心：从法界自性中，观想慈悲之境。此一法为根本故，宣说诸法皆相同。因此智慧与慈悲，实为大乘之自性。为利他故发心，慈爱喜舍等，瑜伽士应具足。缘于有情之义利，以及仅缘于法，以不缘为缘，修持四无量。之后思维因之种子，吽字处收摄，开始造作，坛城生于一切金刚中，于彼处思维种子字。扬 然 旺 朗 当 仲 吽。之后彼大喜乐者，进入身语意金刚之三摩地，彼即加持为大明咒之主。加持后立即显现为三面六臂。之后彼即进入大欲之三摩地，将眷属收摄于身，与智慧母相合而欢喜。之后又宣说了此生起坛城之咒语。嗡 阿 吽。身语意之坛城，于妃女明妃之莲花中，依次安置，秘密明妃之誓言，具足而ྱ་ཕྱིར་གདོན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་དང་རྩིབས་མཆན་དང་། གྲུ་ཆད་དང་། སྒོ་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་རྣམས་དང་། དཀར་པོ་དང་། མཐིང་ག་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རལ་གྲི་ རྣམས་ཕྱག་དང་པོ་ན་འཛིན་པ། གཡོན་པས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། བཛྲ་དྷ་རས་དབང་བསྐུར་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་བཅས་པ། སྙན་ཆ་དང་མགུར་ཆུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་ལ་ལ་སོགས་རང་རང་གི་མདོག་དང་། ལག་ཆ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གནས་བསྲུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་པོའི་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར། །དངོས་རྣམས་ཉིད་ན་དངོས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་གསལ་བྱས་ཏེ། །གནས་ནས་གནས་བསྲུང་རྣམ་པར་བརྩམ། །ཨ་ཡིག་དང་པོ་ལྔ་པར་ལྡན། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གྲངས་ལས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་པ། །རིག་པ་ཅུང་ཟད་སེར་བ་ལས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་པདྨ་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་བསྐྱེད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །ཕྱག་གཉིས་ཧཱུཾ་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས། །ཧཱུཾ། （藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）དེ་ལས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཐུགས་ཀ་ནས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །སྤྱན་སྔར་བཀའ་ནོད་ཚུལ་དུ
English
Vairochana and others, offered external offerings such as incense, internal offerings such as seductive women, and secret offerings such as flower garlands, and after prostrating, requested: Supreme Lord of body, speech, and mind, Abode of all Tathagatas, Secrets of body, speech, and mind, Please gladly explain. After saying this, knowing that you have requested, he entered the Samadhi called the Vajra of Subjugation. Om Maha Shunya-ta Jnana Vajra Swabhava Atmako Ham. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, Great, Emptiness, Wisdom, Vajra, Self-nature, I, Self). In essence, emptiness, self, dharma, and consciousness, the grasped and the grasper are all abandoned, this is the self-nature of emptiness. Emptiness is inherently abiding, not an object seen by consciousness, whoever generates wisdom, that one truly sees. Thus he spoke. Then, the Bhagavan Great Vairochana Buddha spoke this Bodhicitta: From the nature of the Dharmadhatu, contemplate the object of compassion. Because this one dharma is the root, it is said that all dharmas are the same. Therefore, wisdom and compassion are truly the self-nature of the Great Vehicle. For the sake of benefiting others, generate Bodhicitta, love, joy, equanimity, etc., the yogi should possess. Focusing on the benefit of sentient beings, and only focusing on the Dharma, by focusing on non-focusing, cultivate the four immeasurables. Then contemplate the seed of the cause, the Hum syllable is gathered in place, and the creation begins, the mandala arises from all vajras, and there contemplate the seed syllable. Yam Ram Bam Lam Tam Bhrum Hum. Then that great joyful one, entered the Samadhi of the body, speech, and mind vajra, and he blessed himself as the lord of the great mantra. Immediately after the blessing, he appeared with three faces and six arms. Then he entered the Samadhi of great desire, gathered the retinue into his body, and rejoiced in union with the Wisdom Mother. Then he spoke this mantra for generating the mandala again. Om Ah Hum. The mandalas of body, speech, and mind, in the lotus of the consort, the vidya, should be arranged in order, the vows of the secret vidya, complete with
English
May ྱ་ be warded off. Then, the lords of the mandala, endowed with great compassion, and others, should be situated in the center of the mandala, the spokes, the side spokes, the corners, and the four doors, in their proper order. These include Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, appearing in white, blue, red, yellow, and green colors, holding wheels, vajras, jewels, lotuses, and swords in their first hands. The left hands embrace their respective wisdom consorts. They are empowered by Vajradhara, adorned with marks and signs, earrings, necklaces, armlets, and bracelets, as well as seductive goddesses and others, in their respective colors of white, yellow, red, and green, holding their implements, and seated on the mandala's seats. This is from the Vajrajvala Tantra, the chapter on the basis of the mandala, the first. Then, the Bhagavan, the lord of all Tathagatas, the great delight, entered into the samadhi of non-bewilderment. He spoke these words of protection: From the absence of things, a multitude of things Will arise in various forms. By their very nature, truly, Things themselves are non-existent. From the distinction of the realm of Dharma, The substance of cause is made clear. From place to place, protection is established. The letter A is endowed with the first five. With the eleventh bindu, It should be contemplated at the crown of the head. From the number, the ten-spoked wheel, From a slightly yellow awareness, The mandala of the sun should be contemplated. Above and below, the great lotus deity. In the center of the sun's mandala, The wrathful one is born from the place of anger. Three faces and six arms, The right white, the left red, the center blue face. The two hands bind the hum mudra. The first holds a vajra and bell. The rest as desired. The wisdom being resides in the heart. Hūṃ. From that, the king of harm-givers, Arises from the heart center, In front, in the manner of receiving commands.