Tibetan
ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །བྷཱུཾ་བི་ཤྭ་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀཀ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། སྭ་རཏྣ་ཌྷྲྀཀ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨཾ་ཨཱ་རོ་ལྀག ། ཝྱུ ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧ་པྲཛྙཱ་ཌྷྲྀཀ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། ཧཱུཾ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཧྲཱིཾ་གཱིརྟི་རཱ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཾ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུཾ་པུཥ྇་པ་ཨཱ་བེ་ཤ །བཾ་རཱི་པ་སུ་གི་རཱི། ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ནི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། མཚོན་ཆ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ནི། །མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་དམིགས། །ཐ་དད་མ་ཡིན་དབྱེར་མེད་དོ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛཱ་ཛཱ་ཛཱཿ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། སྭ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭ། ཧ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ། ཨཱོཾ་པུཥ྇་པུ་ཨ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་པྲ་བ་སད་ཀ་ཧི། ཨ་ཧཱུཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཁཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པ་དྷཱུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཛྲ་ཏེ་པ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཛྲ་གནྡྷེ་གན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ཝི་ཏྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཛྲ་མ་ཧཱ་སཱཏྭ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨི་དཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ལྡན། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྒྱུར་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །དབང་དང་བྱིན་རླབ་མཐུ་ལྡན་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ། ཨོཾ་ཨཾ། བདག་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད་པས། །ཐ་དད་མིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །གཉིས་མེད་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉིད་ལ་རོལ་པས་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །བདག་ཉིད་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན། །ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཉིད་སྤྱོད་པས། །གཞན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མིན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དམན་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་དང་། །རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་པས། །སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་བཞིན་པས། །ཡང་དག་དོན་ལ་དམིགས་ འགྱུར་ན། །གསང་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཏེ། །གསལ་བ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་པ། །མཆོད་དང་བསྟོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདག་ཉིད་ཡང་དག་གསལ་གྱུར་ན། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་དང་མཎྜལ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་རྣམ་པར་གྲགས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །གཟུགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཀུན་ཁྱབ་པ། །རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འོད། །གྲུབ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཤེས་པ་རྣམས། །རིག་པ་ལྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ས་རྣམས་རིམ་པར་ས་སྦྱངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །མཐར་ཐུག་རྩེ་མོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །གཟུགས་རྣམ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་ལྡན། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་མཛད། །མཁའ་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་བརྩེགས་པ་རུ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། །རང་གི་རིག་མ་རྣམ་པར་འཁྱུད། །ཟས་སུ་གཤང་ལྕི་ལ་སོགས་བཟའ། །བདེ་བའི་རོས་ནི་ཚིམས་བྱེད་པས། །གསང་བའི་པདྨར་གནས་ཁང་ལྡན། །ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །དཀར་དམར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་ཉིད་དམ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་གྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྒྱུ་ཉིད་ནས། །ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །གང་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པ་ནི། །མཚན་མ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །ས་དང་ཕ་རོལ་མཐར་ ཕྱི
Chinese
第五品。然后，薄伽梵如来佛毗卢遮那佛为了进入坛城，从身语意金刚中生出咒语的精华。嗡，比湿瓦，殊提。嗡，吉那，吉克。朗，德威沙，拉帝。吽，瓦吉拉，德里克。姆，达图，伊师瓦里。梭，拉特那，德里克。芒，摩诃，拉帝。昂，阿罗利克。维，拉嘎，拉帝。哈，般若，德里克。当，瓦吉拉，拉帝。吽，拉西亚，萨玛雅，斯瓦姆。特朗，玛列，萨玛雅，霍。赫利，吉尔提，拉科阿航。昂，尼提，拉嘎，亚弥。匝，杜贝，扎贝夏。吽，布施巴，阿贝夏。旺，瑞巴，苏吉瑞。霍，甘德，吉达。吽，瓦吉拉，达罗，玛哈，克罗提，伊师瓦里，匝瓦拉尼，吽，帕特。嗡，拉特那，达拉，玛哈，克罗提，伊师瓦里，尼，匝瓦拉尼，吽，帕特。嗡，贝玛，达拉，玛哈，克罗提，伊师瓦里，匝瓦拉尼，吽，帕特。嗡，噶玛，达拉，玛哈，克罗提，伊师瓦里，匝瓦拉尼，吽，帕特。修法的坛城完全圆满。成为亲近的誓言之最。十方四时一切的，诸佛菩萨及其眷属，从无障碍的宫殿中，迎请自生坛城。以自性心间的光芒， 以武器的集合引导，在前方观想坛城清晰显现。不是他者，无有分别。诶嘿，诶嘿，巴嘎万。玛哈，嘎如尼嘎，德里夏，霍。萨玛雅，斯瓦姆。萨玛雅，霍。匝，吽，旺，霍。诶，阿拉利，霍。匝，匝，匝。嗡，瓦吉拉，萨玛雅，嗡。嗡，瓦吉拉，萨玛雅，昂。吽，瓦吉拉，萨玛雅，吽。梭，瓦吉拉，萨玛雅，梭。哈，瓦吉拉，萨玛雅，哈。嗡，布施普，阿，吽。嗡，扎巴萨德，嘎嘿。阿，吽。匝，吽，旺，霍。康，让，梭哈。嗡，阿，吽。瓦吉拉，杜巴，杜，梭哈。嗡，阿，吽。瓦吉拉，德巴，德，梭哈。嗡，阿，吽。瓦吉拉，甘德，甘，梭哈。嗡，瓦吉拉，尼维提耶，梭哈。嗡，阿，吽。瓦吉拉，玛哈，萨埵，萨玛雅，梭哈。嗡，阿弥利德，伊当，梭哈。是身语意的上师之王，以功德事业圆满庄严，具备无尽庄严的轮，将我转化为身之光辉，身语意的殊胜成就，具有灌顶和加持的力量，现在就赐予我。嗡，瓦吉拉，萨玛雅，斯瓦姆。嗡，瓦吉拉，萨玛雅，吽。嗡，瓦吉拉，萨玛雅，帕特。这样祈请成就。嗡，瓦吉拉，阿贝夏，阿。
English
Chapter Five. Then, the Bhagavan Tathagata Vairochana, for the purpose of entering the mandala, from the body, speech, and mind vajra, the essence of mantras arose. Om, Bishwa, Shuddhe. Om, Jina, Jik. Lam, Dwesha, Rati. Hum, Vajra, Dhrik. Mum, Dhatu, Ishwari. Swa, Ratna, Dhrik. Mang, Moha, Rati. Ang, Arolik. Vyu, Raga, Rati. Ha, Prajna, Dhrik. Tam, Vajra, Rati. Hum, Lasya, Samaya, Tvam. Tram, Male, Samaya, Ho. Hrim, Girti, Rako'ham. Ang, Nirti, Raga, Yami. Dza, Dhupe, Prabesha. Hum, Pushpa, Abesha. Wang, Ripa, Sugiri. Ho, Gandhe, Chitta. Hum, Vajra, Dharo, Maha, Kroti, Ishwari, Jwalani, Hum, Phat. Om, Ratna, Dhara, Maha, Kroti, Ishwari, Ni, Jwalani, Hum, Phat. Om, Padma, Dhara, Maha, Kroti, Ishwari, Jwalani, Hum, Phat. Om, Karma, Dhara, Maha, Kroti, Ishwari, Jwalani, Hum, Phat. The mandala of practice is completely perfected. Becoming the supreme close vow. All the Buddhas and Bodhisattvas with their retinues, in the ten directions and four times, from the unobstructed palace, invite the self-born mandala. With the light of the self-nature heart, Guided by the collection of weapons, visualize the mandala clearly appearing in front. Not other, without distinction. Ehi, Ehi, Bhagavan. Maha, Karunika, Drishya, Ho. Samaya, Tvam. Samaya, Ho. Dza, Hum, Wang, Ho. E, Arali, Ho. Dza, Dza, Dza. Om, Vajra, Samaya, Om. Om, Vajra, Samaya, Ang. Hum, Vajra, Samaya, Hum. Swa, Vajra, Samaya, Swa. Ha, Vajra, Samaya, Ha. Om, Pushpu, A, Hum. Om, Prabasada, Gahe. A, Hum. Dza, Hum, Wang, Ho. Kham, Ram, Svaha. Om, Ah, Hum. Vajra, Dhupa, Dhu, Svaha. Om, Ah, Hum. Vajra, Depa, De, Svaha. Om, Ah, Hum. Vajra, Gandhe, Gan, Svaha. Om, Vajra, Nivitaye, Svaha. Om, Ah, Hum. Vajra, Maha, Sattva, Samaya, Svaha. Om, Amrite, Idam, Svaha. Is the Lord of body, speech, and mind, perfectly adorned with qualities and activities, possessing the wheel of inexhaustible adornment, transforming me into the radiance of the body, the supreme accomplishment of body, speech, and mind, possessing the power of empowerment and blessing, grant it to me now. Om, Vajra, Samaya, Tvam. Om, Vajra, Samaya, Hum. Om, Vajra, Samaya, Phat. Thus, one should pray for accomplishment. Om, Vajra, Abesha, A.
Chinese
唵 ཨཾ། (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)自身与影像无差别， 显现如同非他异。 智慧之本体， 无二亦非他异， 于自性中嬉戏，于自性中行持。 自身即大供养， 即是供养一切佛。 于自性中圆满受用， 彼将见大乘。 于自性中自在，行持自性， 无需于他处行持。 众生皆发菩提心， 积聚下劣之资粮， 不知离系之义， 如法迎请供赞， 专注真实义。 若转变， 专注秘密义， 即是智慧坛城之自性， 凡是显明等等， 皆是供赞之本体。 自身若真实显明， 于行境及坛城， 空性大智慧， 是诸智慧之因， 无垢且光明， 称为智慧眼。 成为自性身， 诸色是其因， 无显现且遍一切， 恒常金刚普光明。 不应生起成就， 因未成知觉之境， 应生起空性智慧。 瑜伽士之诸识， 以五种明之差别， 诸地次第修习， 世间及出世间， 究竟顶峰现证菩提。 界与智慧无二， 于法身大乐中， 四种智慧之差别， 于二色相中具足， 以悲心圆满利生。 于虚空无量宫殿中， 观想佛之坛城， 拥抱自之明妃， 食用粪便等物， 以乐之味而满足， 于秘密莲花具足处所， 于具足月座之上， 菩提心之本体， 是红白合集之自性， 是诸如来之秘密， 无上菩提心， 是成就空性之殊胜方便， 是成就最胜悉地。 彼菩提心从因性中， 字母手印标识显明， 凡所专注与执持， 具足五种相， 应获得无上菩提， 地及彼岸究竟。
English
Oṃ Āṃ. Since self and image are inseparable, it appears as if it is not different. The nature of all wisdoms is non-dual and not different. One plays in oneself and acts in oneself. The great offering of oneself is the offering of all Buddhas. One who perfectly enjoys in oneself, sees the Great Vehicle. By mastering oneself and acting in oneself, there is no need to act elsewhere. May beings generate the mind of enlightenment, accumulate inferior collections, and not understand the meaning of detachment. By inviting, offering, and praising properly, focus on the true meaning. If transformed, focusing on the secret meaning is the nature of the wisdom mandala. Whatever is clear, etc., is the nature of offering and praise. When self is truly clear, in the realms of experience and the mandala, the great wisdom of emptiness is the cause of all wisdoms. Being stainless and luminous, it is known as the eye of wisdom. Having become the nature body, all forms are its cause. Being without appearance and all-pervading, it is the eternal Vajra, all-illuminating. Accomplishment should not be generated, because it has not become an object of knowledge. Emptiness wisdom should be generated. The knowledge of yogis, through the distinctions of the five sciences, gradually cultivates the grounds. Worldly and beyond worldly, the ultimate peak is the manifestation of enlightenment. Since space and wisdom are non-dual, in the great bliss of the Dharmakaya, the distinctions of the four wisdoms are fully possessed in the two forms. With compassion, one perfects the benefit of beings. In the immeasurable palace of space, contemplate the mandala of the Buddhas, embrace one's own consort. Eat feces and so on as food. Being satisfied by the taste of bliss, in the secret lotus, one possesses a dwelling place. On the seat with the moon, the nature of the mind of enlightenment is the nature of the union of white and red. It is the secret of all Tathagatas, the unsurpassed mind of enlightenment. It is the supreme means of accomplishing emptiness, the accomplishment of the most excellent siddhi. That mind of enlightenment, from the very cause, the letters, hand gestures, and seals are clear. Whatever one focuses on and grasps, is fully possessed of the five signs. One should attain unsurpassed enlightenment, the ground and the ultimate shore.