Tibetan
་སྲིན་པོ། ནུབ་ཀླུ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན། སྟེང་ཉི་ཟླ་ཕོ་མོ། འོག་ས་བདག། ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོ་གདིང་ངོ།། ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ དྷ་ཧཱུ~ྂ།། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། སྨ་པ་ལྟ་བུའི་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛའི་ཕྱག་གཡས་གཡོན་སྟོང་པར་གནས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཏད་པ་ལས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་བཤམས་ལེགས་པར་ཞུ་བ་གསོལ་ནས་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ལ་བསྡུས། ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ཞུ ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྡུས་པའོ།། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན།། གདན་བཏིང་ལགས་སོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ།། རྒྱལ་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བློན་པོ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་དམངས་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཡིན།། སཱུརྱ་ཙནྡྲཱ་ཡ། བྱ་ངང་པའི་སྟེང་ན་ཉི་ཟླ་སྟེང། ཨནྡྲཱ་ཡ། ཤར་གླང་པོའི་སྟེང་དུ་བརྒྱ་བྱིན། ཨགྣ་ཡེ། ཤར་ལྷོར་ར་བསྐྱེས་སྟེང་དུ་མེ་ལྷ། ཡ་མཱ་ཡ། ལྷོར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ། ནཻར་རྀ་ཏྱ་ཡ། ལྷོ་ནུབ་མིའི་སྟེང་དུ་སྲིན་པོ། བ་རུ་ཎཱ་ཡ། ནུབ་ཆུ་སྲིན་སྟེང་ན་ཀླུ། བ་ཡ་བེ། ནུབ་བྱང་ཤ་བའི་སྟེང་དུ་རླུང་ལྷ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ། བྱང རྟའི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན།ི་ཤ་ནཱ་ཡ། བྱང་ཤར་གླང་གི་སྟེང་དུ་དབང་ལྡན། ནཱ་ག་བྷུ་བེ་ཡ། འོག་ཕག་གི་སྟེང་དུ་སའི་ལྷ་མོ། !། གཟུགས་ཆེན་འབར་བས་འཇིགས་བྱེད་པའི། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དག་ཕྱུང་ནས་ནི།། ཧཱུ~ྂ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཉི་མའི་སྟེང། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཐམ་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྟེང་དུ་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུ~ྂ་བཅུ་ཐམ་པ་བསྐྱེད། ཁྲོ་བོ་ནུབ་ནས་བྱང་དུ་བསྐྱེད་དེ། ཧཱུ~ྂ་པདྨནྟ་ཀྲིཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་བརྗོད་པས། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག དྲུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ།ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ། བར་མ་རིན་ཆེན། ཐ་མ་རལ་གྲི། གཡོན་དང་པོ་འཁོར་ལོ། བར་མ་པདྨ།། ཐ་མ་ཞགས་པ། བིགྷྣཱྂ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཻ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་པས་བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར།ཕྱག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཡས་གཉིས་རིན་ཆེན་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་མོ།། ཧཱུ~ྂ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་པས། ཤར་དུ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ། གཡས་དཀར་པོ་གཡོན་དམར་གཡས་པ་གསུམ་ན་ རིམ་པ་བཞིན།མདའ་བོ་ཆེ། འཁོར་ལོ་རལ་གྲི། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་པདྨའོ།། ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ། ཞེས་པས་ལྷོར། ཡ་མ་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། གཡས་ལྗང་གུ། གཡོན་དམར་པོ། གཡས་གསུམ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་རྒྱ་ གྲམ་རིན་ཆེན་པདྨའོ།། ནཱི་ལ་དཎྜ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་པས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་དཀར་པོ། གཡས་དམར་གཡོན་མཐིང། གཡས་དང་པོ་བེ་ཅོན། བར་མ་རྡོ་རྗེ། ཐ་མ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དཔུང་མགོར་འབྱར། གཡོན་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ། བར་མ་རིན་ཆེན། ཐ་མ་པདྨའོ།། ཧཱུ~ྂ་ཊྭ?ཀྐི་རཱ་ཛ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་པས་ནུབ་བྱང་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ།གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ལྗང་གུ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་བསྣཽལ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྒྱ། གཡས་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་གཞུའོ།། ཧཱུ~ྂ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ། ཞེས་པས་བྱང་ཤར་དུ་ སྟོབས་པོ་ཆེ།གཡས་ལྗང་གཡོན་ལྗང་སྐྱ། གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ། བར་མ་རལ་གྲི། བ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕྲག་པར་འཕྱར། གཡོན་དང་པོ་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ། བར་མ་གཉིས་པཉྩ་ཁ་པདྨས་གཅོད།། ཐ་མ་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་མོ།། ཧཱུ~ྂ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་པས། ཤར་ལྷོར་མི་གཡོ་མགོན་ པོ་དམར་ནག།གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར། གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་པདྨ་རིན་ཆེན་ནོ།། ཧཱུ~ྂ་ཀ་མ་ལ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་པས་འོག་ཏུ་པདྨ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡས་སྔོ་སྐྱ་གཡོན་དཀར། གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་བནྡྷ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་ ནེའུ་ལེ་པདྨ་དྲིལ་བུའོ།། ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་པས། སྟེང་དུ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་མཐིང་ནག། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་གར་བསྣོལ། གཡས་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པའོ།། དེ་ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཡས བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པ།དབུ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོས་བརྒྱན་པ། སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་སེ་རལ་ཁར་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་བཞུགས་པའོ།། ཞབས་རྣམས་ཡང་ན་ཕུར་པའོ།། སྨད་ནི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་བསམ།། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་སུ་ཡང།རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བསམ།། བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞིག་པའི་ཕྱིར།། གདབ་པ་ནི་འཁོར་བའི་འདྲེ་ལྡོག། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གདབ་པ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་དམངས་ཆམ་ལ་ འབེབས་པ་ལྟར་འཁོར་དབང་དུ་སྡུད་པའོ།། གནོད་མཛེས་བཀའ་སྩལ་ཕུར་པས་གདབ། ཨོྂ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ
Chinese
罗刹。西 龙。西北 风神。北 财神。东北 自在天。上 日月 夫妇。下 土地神。东 乾闼婆 夫妇 铺设。（藏文）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 嘎啦 瓦吉拉 玛哈 卓达 吽。（藏文）欲望之王 大忿怒尊。如麻点般的札吉惹杂的左右手空置，从金刚交杵的锤和铁钩指向，向护方神陈设供品，恳请札吉惹杂化为光融入吽嘎啦。吽嘎啦融化后融入嗔恨金刚。手持金刚锤铁钩。陈设供品，忿怒主尊。国王是嗔恨金刚，大臣是吽嘎啦，百姓是札吉惹杂，此乃一体之相。（梵文）苏日亚 赞德拉亚。在天鹅之上是日月。（梵文）安德拉亚。东方象之上是帝释天。（梵文）阿格纳耶。东南羊之上是火神。（梵文）亚玛亚。南方水牛之上是阎罗。（梵文）奈日提亚亚。西南人之上是罗刹。（梵文）瓦鲁纳亚。西方海怪之上是龙。（梵文）瓦亚贝。西北鹿之上是风神。（梵文）古贝拉亚。北方马之上是财神。（梵文）伊舍纳亚。东北牛之上是自在天。（梵文）纳嘎布贝亚。下方猪之上是土地女神。！身形巨大，以火焰令人恐惧的十位忿怒尊被放出。从吽中生起的太阳之上。从嗔恨金刚的心间，从母处生起十个太阳轮，生于护方神之上。其上生起十个吽。（藏文）忿怒尊从西向北生起，念诵吽 贝玛达 克日达 哈亚格里瓦 瓦吉拉 玛哈 卓达。于西方马头明王，三面六臂，身色红色。右面白，左面蓝，右手第一金刚杵，中间宝，最后剑。左手第一轮，中间莲花，最后索。念诵（藏文）维格南达 克日达 阿姆日达 昆扎列 瓦吉拉 玛哈 卓达。于北方甘露旋。三面六臂，身色绿色，右黄左红。手第一金刚铃，右二宝剑，左二莲花十字杵。念诵（藏文）吽 扎加南达 克日达 阿巴热杂达 瓦吉拉 玛哈 卓达。于东方智慧尽除白色。右白左红，右三依次为箭、轮、剑，左
English
Rakshasa. West Naga. Northwest Wind God. North Vaishravana. Northeast Ishana. Above Sun and Moon couple. Below Earth Lord. East Gandharva couple spread out. Hūṃ kāra vajra mahākrodha hūṃ. Desire King, Great Wrathful One. Ṭākki Rāja with mole-like empty right and left hands, from the vajra crossed hammer and iron hook pointing, to the guardian deities presenting offerings, requesting Ṭākki Rāja to dissolve into light and merge into hūṃ kāra. Hūṃ kāra dissolves and merges into the hatred vajra. Holding vajra hammer and iron hook. Offerings are laid out, Wrathful Lord is the chief. The king is the hatred vajra, the minister is hūṃ kāra, the people are Ṭākki Rāja, this is one aspect. Sūryacandrāya. Above the swan is the sun and moon. Andrāya. On the eastern elephant is Indra. Agnaye. On the southeastern goat is the fire god. Yamāya. On the southern buffalo is Yama. Nairṛtyāya. On the southwestern man is Rakshasa. Varuṇāya. On the western sea monster is Naga. Vāyabe. On the northwestern deer is the wind god. Kuberāya. On the northern horse is Vaishravana. Īśānāya. On the northeastern bull is Ishana. Nāgabhūveya. Below on the pig is the earth goddess! The ten wrathful ones, with huge forms and terrifying flames, are emanated. Above the sun arising from hūṃ. From the heart of the hatred vajra, from the mother arises ten sun mandalas, arising above the guardian deities. Above that arise ten hūṃ. The wrathful ones arise from west to north, reciting hūṃ padmānta kṛta hayagrīva vajra mahākrodha. In the west, Hayagriva, three faces and six arms, body color red. Right face white, left face blue, right hand first vajra, middle jewel, last sword. Left hand first wheel, middle lotus, last lasso. Reciting vighnānta kṛta amṛta kuṇḍali vajra mahākrodha. In the north, nectar swirl. Three faces and six arms, body color green, right yellow left red. Hand first vajra bell, right two jewel sword, left two lotus crossed vajra. Reciting hūṃ prajñānta kṛta aparājita vajra mahākrodha. In the east, wisdom ender white. Right white left red, right three in order are arrow, wheel, sword, left
Chinese
嗡嘛，套索珍宝莲花。以“ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ།”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：雅曼达嘎 ），于南方。雅玛终结者，身色黑色。右绿，左红。右三手持杖、金刚、宝剑。左三手持十字杵、珍宝、莲花。以“ནཱི་ལ་དཎྜ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：蓝色手杖金刚大忿怒）于西南方，杖蓝色白色。右红左蓝。右手第一持钺刀，中间金刚，末尾黄金金刚贴于臂膀。左手第一期克印，中间珍宝，末尾莲花。以“ཧཱུ~ྂ་ཊྭ?ཀྐི་རཱ་ཛ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽 ），于西北方，欲王红色。左右皆绿。前两手交叉于心间结印。右二持铁钩和箭，左二持套索和弓。以“ཧཱུ~ྂ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽 大力金刚大忿怒），于东北方，大力者。右绿左蓝绿。右手第一金刚，中间宝剑，末尾金刚扬于肩。左手第一套索期克印，中间二者以五股莲花断开，末尾二者十字杵。以“ཧཱུ~ྂ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽 圣不动金刚大忿怒），于东南方，不动怙主红黑色。右绿左红。右三宝剑珍宝金刚，左三套索莲花珍宝。以“ཧཱུ~ྂ་ཀ་མ་ལ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：莲花盘绕金刚大忿怒），于下方，莲花盘绕红色，右蓝绿左白。右三法轮、班杂、金刚，左三猫鼬、莲花、铃。以“ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽 ），于上方，ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽 ）蓝黑色。右白左红。左右第一二手金刚铃于心间交叉。右二铁钩宝剑，左二敌斧套索。彼等一切皆右足伸展左足蜷曲，头戴干骷髅装饰，以蛇和骷髅装饰头发，安住于劫火燃烧之中。足亦为橛。下方观想于顶端。于十方坛城之中，次第如是观想。为摧毁一切障碍故。橛之作用是遣除轮回之魔，断除三毒之根。向护法神橛之，譬如国王被囚禁，民众被镇压，如是摄集眷属。祈请降临，以橛击之。嗡 嘎嘎嘎嘎达雅 嘎达雅。
English
Om, lasso precious lotus. To the south with "Yamantaka Krita Yamantaka Vajra Mahakrodha." Yama terminator, body color black. Right green, left red. Right three hold staff, vajra, sword. Left three hold cross vajra, jewel, lotus. To the southwest with "Nila Danda Vajra Mahakrodha," staff blue white. Right red left blue. Right hand first holds axe, middle vajra, last golden vajra attached to the arm. Left hand first threatening mudra, middle jewel, last lotus. To the northwest with "Hum Tva?kki Raja Vajra Mahakrodha," desire king red. Both left and right are green. The first two hands crossed at the heart in mudra. Right two hold iron hook and arrow, left two hold lasso and bow. To the northeast with "Hum Mahabala Vajra Mahakrodha," great power. Right green left blue-green. Right hand first vajra, middle sword, last vajra raised to the shoulder. Left hand first lasso threatening mudra, middle two severed with five-pronged lotus, last two cross vajra. To the southeast with "Hum Arya Achala Vajra Mahakrodha," immovable protector red-black. Right green left red. Right three sword jewel vajra, left three lasso lotus jewel. To the bottom with "Hum Kamala Kundali Vajra Mahakrodha," lotus coiled red, right blue-green left white. Right three wheel, bandha, vajra, left three mongoose, lotus, bell. To the top with "Hum Kara Vajra Mahakrodha," Hum Kara blue-black. Right white left red. The first two hands left and right cross vajra bell at the heart. Right two iron hook sword, left two enemy axe lasso. All of them have the right foot extended and the left foot bent, the head is decorated with dry skulls, the hair is decorated with snakes and skulls, and they reside in the burning fire of the kalpa. The feet are also phurba. The lower part is visualized at the top. In the mandala of the ten directions, visualize in order. For the sake of destroying all obstacles. The function of the phurba is to dispel the demons of samsara and cut off the root of the three poisons. Phurba to the Dharma protectors, just as the king is imprisoned and the people are suppressed, so the retinue is gathered. Please come, strike with the phurba. Om Ghagha Ghataya Ghataya.