Tibetan
པོ་གཡས་ཕུབ་དང་རལ་གྲི་གཡོན་ནེའུ་ ལེ།ཤར་ལྷོར་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ་མཐིང་ག་གཡས་མདུང་གཡོན་ནེའུ་ལེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། སྒོའི་དབང་པོ་སེར་པོ་གཡས་མཆོད་རྟེན་གཡོན་ནེའུ་ལེ། ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུ་གཡོན་ནེའུ་ལེ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ ནི།དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་དབུ་རྒྱན་ནོ། བིཥྞུ་དང། བེཥྞུ་ནི་ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་མཐིང་ག་འཁོར་ལོའོ།། བྷྲྀྂ་གི་རི་ཏི་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་པི་ཝང་བསྣམས་པ་དགའ་བྱེད་དབང། དམར་པོ་མདའ་གཞུ།། གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་ དཀར་པོ་བུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག།དཀར་པོ་ལ་ཕུག། སྟོབས་བཟང་སེར་ནག་གཤོལ་ལྷ་ཆེན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་སྨུག་ནག་གྀང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ནི། མཐའ་ཡས་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དང་ནི་འཇོག་པོ་དམར་པོ་ཨུཏྤལ་དང།། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ སྔོན་པོ་སྤྲིན་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་སྡོང་པོ་དང།། ནོར་རྒྱས་བུ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་དང་དུང་སྐྱོང་ལྗང་གུ་དུང་དང།། པདྨ་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས། ཆུ་ལྷ་དཀར་སེར་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ནི། པ ཝ་སངས་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས་དང་མིག་དམར་དམར་པོ་མེ་སྒྲོན་དང།། ཕུར་བུ་སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ་དང་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན། དུད་ཀ་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བསྣམས།། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཀུ་མུ་ཏ་དང་ནི་ཉི་མ་དམར་པོ་པདྨ་དང།། གཟའ་ལྷག་ལྗང་སེར་མཆོད་སྦྱིན གྱི་སྤེན་པ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད།རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ། ཤར་གྱི་བདུན་དཀར་བའོ།། ཞི་བའི་ལས་མཛད་པ། སྨིན་དྲུག་དཀར་པོ་པདྨ་ཐོགས་དང་ནི་སྣར་མ་དང། ཕྱག་མཚན་ཆད་འདུག། མགོ་པདྨ་འཛིན་དང་ལག་བྱ།། དབུ་མ་ དཀར་དམར་བསྣོལ་མར་སྤྲོ།!་ནུབ་དབུ་མའི་བཟླས་བརྗོད་ནི། དཀར་པོ་ཕར་ལ་སྤྲོ་ལ་དམར་པོ་ཚུར་བསྡུ། འོད་ཟེར་བསྣོལ་མར་སྤྲོས་ལ་ཕར་ལ་མཆོད། ཚུར་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་བསམ་ཞིག་བཟླས་པར་བྱའོ།། རྟགས་དང་མར་མེ་དཀྱིལ་འཁོར་ སྨན།། རཀྟ་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་གསོ། གསོ་བ་བདུན་ནི། རྟགས་གསོ་བ་ནི། གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྟགས་གསུམ་བདབ།། མར་མེ་ནི་སྡོང་རོ་རྙིང་པ་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དགུའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་དགོད། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་ག་ཀུན་གསོས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། སྨན་ཕུད་ནི་གསོས་ལ་བདུད་རྩིར་བསམ། རཀྟ་ནི་གསོས་ལ་ཁྲག་ཏུ་བསམ། རྣལ་འབྱོར་པ་བཤགས་སྦྱང་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ།། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ནི། ཟླ་ཆུང་གཏོར་མ་ཚེ་མཚམས་སྦྱར། ཟླ་ཆུང་གསར་པ་ལྷ་དགུའི་ཕོ བྲང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།རྙིང་པ་ཏྲཱྂ་ལས་རཏྣར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་གསར་པ་བཅས་ཏེ་རྙིང་པ་ནས་ཚལ་རེ་གཞུག། རྙིང་པ་གཏང་ཚེ་གསར་པ་བཅས་ལ་རྙིང་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སིདྡྷི་གསོལ། གསར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་རོ།། ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་ཐབས་ ཀྱིས་ཟིན།པར་བྱ་བ་ནི་སྟན་མི་སྤྲུག་སྐྲ་མི་བཀྲུ། ཁྲུས་མི་བྱ། ཕྱག་མི་འཚལ་སྨྲ་བ་བཅད་འགྲོ་ན་ཕྲེང་བ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་བྱས་ལ་སྟན་སྲུང་འདུག་ན་སྟན་བྱིན་བརླབས་ཕྱིར་འགྲོལ་དབང་བསྐུར་ནང་འདི་མཚམས་བཅད།། ཐ་མ་མི་སྤྲོ་བསྡུ་བར་བྱ།། བྱི་རུའི་བུང་བས་སྣོད་ རྣམས་འགེངས།། སྦྲང་རྩིས་བདུད་རྩིར་རབ་འགྱུར་བའོ། !། ནུབ་ཐ་མའི་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཁོ་ན་ཚུར་བསྡུ་སྟེ། དཔེར་ན་བུང་བ་དམར་པོ་མང་པོས་སྦྲང་རྩི་བླང་ནས་རང་གི་སྣོད་འགེངས་པ་ལྟར། བྱེ་རུ ལྟར་དམར་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་པ་ནི།རོ་སྦྲང་རྩི་བྲོ་བའོ།། མདོག་འོ་མ་ལྟར། སྐུ་ལ་ཐིམ་ན་འགྱུར་བ་མེད། གསུང་ལ་འགག་པ་མེད། ཐུགས་ལ་ཐིམ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་ པར་འགྱུར་ཏེ།ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་ཚེ་འདིར་ཕན་པ་དང། མཆོག་གི་སིདྡྷི་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ བརྟག་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། སྤྱིར་བཀའ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་མོད།། བཀའ་ལུང་དུ་གསུངས་པ་གལ་པོ།། བཀའ་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་དཔེར་ན་རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལྟ་བུའོ།། འདིར་ཡང་དག་ལ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ལུགས་དང། བཛྲ་ཧེ་རུ ཀ་ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ལས།དང་པོ་ནི་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་འདས་མདོ། ལུང་གལ་པོ་འདི། མན་ངག་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚང་བར་དགེ་སློང་སཽ་ཁྱ་དེ་བས་མཁྱེན་ནོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདུལ་ དཀའ་འདུལ་བ་ཆེན་པོས།བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་རྫས་དང་ས་གཞི་བརྟག་པ་འདི་གསུངས་སོ།། བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིས་བཟུང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་དང།འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བཙལ་བ་དང།། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསག་པའོ།། དེ་ཡང་རྫས་མ་བརྟགས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་ཆད་འོང་ལ། གནས་མ་བརྟགས་ན་བཀྲ་ མི་ཤིས་པས་ན།རྫས་དང་ས་གཞི་བརྟགས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིས་གཟུང་བར་བྱའོ་!། ཤེས་པ་འཁོར། གནས། ཡོ་བྱད་སྟེ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིར་ལྡན་པས་ན་བཅུ་དྲུག་ནས།། རྫས་ལ་བཞི་བཀྲ་ཤིས་གཙང་མིའི་དག་པ་ལྷའི། བསྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྒྲལ་བ་ཞིང་གི་རྫས་སོ། དང་ས་གཞི་ལ་ཡང་བཞི། ནམ་མཁའ། བར་སྣང། ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།། བརྟགས་ནས་ནི།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ་བསམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཡི་གེ་བྷཱུ~ྂ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་སྟེ་བྷཱུ~ྂ། མཚམས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི། ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ཡང་ཡིན་ནོ།། འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ནས་ཀྱང། !་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་ལས་མཆོད་པས་ཁྱབ་སེམས་ཅན། མ་ལུས་པ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་བྱས་ཏེ། འཁོར་འདས་ལ་ཁྱབ་པའོ།། མཁའ འགྲོ་མ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཐོང་བས་གཙོ་བོ་འབྱུང་དུ།རེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤུན་དང་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུང་སོབ་པའི་སྲས་འབྱུང་བར་དགོངས།། འོད་ཟེར་དེ་དག་འདུས་ནས་ཀྱང། དེར་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས། སར་ཞི་དེ་ ཡང།དུར་ཁྲོད་ས་རུ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བརྟག་པར་བྱ། སྟེ་དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུའོ། !། ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ནི།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རབ་འབྲིང་མཐའ། !་རབ་ པཎྜི་ཏ་རྒྱུད་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཁས་པ།མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དབང་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་བཅས་པ། བལྟ་བ་གདེང་དང་ལྡན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་ལ་མཁས་པ། བསྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་ཤེས་པ། ལག་ལེན་མན་ངག་བྱང་ བའོ།། འབྲིང་རྒྱུད་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་དང་མན་ངག་རྫོགས་པ། བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པའོ།། ཐ་མ་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་དང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ།། མི་འཁྲུགས་སྦྱོར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས། པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡངས་ཤིང་ཟབ་པར་གཙོ་བོའི་ཐུགས འཛིན་པ་སྡེབ་པ་དང།འབུད་པ་དང། རྩུབ་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་སྟེ། རང་ལུས། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད། ལྟར་གདུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ།། ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལེན་པའི་འཁོར། ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་མཁྱེན་ པ་དང་དགོངས་པ་ཀུན་བླ་མ་དང་མཉམ་པ
Chinese
右持盾牌和剑，左手持猫鼬。东南方嬉戏的青色念珠，右手持矛，左手持猫鼬。西南方，门的守护神黄色，右手持佛塔，左手持猫鼬。西北方，行使职权的守护神黄色，右手持宝珠，左手持猫鼬，八大夜叉。八大天神是：大自在天和摩醯首罗（梵文，Maheśvara）白色，手中持有头饰。毗湿奴（梵文，Viṣṇu）和毗湿奴是遍入天，青色，持有法轮。布陵祇利底（藏文音译）身体颜色黄绿色，手持琵琶，令人喜悦的自在。红色，弓箭。年轻的昴星团，白色，宝瓶，众会之主。白色萝卜。力美黄色黑色犁头，天神乐贤黑色，紫黑色大杵八位。八大龙王是：无边黄色，珍宝和持世红色，乌 উৎপལ་（梵文，Utpala，汉语意思：青莲花）。力量之源蓝色，云和具种白色，珍宝树。财增儿子黄色，珍宝念珠和海螺守护绿色，海螺。莲花白色，手持莲花。水神白黄色，手持绳索。八大龙王。八大行星是：帕瓦桑（藏文音译）白色，手持莲花和火星红色，火焰。木星蓝色，乌 উৎপལ་（梵文，Utpala，汉语意思：青莲花）和罗睺。杜德嘎（藏文音译）甘露宝瓶。月亮白色，姑母达（藏文音译）和太阳红色，莲花。星增黄绿色供养，土星黑色，手持棍棒，八大行星。二十八星宿中，东方七颗是白色的。行寂静事业。昴星团白色，手持莲花和纳玛（藏文音译）。手印缺失。头持莲花和手势。中脉，白色红色交错舒展！西部中脉的念诵是：白色向外舒展，红色向内收摄。光芒交错舒展，向外供养。向内则想获得成就，这样念诵。标志和酥油灯坛城药。红供，瑜伽，三摩地滋养。滋养七种是：滋养标志是：在主尊和眷属上都安立三种标志。酥油灯是点亮老旧的树桩，观想为九种智慧的自性。坛城是滋养所有的坛城图样，观想为宫殿。药供是滋养并观想为甘露。红供是滋养并观想为血。瑜伽士忏悔净化。三摩地是清晰地安立生起本尊坛城。连接。
English
Right hand holds a shield and sword, left hand holds a mongoose. In the southeast, a turquoise rosary of play, right hand holds a spear, left hand holds a mongoose. In the southwest, the gatekeeper is yellow, right hand holds a stupa, left hand holds a mongoose. In the northwest, the power-wielding guardian is yellow, right hand holds a jewel, left hand holds a mongoose, the eight Yakshas. The eight great gods are: Great Ishvara and Maheśvara (Sanskrit, Maheśvara) white, holding a crown in their hand. Vishnu (Sanskrit, Viṣṇu) and Vishnu is the all-pervading god, blue, holding a wheel. Bhringiriti (transliteration) body color yellow-green, holding a lute, the joyful lord. Red, bow and arrow. Young Pleiades, white, vase, lord of assemblies. White radish. Strength Good yellow-black plow, god Lekden black, purplish-black great club eight. The eight great Nagas are: Endless yellow, jewels and Holder red, Utpala (Sanskrit, Utpala, meaning: blue lotus). Source of power blue, cloud and Kindred white, jewel tree. Wealth increasing son yellow, jewel rosary and Conch guardian green, conch. Lotus white, holding a lotus. Water god white-yellow, holding a rope. Eight great Nagas. The eight great planets are: Pawa Sang (transliteration) white, holding a lotus and Mars red, flame. Jupiter blue, Utpala (Sanskrit, Utpala, meaning: blue lotus) and Rahu. Dudka (transliteration) nectar vase. Moon white, Kumuta (transliteration) and Sun red, lotus. Star increasing yellow-green offering, Saturn black, holding a staff, eight great planets. Among the twenty-eight constellations, the eastern seven are white. Performing peaceful actions. Pleiades white, holding a lotus and Narma (transliteration). Hand seal missing. Head holding a lotus and gesture. Central channel, white-red intertwined spreading! The recitation of the western central channel is: white spreading outwards, red contracting inwards. Rays of light intertwined spreading, offering outwards. Inwards, think of obtaining accomplishments, recite in this way. Symbols and butter lamp mandala medicine. Red offering, yoga, samadhi nourishment. The seven nourishments are: Nourishing the symbols is: establishing three symbols on the main deity and retinue. The butter lamp is lighting up the old tree stump, visualizing it as the nature of the nine wisdoms. The mandala is nourishing all the mandala patterns, visualizing it as a palace. Medicine offering is nourishing and visualizing it as nectar. Red offering is nourishing and visualizing it as blood. The yogi confesses and purifies. Samadhi is clearly establishing the arising of the deity mandala. Connection.
Chinese
朵玛三种是：小月朵玛连接寿命界限，小月新的在九神宫殿中加持，旧的从ཏྲཱྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）加持为རཏྣ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），加上新的朵玛，从旧的上面取一点，旧的给予时，新的加上，旧的给予灌顶并祈请悉地，新的绕坛城。身语行为以方便摄持。要做的是不抖动垫子，不洗头，不洗澡，不顶礼，断语，走动时念珠做忿怒相，守护垫子而坐时，垫子加持后解脱，灌顶内此为界限。最后不散乱而收摄。用珊瑚的蜜蜂装满容器，用蜂蜜完全变成甘露啊！最后夜晚的行事是：坛城面朝里，只把红色光芒收回来，比如很多红色蜜蜂取蜂蜜装满自己的容器一样，像珊瑚一样红色咒语的光芒收回来，诸佛和菩萨以及众多母曜空行的成就收回来，是味道像蜂蜜一样。颜色像牛奶一样，融入身体没有变化，融入语言没有阻碍，融入心没有生死的改变，共同的悉地利益今生，殊胜的悉地来世成就三身，所有成就全部聚集后融入。这样说的。出自黑汝嘎的要点，守护誓言并修持的观察即第四。总的来说，在噶举派中说的是超离世间，在噶隆中说的是要点，在噶玛嘎举派中说的是比如大圆满虚空大一样。这里真实地，金刚部的修法和，班杂黑汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）心意的修法两种中，第一是出自昆都日巴的经中说的，第二是，经超脱经，隆要点这个，口诀真实成就三者圆满，比丘索卡德瓦知道。之后如来调伏难调伏的大调伏者，说这个修行的基础具备四种圆满，并且观察物质和地基。一切修行的基础以四种圆满掌握，智慧圆满通过闻思修三种方式学习和眷属。
English
The three kinds of Torma are: connect the small monthly Torma with the life limit. Bless the new small monthly one in the palace of the nine deities. Bless the old one from traṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to ratna (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Add the new Torma, take a little from the old one. When giving the old one, add the new one. The old one gives empowerment and requests siddhi. The new one circumambulates the mandala. Body, speech, and mind are held by skillful means. What should be done is not to shake the cushion, not to wash the hair, not to bathe, not to prostrate, to cut off speech. When walking, the rosary should be held in an angry manner. When sitting guarding the cushion, the cushion is blessed and then released. This is the limit within the empowerment. Finally, do not be scattered but gather in. Fill the vessels with coral bees. May it be completely transformed into nectar with honey! The practice of the final night is: turn the mandala inward, and only gather the red rays inward. For example, just as many red bees take honey and fill their own vessels, gather the rays of red mantra like coral inward. The accomplishments of the Buddhas, Bodhisattvas, and many mothers and dakinis are gathered inward. The taste is like honey. The color is like milk. If it dissolves into the body, there is no change. If it dissolves into speech, there is no obstruction. If it dissolves into the mind, there is no change of birth and death. The common siddhi benefits this life, and the supreme siddhi accomplishes the three bodies in the next life. All accomplishments are gathered and dissolved. So it is said. From the essence of Heruka, the fourth examination is to protect and practice the vows. In general, what is said in the Kagyu tradition is beyond the world. What is said in the Ka Lung is the essence. What is said in the Ka Man-ngag is like the Great Perfection, the Great Space. Here, truly, among the practice methods of the Vajra family and the practice methods of the mind of Vajra Heruka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the first is said in the Kun Dus Rigpai Do. The second is, the Sutra of Transcendence, this essential Lung, the three of the true accomplishment of the oral instruction are complete. Bhikshu Saukhyadeva knows. Then, the Tathagata, the great tamer who tames the untamable, said that the basis of practice should be complete with four perfections, and this examination of substances and ground. The basis of all practices is held by four perfections: the perfection of wisdom is learned through the three doors of hearing, thinking, and meditation, and the retinue.