Tibetan
་པར་བྱའོ།། ཉིན་མཚན་དབྱུག་གུ་ནི་ཉིན་མོ་སུམ་ཅུ་མཚན་མོ་སུམ་ཅུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་སྟེ།། བཞི་ནི་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པའོ།། ཟླ་བ་འཕེལ་ལ་གཉིས་འགྲིབ་ལ་གཉིས་ཏེ་ བཞིའོ།། སྣ་གཡས་ནས་ཕྱི་རྒྱུ་བ་འཕེལ་ན་གཡོན་ནས། ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འགྲིབ་ཅེས་པའོ། !། ཞག་གཅིག་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ལས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་རླུང་ངོ།། ཞག་གཅིག་གི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། ཆུས་ཚོད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆའོ།། ཆུ་ཚོད་ནི་དབྱུག་གུ་གཉིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། ཞག གཅིག་གིས་ཆུ་ཚོད་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།། ཐུན་གཅིག་གིས་ཆུ་ཚོད་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉིན་མཚན་ཐུང་བའམ་མཉམ་པའི་ཚེ། ཐུན་བཞི་དབྱུག་གུ་ཆ་མཉམ་པའོ།། དབྱུག་གུ་གཅིག་ལ་དབུགས་དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་དབྱུག་གུ་གཉིས ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་དོ།། ཆུ་ཚོད་བཞིས་ནི་ཐུན་གཅིག་གོ། གཞན་དག་གི་ཉིན་མཚན་སོང་བའི་ཞག་ལ་ནི།། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་མཚན་མོ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དབྱུག་གུ་ཡིན་ལ། ཉིན་མོའི་དབྱུག་གུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།། དེ་བཞིན་དུ་དགུན་ཐའི མཚན་མོ་སོ་བཞི།ཉིན་མོ་ཉེར་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཉེར་གཉིས་མཚན་མོ་ལ་ཕྲི་ནས་ཉིན་མོ་ལ་བསྣན་པས་དཔྱིད་འབྲིང་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་སུམ་ཅུའོ།། དཔྱིད་ཐ་ནས་ཉིན་མོ་ལ་གཉིས་གཉིས་བསྣན་ནས་མཚན་ལ་ཕྲི་བས། དབྱར་འབྲིང་ཉིན་མོ་སོ་ དྲུག་མཚན་མོ་ཉེར་བཞི་འོ།། དེ་བཞིན་སྣོན་འབྲི་དེ་བྱས་པས་སྟོན་འབྲིང་ནམ་ཉི་མ་མཉམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རླུང་གི་ཆོས་སོ།། རླུང་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་ན། འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བི་ཤཝ་མི་ཏྲ་བཞེད་དོ།། སྤྱིར་ན་ལོ་འཕོ་བ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཕོ་བའོ།། ཟླ་བ་འཕོ་བ་ནི། གནམ་སྟོང་ངོ།། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།། ཞག་འཕོ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་ནོ།། ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ།། ཉི་མ་འཕོ་བ་དབྱར་དགུན་བཟློག་མཚམས་སོ།། གཟའ འཕོ་བ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་འཕོ་བའོ།། ལུས་འཕོ་བ་སྐྱེ་ཤིའོ།། སེམས་འཕོ་བ་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱས་པ་ན། སྤྱིར་དབུགས་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་ཐུན་བཞི་ལས། ཉིན་བཞི་མཚན་བཞི་སྟེ། ཐུན་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད། བརྒྱད་ལས་ས གཙོ་བོར་བྱས་ནས།ཆུ་མེ་རླུང་འཁོར་དུ་ཕྱེ་བས། གསུམ་
Chinese
应如是做。日夜杖，白天三十，夜晚三十，共六十。四者为增与减。月亮增二，减二，共四。鼻右侧向外行则增，左侧向内行则减。一日之中，十六次从半个时段转移为风。一日之杖六十四，为水时一半之量。时为二杖之义。一日之时为三十二。一个时段为四个时辰。春季仲月昼夜短或等之时，四个时段杖数相等。一杖有三百多六十息。如是二杖为一时。四时为一时段。其他昼夜已逝之日，则变为减与增。如冬季仲月之夜为三十六杖，白昼之杖为二十四。如是冬季末月之夜三十四，白昼二十六。如是每月于夜减二二，于昼加之，则春仲昼夜相等为三十。从春末于昼加二二，于夜减之，则夏仲昼三十六，夜二十四。如是做加减，则秋仲昼夜相等，皆为三十。如是十六变之增等为风之法。风亦为生起与融入之自性身，故说转移等。如是毗湿婆蜜多罗所许。总的来说，年之转移为十二年转移。月之转移为空。变为十二个月。日之转移为昼夜。三百六十日。日之转移为冬夏交替之时。星之转移为从十五日转移。身之转移为生死。心之转移为成佛。如是受持后，总的来说，气息运行之数为，地水火风四者有四个时段。昼四夜四，分为二二则为八。从八者中以土为主，分为水火风轮，则为三。
English
It should be done like this. The day and night stick is thirty during the day and thirty during the night, totaling sixty. The four are increase and decrease. The moon increases by two and decreases by two, totaling four. If it flows outward from the right nostril, it increases, and if it flows inward from the left nostril, it decreases. In one day, the wind shifts sixteen times from half a period. Sixty-four sticks in one day are half the amount of a water clock. An hour means two sticks. There are thirty-two hours in a day. One period is four hours. In the middle month of spring, when the day and night are short or equal, the four periods have equal sticks. One stick has three hundred breaths plus sixty. Two such sticks make an hour. Four hours make one period. On other days when day and night have passed, they change to decrease and increase. For example, in the middle month of winter, the night has thirty-six sticks, and the day has twenty-four sticks. Likewise, in the last month of winter, the night has thirty-four, and the day has twenty-six. Thus, each month, subtracting two from the night and adding it to the day, the day and night are equal in the middle of spring, which is thirty. From the end of spring, adding two to the day and subtracting it from the night, the middle of summer has thirty-six days and twenty-four nights. Doing addition and subtraction like this, the middle of autumn has equal day and night, both being thirty. The increase and so on of such sixteen transformations are the nature of wind. Wind is also the nature of arising and dissolving, so transformation and so on are spoken of. This is what Vishvamitra accepts. In general, the shift of the year is a shift of twelve years. The shift of the month is emptiness. It becomes twelve months. The shift of the day is day and night. Three hundred and sixty days. The shift of the sun is the time of the winter and summer solstices. The shift of the planets is from the fifteenth day. The shift of the body is birth and death. The shift of the mind is becoming a Buddha. Having taken it like this, in general, the number of breaths is that the four elements of earth, water, fire, and wind have four periods. Four days and four nights, divided into two each, make eight. From the eight, with earth as the main one, dividing into the wheels of water, fire, and wind, there are three.
Tibetan
གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཉེར་བཞི། དེ་རྣམས་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཉིས་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཡོང། ཉེར་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག། དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འོང། དེ་ལ་ ཉིན་ཞག་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞི།ཕྲུགས་གཅིག་ཉིན་བཞི་མཚན་བཞི་བརྒྱད། རེ་རེ་ལ་འཁོར་གསུམ་གསུམ་མནན་པས་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། དུས་དང་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་བཞི། གོང་མ་དེ་ལྟར་བཟུང་བར་བྱས་པ་ནི། དུས་འཕོ་བ་བཅུ་ དྲུག་དང་ཡང་ན་ལོ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས།དེ་ཡང་འཕོ་བ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བགྲང། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཐུན་ཆེན་པོ་བཞི། ཐུན་ཕྱེད་པ་བརྒྱད་དོ།། འོ་ན་འདི་དག་ལྡབ་པོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ལྡབ་པར་འདོད་པའོ།། བདེ་བ་ཁུ་བ་སྟོང་ པ་ཨཿམཚོན།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀུན་རྫོབ་དང། ལུས་ལ་གནས་པ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་ཤེས་པས་ཐབས། བདེ་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ། རང་ལུས་ལ་ངོས་འཛིན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེས་པའོ།། ཀུན་རྫོབ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས།། ཇི་ ལྟར་བསྟན་པའི་གནས་སུ་ནི།ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟོང་པར་ཐིམ་པས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའོ།། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྲིབ་ཀྱང་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན་ ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་དང།ལྷར་གནས་པས་ཀུན་རྫོབ་རང་རྒྱུད་པ་མེད་པའོ།། དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་དྲང་གནས་ཏེ། དུས་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྂ་ཀྲནྟནྟ་བཅུ་དྲུག་པོ། རླུང་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་བ་བརྒྱད། གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་གོ། འཕོ་བཅུ་དྲུག་གི་རེ་རེ་ལ། རླུང་སྟོང་སུམ་ བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་རེ་རེ་ལ་ལྔ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྒྱུ་བའོ།། དེ་ཡང་གཡས་ནས་ཉི་མ་མེ་རླུང་གིས་དུ་བ་བསྐྱེད། གཡོན་ཟླ་བ་ཆུའི་རླུང་གིས་བཀྲིས་པར་བྱེད། ཉི་མས་བསྲེགས་ལ་ཟླ་བས་གསོ།། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ནང་དུ་རྒྱུ། གཡས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད དོ།། ཉི་མའི་རླུང་རྒྱུ་བས་ཉིན་མོ་ཟེར་ཏེ། ཟླ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བས་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསོ་བའོ།། གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་བ་བརྒྱད། གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཁྲུ་བ་བྱེ་བྲག་ལུས་ལ་རྒྱུ་བ བ
Chinese
分为三份就是二十四。这些之中气的运行有两千七百。二十四份的每一份再分为地、水、火、风四份，就是九十六。其中呼吸的运行有二百二十五。其中任何一日一夜有四个时段。一个“ཕྲུགས་”是四日四夜共八个。每一个压上三个“འཁོར”，就是二十四。每一个再分四个，就是九十六。时和“དབྱུག་གུ”六十四。像上面那样掌握的是：时转变十六，或者说年宫十二。那也是转变八二一十六。数“དབྱུག་གུ”六十四。三十二小时。四个大时段。八个半时段。那么这些是否是重复呢？因为是证悟，所以认为是重复。乐、精液、空性用（ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿）表示。方便和智慧是世俗谛，存在于身体中。也就是，了知贪欲是乐是方便，了知乐空是智慧，认识到自身是世俗谛。没有世俗谛的差别，如何在所示的处所呢？身体的乐融入空性，乐空无别是胜义谛，世俗谛无别。也就是，身体的明点在世俗谛中减少，但以十六元音（ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག）了知为空性，所以世俗谛融入空性，住在本尊中，所以世俗谛没有自性。如何安住而示现呢？就是正直而住，所谓时转变（སྂ་ཀྲནྟནྟ，梵文天城体：संक्रान्तन्त，梵文罗马拟音：samkrāntanta，汉语字面意思：转变）十六。气从左向右转移八次，从右向左转移八次，就是十六。十六次转移的每一次，气一千三百五十，每个半时段运行五千八百。也就是，从右边太阳火气产生烟，左边月亮水气带来吉祥。太阳燃烧，月亮滋养。鼻孔从左边进入，从右边出去，这样来决定半个时段。太阳的气运行称为白天，月亮的气运行称为夜晚，是滋养。从左向右转移八次，从右向左转移八次，八二一十六。十六元音完全清净，乐空的特殊脉在身体中运行。
English
Dividing into three makes twenty-four. Among these, the movement of wind is two thousand seven hundred. Each of the twenty-four is further divided into four elements: earth, water, fire, and wind, making ninety-six. In these, the movement of breath is two hundred and twenty-five. Among these, any one day and night has four periods. One "phrugs" is four days and four nights, totaling eight. Each one is pressed with three "'khor," making twenty-four. Each of these is further divided into four, making ninety-six. Time and "dbyug gu" are sixty-four. What is grasped as above is: sixteen time transitions, or twelve zodiacal houses. That is also eight times two, sixteen transitions. Count "dbyug gu" sixty-four. Thirty-two hours. Four major periods. Eight half periods. So, are these repetitions? Because it is realization, it is considered repetition. Bliss, semen, emptiness are represented by (ཨཿ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: ah, Literal meaning: Ah). Method and wisdom are conventional truth, residing in the body. That is, knowing desire as bliss is method, knowing bliss as emptiness is wisdom, recognizing oneself is said to be conventional truth. Without the distinction of conventional truth, how is it in the place shown? The bliss of the body dissolving into emptiness, bliss and emptiness being inseparable is ultimate truth, conventional truth inseparable. That is, the bindu of the body diminishes in conventional truth, but knowing emptiness with sixteen vowels (ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག), so conventional truth dissolves into emptiness, residing in the deity, so conventional truth has no self-nature. How does it abide and manifest? It is abiding upright, the so-called time transition (སྂ་ཀྲནྟནྟ，Sanskrit Devanagari: संक्रान्तन्त，Sanskrit Romanization: samkrāntanta, Literal meaning: transition) sixteen. Wind moves from left to right eight times, from right to left eight times, that is sixteen. In each of the sixteen transitions, the wind is one thousand three hundred and fifty, and five thousand eight hundred runs in each half period. That is, from the right, the sun's fire wind generates smoke, and from the left, the moon's water wind brings auspiciousness. The sun burns, and the moon nourishes. The nostrils enter from the left and exit from the right, thus determining half a period. The movement of the sun's wind is called day, and the movement of the moon's wind is called night, which is nourishment. Moving from left to right eight times, moving from right to left eight times, eight times two is sixteen. The sixteen vowels are completely purified, and the special pulse of bliss and emptiness runs in the body.