Tibetan
རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་མ་སྟེ། བྱང་གི་སྒོ་མ་ཡིན་ནོ། མ་ནི་ཡི་གེ་ཨ།། བྱིན་པ་ལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་སྟེ།། ཕྲ་མོའི་ཚུལ་ནི་ཨཱ་རིང་པོ། སའི་ཆུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་དབང་མོ་ནུབ་སྒོ་མ། བརྩེ་བ་མ་ནི། བརླ་ན་ཉི་མ་གསུམ་ པ་ལ་བརྩེ་བ་མ་ཨི།ནི་སའི་མེ་རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ།། གསང་བར་ཉི་མ་བཞི་པ་གཡོན་མ་ཨཱི། གཡོན་ནས་བརྩིས་པའི་སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་ན། ཆུ་རླུང་རང་གི་གནས་ནས་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་ཆུང་ངོ།། ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལྔ་པ་ཐུང་མ་ཨུ།། སྙིང་གར་ཉི་མ་དྲུག་པ་རུས་ སྦལ་ཨཱུ།སྐྱེས་ཆུའི་ཆུ་ཧུ་ལཱུ་མུ་ཁ། ནུ་མར་ཉི་མ་བདུན་པ་མེའི་ས་བསྒོམ་པ་མོ་རྂ། ཁ་ཁ་མ།། མགྲིན་པར་ཉི་མ་བརྒྱད་པར་དབང་མ་རཱྀ། ཆུའི་རླུང་ཤཝ་ན་མ།། གཡོན་ནས་བརྩིས་པའི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་མེ་རླུང་ རང་གི་གནས་ནས་བརྩིས་པའི་འབྱུང་ཆུང་ངོ།། ལག་མཐིལ་ཉི་མ་དགུ་པ་ཉེས་མ་ལྀ། མེའི་ས་སྲྀ་ལ་མ།། མཁུར་ཚོས་ཉི་མ་བཅུ་པ་འཇུག་མ་ལཱི། མེའི་ཆུ་གྷས་མ་རཱི།། མིག་ན་ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་མ་མོ་ཨེ། མེའི་མེ་སྨ་ཤ་ནཱི།། སྣ་རྩར་ཉི་མ་བཅུ གཉིས་མཚན་མོ་ཨཻ།མེའི་རླུང་བེ་ཏཱ་ལཱི།། དཔྲལ་གཡོན་ནས་བརྩིས་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས་རླུང་གིས་རླུང་རང་གི་གནས་ནས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ཆུང་བཞིའོ། བར་ཉི་མ་བཅུ་གསུམ་བསིལ་མ་ཨོ། རླུང་གི་ས་པྲ་མོ་ཧེ།། སྤྱི་བོར་ཉི་མ་བཅུ་བཞི་གཟི་བརྗིད་ ཨོ།རླུང་གི་ཆུ་རོལ་པ་མ།། གཡས་!་ཉི་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་དགའ་བྱེད་མ་རླུང་གི་མེ་རལ་གཅིག་མ། བཅོ་ལྔ་ལ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞག་སུམ་ཅུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྩ་སོ་གཉིས་པོ་ལ། སྔ་མ་སྤྱི་བོ་ན་གནས་པས་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ བྱའོ།། ཡང་ན་ཨཱ་ཀ་ཤ་ནི་ནམ་མཁའ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བ་ནམ་དང་མཉམ་པས། མཚན་མོ་མེད་པས་ཉིན་མོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། དང་གཡོན་གྱི་དབུས་ན་ནི།། ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཨ~ྂ་དང་ཨཿ། དགའ་བྱེད་མ་དང་ཀུན་སྤངས་རླུང་གི རླུང་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱིའོ།ཡིན། འདིར་ཞག་བཅོ་ལྔ་ལས་མེད་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་ནི། སྤྱི་བོའི་གཡས་གཡོན་ཆ་ལས་འཕོ་བ་ཚང་བར་གནས་སོ།། དེ་ཡན་ཆད་འཕེལ་བའོ།། གཡས་སུ་དེ་ནི་འགྲིབ་པའི་ཆ་ནས་བརྩིས་ན་ཨཿདང་ཨྂ་གཉིས་ལ།། རོ་བཅུད་མ་ནི་རླུང་གི་རླུང་སྟེ་མི་ འཕམ་མའོ།དང་ཚད་མ་དང། ནི་རླུང་གི་ཆུ་སྟེ། ཁྲོ་གཉེར་མའོ།། གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་ཡོད་པའོ།། ཚེས་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་ལའོ།། བཅུ་བདུན་མགོ་གཡས་ལ་མདོག་སྔོན་ཨོ། མ་རླུང་གི་མེ་སྟེ་གོའུ་རཱི་མའོ།། བཅོ་བརྒྱད་རྣ་གཡས་སྤྱི་མ་ཨོ། རླུང་ གི་རླུང་སྟེ་ཙོའུ་རཱི།། བཅུ་དགུ་མིག་གཡས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་མེའི་ས་སྟེ་པུཀྐ་སཱི་ཨཱ+ེ། !་གཡས་ནས་བརྩིས་པའི་མགྲིན་པ་མེའི་རླུང་རང་གནས་ནས་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་ཆུང་བཞིའོ།། ཉི་ཤུ་འགྲམ་གཡས་སྦྱོར་བྲལ་ཨེ།། མ་མེའི་ཆུ་སྟེ་ཙན་དྷ་ལི།། ཉེར་གཅིག་གཡས་མཆུ གཅེས་མ་ལཱྀ།མེའི་མེ་སྟེ་སིང་ཧ་མུ་ཁ།། ཉེར་གཉིས་སྐེ་ལ་གྲུབ་མ་ལྀ། ནི་མེའི་རླུང་སྟེ་བྱཱ་གྲི་མུ་ཁ།། ཉེར་གསུམ་ལག་གཡས་འཚེད་མ་ནི་ཆུའི་ས་སྟཻ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་རཱྂ། གཡས་ནས་བརྩིས་པའི་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་ན་ཆུའི་རླུང་རང་གནས་རྒྱུ་བ་བརྩིས་པའི་ འབྱུང་ཆུང་ངོ།། ཉེར་བཞི་ནུ་གཡས་ཡིད་བཟང་རྀ། མ་ནི་ཆུའི་ཆུ་སྟེ་ཀང་ཀ་མུ་ཁའོ།། ཉེར་ལྔ་སྙིང་གཡས་སུ་མ་སྒོར་ཨཱུ། མ་ནི་ཆུའི་མེ་སྟེ་སྒོ་མ་སྟག་གདོང་མའོ།། ཉེར་དྲུག་སྟེ་གཡས་འདོད་མ་ཨུ། ནི་ཆུའི་རླུང་སྟེ་ཕག་གདོང་མའོ།། ཉེར་བདུན་བརླ གཡས་གཏུམ་བདག་ཨཱི།མ་ནི་སའི་ས་སྟེ་མི་སྲིན་སྨུག་ནག་གོ། ཉེར་བརྒྱད་ཆོས་འབྱུང་ཁང་མ་ཨི། ནི་སའི་ཆུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཙནྡ་འཐུང་མའོ།། ཉེར་དགུ་བྱིན་པར་འཇིགས་མ་ཨཱ། ནི་སའི་མེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྔོ་ནག་ཆེན་མོར་གནས་སོ།། སུམ་ཅུ་རྐང་ གཡས་བདུད་འཇོམས་ཨ།མ་ནི་སའི་རླུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ར་མགོ་གནས་སོ། !། ཡང་ནི་ཏི་ལ་ཀ་དྷར་ཞེས་བྱ་བ་ཐིག་ལེ་འམ་ཐིགས་པ་འགོག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཐིགས་པ་ས་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་གནམ་སྟོང་གི་ནུབ་མོ་ཟླ་བ་མེད་པས་ན་ཟླ་བ་གཟས་འཛིན་ པའི་བདུད་དང་བྲལ་མའོ།། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཚེས་གཅིག་ནས་མཐེ་བོང་གཡོན་པ་ནས་སྤྱི་བོར་ཡར་འཕེལ་བ་དང། བཅུ་དྲུག་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ་མཐེ་བོང་གཡས་ཀྱི་བར་དུ་མར་འགྲིབ་པ་འོ། གཡོན་དང་གཡས་སུ་འགྲིམ། !། མི་ཕྱེད མ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་དང་ཕྲ་མོའི་ཚུལ།བྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང།། བརྩེ་བ་མོ་བྷ་གའི་གཡོན་ལོགས་ལ་དང་གཡོན་པ་མ། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་གནས་ཏེ་གཡོན་གྱི་རྩ་བཞི་ལ་དབང།། བདུད་འཇོམས་མ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ ལ།དང་འཇིགས་མ། དང། བྱིན་པ་ལ། ཁང་མ་བྷ་གའི་གཡས་ལོགས་ལ་དང་ནི་གཏུམ་བདག་མ། བརླ་གཡན་པ་གཡོན་གྱི་བཞིའོ།། འདི་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང། ལས་ཀྱིས་ཡུལ་དབང་དུ་བྱས་པས་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་སྟེ་ཕྱི་ནང་ས་ཡུལ་བརྩིས་པ
Chinese
金刚绿，金刚铃，是北方的门神。母音是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。给予处细微的是第二个太阳。细微的形态是长阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。地的水，是红色金刚自在母，西方的门神。慈爱母是。大腿上的第三个太阳是慈爱母伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）。是地的火风，蓝色天女。秘密处第四个太阳是左母伊（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）。从左边数的心间法轮中，水风从自己的位置流出的微小生起。脐间第五个太阳是短母乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。心间第六个太阳是乌龟乌（藏文：ཨཱུ，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌）。生殖之水呼卢木喀。乳房第七个太阳是火的土，观想母让（藏文：རྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。喀喀玛。喉间第八个太阳是自在母让（藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：瑞）。水的风夏瓦纳玛。从左边数的喉间受用轮中，火风从自己的位置数起的微小生起。手掌第九个太阳是罪母让（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）。火的土斯利玛。脸颊第十个太阳是进入母让（藏文：ལཱི，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：利）。火的水嘎萨玛瑞。眼睛第十一个太阳是母母埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）。火的火斯玛夏尼。鼻尖第十二个太阳是夜晚埃（藏文：ཨཻ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）。火的风贝达利。从左额数起的头顶大乐轮中，风以风自己的位置生起的四种微小生起。中间第十三个太阳是清凉母欧（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：欧）。风的土扎摩嘿。头顶第十四个太阳是光荣欧（藏文：ཨཽ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：欧）。风的水柔巴玛。右边第十五个太阳是喜乐母，风的火拉尔吉格玛。十五时二脉的作用，是以一个月有三十天来计算的。三十二脉中，最初位于头顶，所以两个在左右。或者说阿卡夏是阻挡虚空的意思。十五日月亮与虚空相等。因为没有夜晚，就像白天显现一样。和左边的中间是。完全充满的昂（藏文：ཨ~ྂ，梵文天城体：अँ，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）和阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）。喜乐母和尽舍风的。风母卓提夏瓦热。这里只有十五天，三十脉是。头顶的左右部分完全安住。在那之上是增长。右边是减少的部分，从阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）和昂（藏文：ཨ~ྂ，梵文天城体：अँ，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）两个开始。味精母是风的风，是不败母。和定量等。是风的水。是忿怒皱纹母。左右有移动。日子是十六天。十七天头右边是蓝色。
English
Vajra Green, Vajra Bell, is the northern gatekeeper. The mother vowel is the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). The subtle at the giving place is the second sun. The subtle form is long A (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A). The water of earth is the red Vajra Independent Mother, the western gatekeeper. The loving mother is. The third sun on the thigh is the loving mother I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I). It is the earth's fire wind, the blue goddess. The fourth sun in the secret place is the left mother I (Tibetan: ཨཱི, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: I). From the left, in the heart chakra, the small arising of water wind flowing from its own place. The fifth sun in the navel is the short mother U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U). The sixth sun in the heart is the turtle U (Tibetan: ཨཱུ, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal meaning: U). The water of semen is Hulu Mukha. The seventh sun in the breast is the fire's earth, the contemplation mother Ram (Tibetan: རྂ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). Kakama. The eighth sun in the throat is the independent mother Rang (Tibetan: རཱྀ, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: Ri). The water's wind is Shavanam. From the left, in the throat enjoyment wheel, the small arising of fire wind counted from its own place. The ninth sun in the palm is the sin mother Li (Tibetan: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: Li). The fire's earth is Srim. The tenth sun in the cheek is the entering mother Li (Tibetan: ལཱི, Devanagari: ॡ, Romanized Sanskrit: ḹ, Literal meaning: Li). The fire's water is Gasamari. The eleventh sun in the eye is the mother mother E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E). The fire's fire is Smasani. The twelfth sun at the tip of the nose is the night Ai (Tibetan: ཨཻ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ai). The fire's wind is Betali. From the left forehead, in the great bliss wheel on the crown of the head, the four small arisings of wind arising from its own place. The thirteenth sun in the middle is the cool mother O (Tibetan: ཨོ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: O). The wind's earth is Zamohe. The fourteenth sun on the crown of the head is the glorious Au (Tibetan: ཨཽ, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal meaning: Au). The wind's water is Rolama. The fifteenth sun on the right is the joyful mother, the fire of wind Ralgigma. The function of the two channels at fifteen is calculated based on a month having thirty days. Among the thirty-two channels, the first two are located on the crown of the head, so two are on the left and right. Or, Akasha means to block space. On the fifteenth day, the moon is equal to space. Because there is no night, it is like appearing in the daytime. And the middle of the left is. The completely filled Am (Tibetan: ཨ~ྂ, Devanagari: अँ, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Am) and Ah (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal meaning: Ah). The joyful mother and the wind of complete abandonment. The wind mother is Trotishavari. Here there are only fifteen days, and the thirty channels are. The left and right parts of the crown of the head are completely established. Above that is growth. The right side is the decreasing part, starting from Ah (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal meaning: Ah) and Am (Tibetan: ཨ~ྂ, Devanagari: अँ, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Am). The essence mother is the wind of wind, the invincible mother. And quantitative etc. It is the water of wind. It is the wrathful wrinkle mother. There is movement to the left and right. The day is the sixteenth day. The seventeenth day, the right side of the head is blue.
Chinese
嗡 喔。 母亲风之火，郭乌日玛。 十八，右耳，总母 喔。 风之风，措乌日。 十九，右眼，施舍母，火之土，布嘎色 阿+诶。 从右边数，喉咙，火之风，从自处流动的四小生。 二十，右脸颊，离合 诶。 母亲火之水，赞达里。 二十一，右唇，珍爱母 啦。火之火，辛哈穆卡。 二十二，颈部，成就母 哩。 乃火之风，雅格日穆卡。 二十三，右手，烹饪母，乃水之土，格日达穆卡 吽。 从右边数，喉咙、心间、法轮，水中风，从自处流动所数的生小。 二十四，右乳房，意善 日。 母亲乃水之水，康嘎穆卡喔。 二十五，右心，苏玛果 喔。 母亲乃水之火，果玛虎面母。 二十六，右肋，欲母 乌。 乃水之风，猪面母。 二十七，右大腿，暴怒主 伊。母亲乃土之土，罗刹深蓝色。 二十八，法生处，室母 伊。 乃土之水，金刚黄，饮旃陀母。 二十九，臀部，怖畏母 阿。 乃土之火，金刚大青色，安住。 三十，右脚，降魔 阿。母亲乃土之风，金刚羊头安住。 又是，名为提拉嘎达尔，阻止明点或滴露，如同天空升起的太阳的滴露不会落到地上，如同天空空旷的夜晚没有月亮，因此远离罗睺捉月的魔。 一个月里，从初一从左拇指向上增长到头顶，十六从头顶向右到右拇指逐渐减少。 在左右移动。 不分男女，母亲在左脚拇指上，呈细微之相。安住在臀部。 慈爱母在莲花（梵文：bhaga，意为女性生殖器）的左侧，以及左母。 安住在左脚的大腿上，掌握左边的四脉。 降魔母在右脚拇指上，以及怖畏母。 以及，在臀部。 室母在莲花的右侧，以及暴怒主母。 右大腿是左边的四脉。 这八位掌握化身坛城。 以业力掌握了地方，因此这八脉是脐化身坛城的地方，因此掌握化身轮，计算内外土地
English
Om Oh. Mother, the fire of wind, Gauri Ma. Eighteen, right ear, general mother Oh. Wind of wind, Tsouri. Nineteen, right eye, giving mother, earth of fire, Pukkasi A+E. Counting from the right, the throat, the wind of fire, the four small elements flowing from their own place. Twenty, right cheek, separation E. Mother, the water of fire, Chandali. Twenty-one, right lip, beloved mother La. Fire of fire, Singhamukha. Twenty-two, neck, accomplished mother Li. Is the wind of fire, Vyagrimukha. Twenty-three, right hand, cooking mother, is the earth of water, Gridhamukha Hum. Counting from the right, the throat, heart, Dharma wheel, the wind in the water, the small elements counted from their own place of flow. Twenty-four, right breast, good mind Ri. Mother is the water of water, Kangkamukha Oh. Twenty-five, right heart, Sumago Oh. Mother is the fire of water, Goma Tigermother. Twenty-six, right rib, desire mother U. Is the wind of water, Pig-faced mother. Twenty-seven, right thigh, wrathful lord I. Mother is the earth of earth, Rakshasa dark blue. Twenty-eight, Dharma origin, chamber mother I. Is the water of earth, Vajra yellow, drinking Chandali mother. Twenty-nine, buttocks, fearful mother A. Is the fire of earth, Vajra great dark blue, dwells. Thirty, right foot, subduer A. Mother is the wind of earth, Vajra ram-headed dwells. Also, called Tilaka Dhar, which prevents bindu or drops, like the drops of the sun rising in the sky do not fall to the ground, like the empty night sky without a moon, therefore free from the demon Rahu who seizes the moon. In one month, from the first day, it grows upwards from the left thumb to the crown of the head, and from the sixteenth, it gradually decreases from the crown of the head to the right thumb. Moving left and right. Regardless of gender, the mother is on the left big toe, in a subtle form. Dwells on the buttocks. Loving mother is on the left side of the bhaga (Sanskrit: bhaga, meaning female genitalia), and the left mother. Dwells on the left thigh, controlling the four left channels. Subduing mother is on the right big toe, and fearful mother. And, on the buttocks. Chamber mother is on the right side of the bhaga, and wrathful lord mother. The right thigh is the four on the left. These eight control the manifestation mandala. By karma, the land is controlled, so these eight channels are the place of the navel manifestation mandala, so they control the manifestation wheel, counting the inner and outer lands.