Tibetan
རྗེས་ཀྱི་བླ་མའི། ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦས་ནས་གསང་སྟེ་བཞུགས། པའོ། དེ་ཡང་མན་ངག་གི་ངོ་བོ་ཐུགས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་གཅེས་པར་གཟུང་བའི་ཆོས། ཚེགས་ཆུང་བ་དང་དུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། པའི་སྔགས་དང་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡིན་ཞིང།། བྱ་བ་སླ་བས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ངེས་པའི་ཚིག་གོ། མན་ངག་གི་དབྱེ་བ་ནི་འཁོར་འདས་ནས་ཕྱེ་ན་འདས་པ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་དང་འཁོར་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི བྱ་བ་སྒྲུབ་པའོ།དེ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་བསམ་ཡས་སོ།། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མན་ངག་དང།། འཇིག་རྟེན་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ཡིན། དཔེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཟངས་ལ་སོགས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་དང་དུག་སྨན་གྱིས་དུག་སྨན་དུ་འགྱུར། བ་འམ།། མུན་བལ་སྒྲོན་མེས་སྣང་བ་དང་རས་ཀྱི་ཚོན། རྩིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང།། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་རང་ས་བཟུང་ནས་གནས་ལ་བློན་པོས་གྲོས་ཞུས་ཏེ་དམངས་རྣམས་འཁོལ་བ་ལྟར་ལུང་གིས་རྒྱུད་མན་ངག་འཁོལ་ཏེ་ཀུན་ལ་ཆེ།། རང་ས་ཟིན་པར གནས་པ་ཉིད།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དབྱེར་མེད་པ། 15། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་དང་སྣང་ལུགས་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞིར་གནས་ལ་སྣང་ལུགས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་སྣང་བའོ། ཁམས་གསུམ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོར་གནས་ཏེ་ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཁྲོ་བོར་གནས་ཏེ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཉོན་གྱིས་བྱས་ནས་འབྲས་བུར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གནས་སོ།ཞི་ཁྲོར་བཤད། 25། རང་ རྒྱུད་ཕུང་པོ་ཞི་ཁྲོར་བཤད།35། གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་པའི་ཞི་ཁྲོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའོ།། དང་པོ་ནི་གཏི་མུག་གམ་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ལ། གདུལ་བྱ་རགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་ནི་ཁྲོ་དཀྱིལ་དུ་སྣང་ སྟེ་མདོར་ན་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ།དང། 45། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སངས་རྒྱས་པ། ཞི་ཁྲོ་རྣམས། ཞི་བའི་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སམ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མ་ཧཱ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་ གྲུབ་ཏུ་འདོད་ཨ་ནུ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་དེ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསང་ལྔ་ནི་མ་ཧཱ་དང་མི་མཐུན་ཏེ་ངོ་བོའི་སྐུའོ།། ཆོས་རྣམས་འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་ཀུན་ཉོན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཕུང་པོའི་ཞི་ཁྲོ་དང། མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་བྱང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་དང་འབྲས བུ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།དེ་ཡང་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་ཁྲོར་དབྱེར་མེད། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའོ།། དེ་ལ་མདོར་བསྟན། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ལས།། འདི་ལྔ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས།། སྐུ་ནི་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཉིད།ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི།། འཇམ་དཔལ་ཏེ་དེ། ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། དོ། !། གསུང་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྲོས་པས་རྟ་མགྲིན་ཉིད། པདྨ་དབང་ཆེན་ནི་གསུང་གི་རིགས་སྣང་མཐའ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་ པས་ན།རིགས་གཉིས་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་དང།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྔམ་ཆེན་སྐུ། སྣང་མཐའི་སྤྲུལ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དེ་ཁྲོས་པས་རྟ་མགྲིན་ནོ།། གསུང་སྟེ་པདྨ་དབང་གི་རིགས།། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ མཆོག་ཀྱང།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་སྐུ་ཁྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་དོ།། དེ་ཡང་རིགས་གཞན་ལས་མ་བརྒྱུད་པས་ནང་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཉིད་དོ། !། ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གནས་ འགྱུར་བ་ཆེ་བ་ཆེ་མཆོག་དབུ་ཉེར་གཅིག་ཕྱག་ཞེ་གཉིས་ཞབས་བརྒྱད་པར་སྣང་བ།ཀུན་བཟང་ཉིད་ལས་གྲུབ།། ཡང་ན་རིན་འབྱུང་གནས་འགྱུར་བས་ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཉིད། དོ། !། ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀར་ གྱུར་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པར་གྱུར་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དཔལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་རབ་སྣང་བ།། དེ་ཉིད་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་ཧེ་རུ་ཀ རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བལྟམས་ནས་རཱུ་ཏྲ་སྒྲོལ་ལ་བརྩོན།སྤྱིར་དེ་དག། ཀུན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔ་ཚང་གྱུར་ཀྱང། ཁྲག་འཐུང་གལ་པོ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པར་གནས་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཁྲོས་པས་ཟབ་པ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིན་པས་ཟབ་པས་གལ་པོ་འདི་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།!། དམན་2པ་3ལུས་ཀྱི་4སེམས་པ་ཡིས། ལུས་དམན་པའི་ཆ་ལུགས་གནས་པར་སེམས་ལ་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ལ།། རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཞུ་བ་འདི་སྐད་གསོལ། ཏོ། !། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁྱེན་པས་སྙིང་པོའམ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། ཆེན་པོ་ཁྱོད། དུས་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི སྡུད་པ་པོ།ས་ལ་གནས་པའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྟོན་པར་མཛད། དེ་ཐམས་ཅད་གསང་བདག་གིས་མཛད་པའི་དཔ། ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། ཏེ་ནམ་ མཁའ་དངོས་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འདིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་པོ་བྱེད་པ་ལྟར་ཕྱག་རྡོར་ཡང་དེ་ལྟར་རོ།། གར་མཁན་ལ་ལུས་གཅིག་ལས་མེད་པར་ལྟད་མོ་བ་ལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་པ། འགྲོ་བ་ལ་སྐུ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད ཕྱག་འཚལ།!། དཔེར་ན་ལྷ་ཚངས་པ་འཁོར་བའི་ཉོས་གྱོད་ཁྲིན་ལྟ་བུ་ལས་ཚངས་པའི་གསུང་ཡང་ཁྲོ་བ་མེད་པའམ་ཉོན་མོངས་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་དེ། ཆོས་འཁོར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟར་བསྟན་པས།། ཚངས་པའི་གསུང་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། འབྲུག་ སྒྲ་ལྟ་བུའི་དབྱངས་ལྟར་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ།ལོ། !། ནམ་མཁའི་གཏོས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ། པ།། མི་རྟོག་པའི་ཐུགས་ལ་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་རྣམས་ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ།ལོ། !། དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རིན་ཆེ་བ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཞིག་ལྷའམ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ན་གནས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་ འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་འོད་སྡོང་འབར།། དགོས་འདོད་བསྐང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། !། བདག་དང་གཞན་དོན་བདག་ཅག་དམ་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་ནས། གཞན་ཡང རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། གློག་ལྟར་མྱུར་མཛད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མྱུར་དུ་མཛད་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་སྣང་བའི་དཔེ་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ལ་བདག་ཅག་ཕྱག་འཚལ། ལོ། !། འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷའི་ལས་ཟད་ནས་མིར་ལྷུང་མི་ཡི་ལས་ཟད་ནས་དམྱལ་བར་དེ་ཟད་ནས་སླར་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟར་བློས་དཔག་པར་དཀའ་ཞིང་བསམ་ཡས་ཀུན།། སངས་རྒྱས་ཞིང་དེ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། འདོད་ཁམས་གནས་རིགས་ཉི་ཤུ། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྟེ་བྱེད་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ།། བདག་ཅག་ནི་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བོས་པའོ་དམ་པའི་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཡིན་ལ དེ་ཡང་གྲི་ཡོག་པ་བསྒོམ་གྱིན་ཡོད་པ་རྣམས་སོ
Chinese
后来的上师的，心中极度隐藏秘密地安住。哦。那也是口诀的体性安住在心中，凡是珍爱的法。轻松且迅速地成就。的咒语和物质和禅定就是那些。行为容易而成就，是决定的词语。口诀的分类从轮回涅槃来分，就是涅槃成就佛陀和轮回世间的行为成就。那两者之间的分类是不可思议的。主要的是智慧口诀和世间轮回的口诀。从比喻的角度来分。点金术的计算，铜等变成黄金，毒药变成毒药。或者。黑暗的棉花用灯照亮，以及布的颜色。计算改变颜色等。如同国王一样占据自己的位置，在位置上由大臣请示，如同奴役民众一样，由教言奴役传承口诀，对一切都重要。自己占据位置而安住。传承教言口诀无差别。15。实相自性，实相和显相两种，第一种是自性安住为基础，显相显现为轮回涅槃两种，那是法性自然显现。三界，一切有情都安住于寂静和忿怒中，五蕴五种姓父母五烦恼安住于忿怒中，本来就是佛，由于因缘烦恼的作用，结果在三界中轮回，但仍然安住在最初的佛性中。讲述寂静和忿怒。25。自身相续五蕴讲述寂静和忿怒。35。所化现的寂静和忿怒有两种，细微的和粗大的。第一种是对愚痴或傲慢者来说，显现为寂静的坛城。对于粗大的所化，贪欲和嗔恨者来说，显现为忿怒坛城，总之，寂静和忿怒只显现为两种。和。45。究竟果位的身语意，不灭的庄严轮中成佛。寂静和忿怒等。寂静的果位是五身任运成就的佛陀，或是四身无别，那也是玛哈认为是五身任运成就，阿努认为是四身无别，法报化密五种与玛哈不一致，是体性的身。法，轮回的法是俱生染污，那也是自身相续五蕴的寂静和忿怒。涅槃的法是清净的
English
Of the later lama, it is deeply hidden in the heart and secretly dwells. Oh. That is also the essence of the oral instruction dwelling in the heart, whatever is cherished as Dharma. It is easy and quickly accomplished. The mantra, substances, and samadhi are those. Accomplishing through easy actions is a definite statement. The classification of oral instructions, when divided from samsara and nirvana, is nirvana accomplishing Buddhahood and samsara accomplishing worldly activities. The classification between those two is inconceivable. The main ones are the wisdom oral instruction and the worldly samsara oral instruction. Divided from the perspective of examples. The calculation of alchemy, copper and so on turning into gold, and poison turning into poison. Or. Dark cotton illuminated by a lamp, and the color of cloth. Calculating changes in color and so on. Like a king occupying his own position, in the position consulted by ministers, like enslaving the people, the lineage oral instruction is enslaved by the teachings, important to all. Oneself occupies the position and dwells. Lineage teachings oral instruction are inseparable. 15. Reality, the nature of reality, reality and appearance, the first is the nature dwelling as the basis, appearance appearing as samsara and nirvana, that is the Dharma nature naturally appearing. The three realms, all sentient beings dwell in peace and wrath, the five aggregates, five families, father and mother, five afflictions dwell in wrath, originally being Buddhas, due to the cause and condition of afflictions, as a result, they revolve in the three realms, but still dwell in the original Buddhahood. Explaining peace and wrath. 25. One's own continuum, the five aggregates, explaining peace and wrath. 35. The peace and wrath of the beings to be tamed are of two kinds, subtle and coarse. The first is that for those who are ignorant or arrogant, it appears as a peaceful mandala. For the coarse beings to be tamed, those with desire and hatred, it appears as a wrathful mandala, in short, peace and wrath only appear as two kinds. And. 45. The ultimate fruition of body, speech, and mind, becoming Buddha in the inexhaustible wheel of ornaments. Peace and wrath, etc. The fruition of peace is the Buddha of the five kayas spontaneously accomplished, or the four kayas are inseparable, that is, Maha considers the five kayas spontaneously accomplished, Anu considers the four kayas inseparable, the five dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya, and secret kayas are inconsistent with Maha, they are the kayas of essence. Dharma, the Dharma of samsara is coemergent defilement, that is also the peace and wrath of one's own continuum of the five aggregates. The Dharma of nirvana is purification.
Chinese
又，所化之生灵，化身与果位周遍而住。此亦为处所、实性之寂怒无别。于究竟果位证悟无别。略示于此。身语意功德中，此五极摄略。身者，即为毗卢遮那佛。之化身乃：文殊，即彼。忿怒者，阎魔敌。语者，阿弥陀佛之忿怒者马头明王即是。莲花自在乃语之部族，由无量光与意金刚萨埵二者所传故，二部族口传传承也。观世音自在威猛身，无量光之化身观世音，彼之忿怒者即马头明王。语即莲花自在之部族。不动金刚之意甚深者，金刚萨埵自身，身之忿怒者即金刚饮血尊。此亦因未由其他部族所传故，为内修甚深也。此乃班杂嘿噜嘎意之修法。金刚饮血尊意即是。功德普贤王如来自身，处所转变大者大殊胜，显现为二十一首四十二手八足。由普贤王如来自身所成。又或宝生佛处所转变故，大殊胜九首十八手即是。事业不空成就如来所出，化为羯磨嘿噜嘎，即吉祥金刚橛金刚橛，化为九首十八手。羯磨嘿噜嘎自身中，金刚萨埵自身，吉祥金刚童子，显现为三面六臂。彼即以此行诸佛之事业，故生为嘿噜嘎等之子，而勤于诛杀鲁扎。总而言之，彼等一切，皆具足身语意功德事业五五，然饮血尊重要真实意之修法，此非菩萨之化身处所转变，乃金刚萨埵忿怒故甚深，且为意修故甚深，故此重要者说且谛听。劣2者3身之4心者，以身劣之装束而住，心中具有种姓之见解者所宣说。于秘密主金刚持。极喜悦而祈请如是言。！金刚之精华，如金刚般之身获得者等之见解知晓故，为精华或意之子。大者汝
English
Also, the beings to be tamed, the embodiments and fruits pervade and abide in all. This is also the state of being without distinction between the peaceful and wrathful aspects of reality itself. Ultimately, it is the realization of being without distinction in the final fruit. Briefly shown here. From body, speech, mind, and qualities, these five are highly condensed. The body is Vairochana himself. The emanation of which is: Manjushri, that is he. The wrathful one is Yamantaka. Speech is Amitabha, the wrathful one is Hayagriva himself. Padma Wangchen is the speech lineage, transmitted from both Amitabha and the mind Vajrasattva, hence, it is the oral transmission lineage of two lineages. The powerful body of Avalokiteshvara, the emanation of Amitabha, Avalokiteshvara, the wrathful one is Hayagriva. Speech is the Padma Wang lineage. The supreme mind of Akshobhya Vajra is also Vajrasattva himself, the wrathful body is Vajra Heruka himself. This is also because it is not transmitted from other lineages, so it is a profound inner practice. This is the practice of the mind of Vajra Heruka. The mind of Vajra Heruka is it. The qualities of Samantabhadra himself, the place of transformation is the great Chechok, appearing as twenty-one heads, forty-two arms, and eight legs. Accomplished from Samantabhadra himself. Or, because Ratnasambhava is the place of transformation, the great Chechok with nine heads and eighteen arms is it. From the activity of Amoghasiddhi, it transforms into Karma Heruka, that is, the glorious Vajrakilaya Vajrakilaya, transforming into nine heads and eighteen arms. In Karma Heruka himself, Vajrasattva himself, the glorious Vajrakumara, appears with three faces and six arms. He himself performs the activities of all Buddhas, so he is born as the son of Herukas and strives to subdue Rudra. In general, all of them are complete with five each of body, speech, mind, qualities, and activities, but the practice of the important and authentic mind of the Heruka, this is not the transformation of the place of the embodiment of the Bodhisattva, but because Vajrasattva is wrathful, it is profound, and because it is a mind practice, it is profound, so listen to this important one. Inferior 2, person 3, body 4, mind, abiding in the attire of an inferior body, expounded by those with lineage views in their minds. To the secret lord Vajradhara. I pray with great joy, saying this! The essence of Vajra, the son of essence or mind, knowing the views of those who have attained a body like Vajra. Great you