Tibetan
ས་ཉིད་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ།བའོ།། བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་བདུན་པོ་བསྲུང། བར་བྱའོ། !། གཞི་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། !་དཔེར་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལྡུམ་རའི་ནང་དུ་དུག་གི་སྡོང་པོ་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ།། དེ་དུག་ཏུ་ངོ་ མ་ཤེས་པས།དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ཀྱིན་ཟོས་པས། ཟོས་ཚད་ཤི། དེ་གང་གིས་ལན་བརྟགས་པས་དུག་གིས་ལེན་པར་ཤེས། དེ་ཡང་སྔར་ཤི་བ་ཐམས་ཅད་དུག་གིས་ཤི་འདུག་ཟེར་ཏེ། དུག་དེ་ལོ་དང་ཟླ་བའི་ལམ་དུ་སྐྱུགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང། ཉན་ རང་རྣམས་ནི།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཉོན་མོང་དུག་གསུམ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་དགྲ་དང་ཚེར་མར་བལྟས་ཏེ་སྦོང་བར་འདོད་པའོ།། སྐྱེ་བོ་སྡུམ་རའི་དུག་སྡོང་འདྲ།། སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་པ་ནི།། འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་མཐོང་བ་འདྲ། སྟེ། དུག་དེ་ལ་སྨན་པ་ན་རེ། དེ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ཐོར་བླང་གི་ནང་དུ་བཙོ་བླག་བྱས་ནས། ནུས་པ་ཨ་རུ་རས་བཏུལ་བས་ཆོག་ཟེར་ནས་བཏུལ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བརྣམས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་མི་དགོས་གཉེན་པོས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྦྱང་བས ཆོག་ཟེར་ནས།གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞིག་ནས་སྦྱོར་བའོ།། བསྒྱུར་བའི་ལམ་ནི་གསང་སྔགས་པ།། བྲམ་ཟེ་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་འདྲ། སྟེ་དེ་བྲམ་ཟེ་རིགས་སྔགས་གྲུབ་པས་མཐོང་ནས། དུག་དེ་སྤང། སྦྱོར་བའི་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྔགས་བཏབ་ ནས་ཟོས་པ་ན་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་ཟེར་བ་ལྟར།ཕྱི་རྒྱུད་ཀྲི་ཡོ་ག་རྣམ་པ་ནི། དུག་གསུམ། དུག་ལྔ་སྤང། སྦྱང་མི་དགོས། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད། ཀྲི་ཡ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། ཨུ་པ་བ་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས། ཡོ་ག་བ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་བར་ བྱེད་དོ།། དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་པ་ནི། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ། རྨ་བྱས་ཟས་སུ་མཐོང་བ་འདྲ། སྟེ། དེ་རྨ་བྱས་མཐོང་པས། སྤང། སྦྱང། བསྒྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཟོས་པས། མི་གནོད་པར་སླར་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྤུ་དང་མདོངས་ལེགས་མགྲིན་པ་ཕྲ་སྐད་སྙན་པ་བཞིན དུ།མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། ཉོན་མོངས་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ།། གཞི། རང་སར་འཇོག་པའི་རྫོགས་ཆེན་པ།། འབྱུང་ཆེན་གཏོས་ཀྱི་ས་གཞི་འདྲ། !། སྟེ། སའི་གཞི་དེ་ལ་དུག་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་ སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རང་སར་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། ཏི་བས་ཉོན་མོངས་པ་དེ། སྤང། སྦྱང། བསྒྱུར། དབང་དུ་ཡང་བྱེད་མི་དགོས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་ངན་རྒྱུ་ཡང་མེད་མ་སྐྱེས་པས་བཟང་རྒྱུ་ཡང་མེད། གཞི་གཞག་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའོ།། སེམས་ཉིད་ གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ།། ཐེག་པའི་མཐོང་ལྟས་བསམ་ཡས་སྣང།། མདོ་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔར་གསལ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དངོས་སྣང་འདི་རང་ཁར་བཟུང། ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་འབྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱད། དེས འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ཞིང་གཡེང།། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་དཔག་མེད་སྤྱད་ནས་རང་གི་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་ཚེ། དམ་པ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་ངེས་དོན་ཐོབ་ནས། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ནས། གདོད་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག པའི་ངེས་དོན་འདི།། རྟོགས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ། རྟོགས་ཐོབ་དུས་མཉམ་པ་ཡང་ཡོད།། འོག་མ་ལྟར་རྩོལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་མི་དགོས་དེའི་ཐབས་ནི། ཉོན་མོངས་ལྔ་སེམས་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མེད་དོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས བྱ་བའི་ཐབས་སུ།སེམས་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དབྱེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཅན་བཅུ་གསུམ་དུ་དབྱེ། དེ་རེར་ལ་ནང་སེས་བདུན་བདུན་དབྱེ། སྤྱིར་གྲངས་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཏན་ལ་དབབ་པོ།། དང་པོ། དབྱེ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བའི་མེད་ཡིན། ཏེ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང།གསལ་བ་ཆེན་པོ་དང། མཉམ་ཉིད་དང། སོ་སོར་རྟོག་པ། བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་བདུན་ནོ།། གཉིས་པ། སྤྱི་ཡི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་བོ།། ཅིར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་མི་དམིགས་པ། མ་འགགས་པར་མེ་ལོང་གསལ་བ། མི་དམིགས་པར་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་པ། མ་ འདྲེས་པར་སོར་རྟོག་རྫོགས་པ།མ་རྩོལ་བར་བྱ་གྲུབ་གྲུབ་པ་དང་བདུན་ནོ། 3། ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། ཡིན་ཏེ། ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས་ཆོས་དབྱིངས། རང་གསལ་བས་མེ་ལོང། འབྱེད་པ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པས་སོ་སོར། ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བདུན་ནོ།!་4། མཚན་ཉིད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། ངོས་བཟུང་ཆོས་མེད་པ་དང། སྒྲིབ་བྱེད་མེ་ལོང་མེད་པ། ཕྱོགས་རིས་མཉམ་མེད་པ། སོ་སོར་འཛིན་པ་མེད་སོ་སོར་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་བྱ་གྲུབ་ མེད་པ་དང་བདུན་ནོ།5། དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་འཁྲུལ་ཆོས་ལ། མཚན་མ་ལ་ཆོས་དམིགས། སྟོང་པ་མེ་ལོང་ལ་དམིགས། ཆེད་མཉམ་འཛིན་ལ་དམིགས། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་མི་ཤེས་པ་ལ་དམིགས། རྩོལ་བ་ལ་དྲུག་དམིགས་པ་ད
Chinese
应当不从菩提心退转。在修持的时候，要守护那七种特殊的誓言。应当做到这样！在基础上舍弃的方法是：比如在一个地方的园林中，生长出一棵毒树。因为不认识那是毒，所以各自的人们取来吃，吃了就死。调查那是谁造成的，才知道是毒造成的。他们说，原来所有死的人都是因为毒而死的，于是把毒在年月的时间里呕吐出来。同样，天人的乘和声闻、缘觉们说：在三界轮回的根本是烦恼三毒，于是把它们看作敌人和荆棘，想要舍弃它们。众生就像园林里的毒树。调伏的方法是：就像看到毒的医生说：那也不需要，把这个放在药汤里煎煮，用余甘子的力量调伏就可以了，像这样调伏一样，菩萨的乘认为：不需要舍弃烦恼，用对治法调伏自性就可以了，于是用正理摧毁后进行调伏。转变的道路是密咒师，就像婆罗门明咒成就者。即婆罗门明咒成就者看到后，舍弃毒，不需要很大的调伏努力，因为对它念咒后吃下去，对心气等有益，就像这样，外续事续的样子是：舍弃三毒，五毒。不需要调伏。所有的相的分别念，转变为事续三族怙主，行续四族佛，瑜伽续五族佛。掌握的方法是：就像孔雀把毒看作食物一样。即孔雀看到后，不舍弃，不调伏，不转变，吃了下去，不但没有害处，反而变成朋友，就像羽毛和颜色好，脖子细，声音好听一样。maha和anu什么也不做，把烦恼本身作为道路，只是修持结合解脱的行为。基础，安住在自性的圆满大圆满者，就像大地的基础一样！即土地的基础，不管生不生毒，都安住在自性中一样，提婆把烦恼那，舍弃，调
English
One should not deviate from the Bodhicitta. During practice, one should protect those seven special vows. It should be done like this! The method of abandoning at the base is: For example, in a garden in one place, a poisonous tree grows. Because they do not recognize it as poison, people take it and eat it, and they die from eating it. When they investigate what caused it, they realize it was caused by poison. They say that all the people who died before died because of poison, so they vomit the poison out over months and years. Similarly, the vehicles of gods and humans, and the Shravakas and Pratyekabuddhas, say: The root of samsara in the three realms is the three poisons of affliction, so they regard them as enemies and thorns, and want to abandon them. Sentient beings are like the poisonous tree in the garden. The method of taming is: It is like a doctor who sees the poison and says: That is not necessary, put this in a decoction and boil it, and it will be enough to tame the power with Aru (Terminalia chebula), just as the Bodhisattva's vehicle thinks: There is no need to abandon afflictions, it is enough to tame the nature with antidotes, so they destroy it with reason and tame it. The path of transformation is the Mantrayana practitioner, like a Brahmin who has attained the Vidyadhara. That is, the Brahmin who has attained the Vidyadhara sees it, abandons the poison, and does not need great effort to tame it, because after reciting mantras on it and eating it, it is beneficial for heart wind and so on, just like this, the appearance of the outer Tantra Kriya Yoga is: Abandon the three poisons, the five poisons. There is no need to tame them. All conceptualizations of signs are transformed into the three families of protectors of Kriya, the four families of Buddhas of Upa, and the five families of Buddhas of Yoga. The method of mastering is: It is like a peacock seeing poison as food. That is, when the peacock sees it, it does not abandon it, does not tame it, does not transform it, and eats it, not only is it not harmful, but it becomes a friend, just like the feathers and color are good, the neck is thin, and the voice is pleasant. Maha and Anu do nothing, they take affliction itself as the path, and only practice the behavior of combining liberation. The basis, the Dzogchenpa who abides in his own nature, is like the foundation of the great earth! That is, the foundation of the earth, whether poison grows or not, abides in its own nature, like Deva abandons that affliction, tames,
Chinese
扬！转变。也不需要去控制，因为生起烦恼也没有坏的因，没有生起也没有好的因。安住在基位自解脱大见中。心性一之自性中，显现乘之见解不可思议。精要义理之根本是，五种大智慧显现。三界有情实相此自持，烦恼五者任其散乱而用。因此沉溺于轮回大海中而散乱。对此，因之乘者于无数三劫中，行持无数苦行，当获得自身果位普光地之时，于殊胜导师之喇嘛获得真实义，断除所知障后，获得原始法身。金刚乘之真实义，以证悟于一生中成佛。证悟获得之时也是同时。如下方一样不需要无数三劫的勤作，其方法是，了悟烦恼五者是心，其即是五种智慧，故轮回无自性。如是了悟后，作为行为之方便，一心分为五种智慧。对此，总的来说，智慧分为十三种法相，其每一者又分为内摄七七种。总的来说，以九十一之数量来确定五种智慧。第一，差别是没有分别的差别。即法界，大光明，平等性，妙观察，成所作和七者。第二，总的体性是智慧。任何法界也不可得，无有阻碍如镜子般光明，不可得而平等性周遍，不杂乱而妙观察圆满，不勤作而成所作成就和七者。第三，决定的词是智慧本身。即，任何生起故为法界，自明故为镜子，无有分别故为平等性，非他故为妙观察，任运成就故为成所作智慧和七者！第四，体相是明空无别，即，无有能指之法，无有遮蔽之镜子，无有偏袒之平等，无有分别执着之各别，不依赖因缘而成所作无有和七者。第五，所缘境是错乱之法，于相上缘法，于空性上缘镜子，于特意上缘执着，于差别上缘不能各别了知，于勤作上缘六者
English
Yang! Transformation. There is no need to control it either, because there is no bad cause when afflictions arise, and no good cause when they do not arise. Abide in the view of the great ground of self-liberation. In the nature of the single mind-essence, the appearances of the vehicle's views are inconceivable. The essence of the meaning of the doctrine is that the five great wisdoms are manifest. Hold this appearance of sentient beings of the three realms in its own place. Use the five afflictions in a scattered and confused way. Therefore, sink and wander in the ocean of samsara. To this, the cause vehicle practitioner, in countless three kalpas, practices immeasurable hardships, and when he obtains the ground of all-illuminating light as his own fruit, he obtains the definitive meaning from the lama of the noble teacher, and after abandoning the obscurations of knowledge, he obtains the primordial dharmakaya. This definitive meaning of the Vajrayana is that enlightenment is attained in one lifetime through realization. The time of realization and attainment is also simultaneous. Like the lower ones, there is no need for countless three kalpas of effort. The method is to realize that the five afflictions are the mind, and that they are the five wisdoms, therefore samsara has no self-nature. Having realized this, as a means of action, divide the one mind into five wisdoms. In general, wisdom is divided into thirteen dharmas, and each of these is divided into seven internal aspects. In general, the five wisdoms are determined by the number of ninety-one. First, the difference is the difference without separation. That is, the dharmadhatu, great clarity, equality, discriminating awareness, accomplishing activity, and the seven. Second, the general nature is wisdom. No dharmadhatu is obtainable, unobstructed like a mirror is clear, unobtainable and equality pervades, unmixed and discriminating awareness is complete, without effort accomplishing activity is accomplished, and the seven. Third, the definitive word is wisdom itself. That is, because anything arises, it is the dharmadhatu; because it is self-luminous, it is the mirror; because there is no separation, it is equality; because it is not other, it is discriminating awareness; because it is spontaneously accomplished, it is the accomplishing activity wisdom, and the seven! Fourth, the characteristic is indivisible clarity and emptiness, that is, there is no signifiable dharma, there is no obscuring mirror, there is no partial equality, there is no separate grasping, and there is no accomplishing activity that depends on causes and conditions, and the seven. Fifth, the object of focus is the confused dharma, on the sign focus on the dharma, on emptiness focus on the mirror, on intention focus on grasping, on difference focus on not knowing separately, on effort focus on the six