Tibetan
མ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་གསང་བ་དང་གཉིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་གསང་ན་རང་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་དེའི་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་གསང་བ་དང་གསུམ། ལྟ་སྤྱོད་གསང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སྤྱོད་པ་བཟང་ངན་གཙང་སྨེ་མེད་པར་སྤྱོད་དགོས་པས། མ་གསང་ན་མི་ཤ་ཁྱི་ཤ་ཅན་ཞེས་སྐྱེ་བོའི་ཡ་གར་འགྱུར་བས་གསང་བ་དང་བཞི་ནི། སྤྱིར་གསང་དགོས་པས་སྤྱི་གསང་ངོ། !། བསྒྲུབ་གནས་དུས་དང་རྫས་དང་ནི།། 1་མཆེད་ལྕམ་གསང་བ་བར་གསང་བཞི། ཆོམ་རྐུན་དང་མུ་སྟེགས་པའི་གནོད་པ་འོང་བས་གནས་གསང་བ་དང། དུས་དེ་ཙ་ན་ཆོམ་རྐུན་འོང་བས་དུས་གསང་བ་དང། བསྒྲུབ་རྫས་མ་གསང་ན་སྐྱེ་བོའི་ཡ་གར་གྱུར པས་གསང་བ་དང།མཆེད་ལྕམ་མ་གསང་དེ་ཀུན་གྱིས་གྲོགས་ཡིན་ཞེས་འཕྲ་མ་འོང་བས་གསང་བ་དང་བཞི་ནི་བར་གསང་ངོ། !། དཔོན་སློབ་ཕྲ་མ་གསང་བར་འོས། !། སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་སོགས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་པ་ནི། རང་གྀ་རོ་ཚོད་ཀྱིས་ གསང་བར་འོས་པའོ།། གདམས་ངག་གསང་བར་གཉེར་ཡང་གཏད། !། བླ་མས་མཆེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཐུགས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གསང་བར་གཉེར་གཏད་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། ཡན་ལག་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ དང།། དམར་ཆེན་ཟིལ་པ་མདངས་རྣམས་བླང་དང་དུ་བླང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་རྣམ་སྣང། དྲི་ཆུ་དོན་གྲུབ། དམར་ཆེན་ཤ་སྟེ་རིན་འབྱུང། ཟིལ་པ་པདྨ་རཀྟ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མདངས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗཻ་སེམས་དཔའ། རྫས་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དང་དུ་བླང།རིགས་ལྔ་རེ་རེ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རྟགས་པར་བྱས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླང་ལ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བཟའ་འོ། !། ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་གསད་བྱར་སྤྱད། ཞིང་བཅུ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱི་ དགྲ་དང།བླ་མའི་སྐུ་དགྲ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་དགྲ། དམ་ལོག་དམ་ཉམས། འདུས་པར་འོངས། མ་གུས་པ། ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ངན་སོང་གསུམ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་བཞིའི་ཞིང་ཡིན། རྟེན་ཅིང་གནས་པས་ཞིང་ཡིན།། དངོས་གྲུབ་སྨིན་པའི་ཞིང་ཡིན་པས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ།། བུད་མེད་ཀུན་ལ་སྦྱར་ བར་བྱ།ཕྱི་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་བཞིས་འཁྱུད་པ་དང། ནང་གི་སྦྱོར་བ་ཞལ་སྦྱར་བ་དང། གསང་བའི་སྦྱོར་བ་དབང་པོ་སྒོ་སྤྲད་པ་དང། དེ་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་བ་འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། རྫས་ཀྱི་མཆོག་ནི་མ་བྱིན་བླང། མ་བྱིན་བར་ བླང་བ་ནི།མུ་སྟེགས་པའི་ཐེམ་པའི་འོག་ནས་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའམ་སྦས་པ་བརྐུ། ཐ་མ་མཚན་ལྡན་བརྐུས་ལ་སྒྲུབ་རྫས་བྱ།། རྫུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་སླུ་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་གསོད་པ་ལ་རྫུན་བྱ། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྐུར་པ་འདེབས་འདོད་པ་འདྲི་བ་འམ་སྤྱོད་པ་ཟབ་ མོ་འདྲི་ན་རྫུན་བྱ།། བརླང་པོའི་ཚིག་གིས་ཞེ་ཡང་བཅད།། དེ་དག་སློབ་མ་སྣོད་ངན་ན་བློ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་རམ་མུ་སྟེགས་ཅན་སུན་འབྱིན་པ་འམ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ། བགེགས་ལ་སྔགས་ཚིག་རྩུབ་མོ་དྲང་ཞིང་དེ་དག། ཀུན་ཏུ་སྤྱད པར་བྱ།འོ། !། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རང་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་ པར་བྱའོ།། ཤེས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། !། ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡང།། རིགས་ལྔར་ཤེས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས མ་གཡོས་པར་གནས་པས།རིགས་བདག་གང་གིས་སངས་རྒྱས་གང་གི་དབུལ་མཚན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མི་སྤང་ངོ། 2། ཉོན་མོངས་སྤངས་ནས་བྱར་བསྒྲུབ་ མེད།། དེ་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མིན། !། གཙང་བར་བསྲུང་བ་དུས་ཀྱི་རྒྱུན།། དུས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནས་སྔགས་བར་མ་ཆད་པར་རྟག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ།། ཉིན་ཞག་རྒྱུན་ནི་དེ ལྟར་མ་གྲུབ་ན་ཡང་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་ཙམ་བཟླས་སོ།། ཉིན་ཞག་རྒྱུན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། !། ལུས་དང་ངག་ཡིད་དག་གིས་ནི།། བསྒྲུབ་ཅིང་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བསྲུང། !། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་ཞབས་ཏོག་བྱ་བ་དང། ངག གི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང།ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་རྣམས་གཙོ་ཆེ་ཡང། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་རྩ་བའི་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་དུ་བླངས་ལ་བསྲུང་ངོ།། མི་བསྲུང་འཇིགས་པའི་ལས་བྱེད་པ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་དམ་ཚིག་ མི་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས་འཇིགས་པའི་ལས་སོ།། སེམས་ཀྱིས་མཆེད་ལྕམ་ནང་དུ་ངན་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང། དཔྱའ་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ལ་ཆེ་ཆུང་བྱས་པར་བལྟ་བ། གནོད་སེམས་ཀྱིས་གྲལ་ལ་ཕྲག་དོག་པའོ།། ངན་སེམས་དཔྱའ་སེམས གནོད་སེམས་དང།ངག་གིས། ངན་དུ་སྨྲ་དང་བ་ཁྱོད་ཤི་ང་ཤི་ཟེར་བ་འཁུ་བ་དང། ལྕེ་གཉིས་སྨྲ་ཞིང་གསང་ཉན་བྱེད་པ། ལུས་ཀྱིས་སྐུ་ལ། བརྡེག་པ་དང་ནོར་རྫས་རྐུ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཕྲོག་པའི་ལས་བྱེད་ན། དམ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ་བྱེད་པ།། དེ་ནི་དམ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། ཡིན་པས་སྔགས་པས་སྤང་བར་བྱའོ།། རྒྱལ་པོ་བློན་དམངས་དགྲར་ལྡང་ཞིང།། ལྷ་སྲིན་ནོར་ཡལ་ཚེ་ཡང་ཐུང། རང་གིས་མ་ཉེས་པར་རྒྱལ་བློན་དམངས་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པ་དྲག་པོ་འབྱུང བ་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་དང།འཕགས་པའི་ཆད་པས་ལྷ་སྲིན་བདུད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་ནོར་ཡལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ།། དུག་འཐུང་ལྟ་བུར་ངན་སོང་འགྲོ། དཔེར་ན་དུག་འཐུང་བའི་མི་དེ་དང་པོ་བདེ་ཡང་ཐ་མར་དུག་སྒོང་དུ་ལངས་ནས་མི་ཐུབ་ པར་འཆི་བ་ལྟར་དམ་ཉམས་ཚེ་འདིར་བདེ་ཡང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་འགྲོའོ།། སྐུ་ཡི་དམ་ཉམས་བསྐལ་ཆེན་གཅིག། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་གིས། ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་བསོད་ནམས་ཡར་འཕེལ བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པ་ལ་སྐལ་ཆུང་གཅིག།དེ་ནས་ཡར་མར་འགྲིབ་པས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ལ་བསྐལ་ཆུང་གཅིག་སྟེ། དེ་འདྲ་ཉི་ཤུ་ལ་ཡར་བསྐལ་གཅིག། བར་བསྐལ་ཉི་ཤུར་སྣོད་བཅུད་ཆགས། ཉི་ཤུར་འཇིག། ཉི་ཤུར་སྟོངས། ཉི་ཤུར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཟུང་བཞི་བཅུ་ ལས་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་དེ།དེ་དག་ལ་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་གོ། ཡང་ན། དོང་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་འཁོར་བའི་ནང་དུ། ཉུང་འབྲུ་འམ་ཏིལ་གྱིས་བཀང་ལ། ཉི་མ་རེ་ལ་ཏིལ་རེ་ཕྱུང་བས་ཟད་པ་ནང་བསྐལ་བ་གཅིག་ཅེས་པའོ།། རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡུན་རིང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བའི་ བྲག་དཔག་ཚད་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ།དེ་ལ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒྲོ་ཡིས་བར་མ་ཆད་པར་བྱུགས་པས་སྐེད་བར་ཆད་པ་ལ་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་གོ། སྐུའི་དམ་ཚིག་བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་ཉམས་ན་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་གནས་སོ།། གསུང་གི་ དམ་ཚིག་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཉམས་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས།སུ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ངོ།། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འདོད། !། ངན་འགྲོར་འཁྱམ་པར། ཉམས་ན་བཏུལ་ཏེ་བསྐང་བ་ནི། བསྐང་བ་ནི་ དམ་ལས་ལོག་ན་བྱ
Chinese
因为不被认识而成为秘密之二。如果金刚上师不保密，就会被与自己不和的一方制造矛盾，所以是秘密之三。观行秘密是瑜伽士将观看视为法性，领悟到无二之义后，行为上无论好坏，都应无净秽地行事。如果不保密，就会被人们说成是吃人肉狗肉的人，而令人厌恶，所以是秘密之四。总的来说，因为需要保密，所以是共同的秘密。！修法处所、时间、物品以及道友姐妹的秘密是中间的四种秘密。因为会有盗贼和外道徒的危害，所以处所要保密。因为那个时候会有盗贼，所以时间要保密。如果不保密修法的物品，就会被人们厌恶，所以要保密。如果不保密道友姐妹，就会被所有人认为是朋友，而产生挑拨离间，所以这四种是中间的秘密。！上师和弟子之间的挑拨离间应该保密！对于上师和道友姐妹等互相诽谤的行为，应该用自己的罗ཚོད་来保密。！也要努力守护口诀的秘密！上师赐予弟子们甚深的意诀，那些应该铭记于心，努力守护秘密，这是意之誓言。肢体的粪便和尿液，以及大红、甘露、光彩等，接受和欣然接受，即金刚粪便是毗卢遮那佛，尿液是不空成就佛，大红是肉，即宝生佛，甘露是莲花红色，即无量光佛，光彩是大菩提心，即金刚萨埵。将这五种物质视为五部和五智的自性而欣然接受。将五部中的每一部都视为身语意金刚，并以此为标志，接受和欣然接受身语意的伟大成就并食用。！将变成十田的用于诛杀。十田是：佛法的共同敌人，上师的身之敌人，持誓言者的敌人，破誓言者和违背誓言者，聚集而来者，不恭敬者，具有恶劣行为者，以及产生三恶道之四田。因为是所依和住所，所以是田。因为是成就成熟之田，所以应该诛杀。！与所有女性结合。外在的结合是用四肢拥抱，内在的结合是接吻，秘密的结合是根门相合，唯一的结合是从四个脉轮产生快乐，即乐空双运。
English
Because it becomes unrecognizable, it is the second secret. If the Vajra Master does not keep secrets, the opposing side will create discord, so it is the third secret. The secret of view and conduct is that the yogi regards the view as the nature of reality, and after realizing the meaning of non-duality, in conduct, whether good or bad, one should act without purity or impurity. If it is not kept secret, people will say that one is a cannibal or dog-eater, and become disgusting, so it is the fourth secret. In general, because it needs to be kept secret, it is a common secret! The secret of the place of practice, time, objects, and Dharma sisters is the four intermediate secrets. Because there will be harm from thieves and heretics, the place must be kept secret. Because there will be thieves at that time, the time must be kept secret. If the objects of practice are not kept secret, people will be disgusted, so they must be kept secret. If Dharma sisters are not kept secret, everyone will think they are friends, and there will be discord, so these four are intermediate secrets! The discord between the master and disciples should be kept secret! The behavior of the master and Dharma sisters slandering each other should be kept secret with one's own ro-tshod! Also strive to guard the secret of the oral instructions! The master bestows profound heart instructions to the disciples, those should be kept in mind, and strive to guard the secret, this is the vow of the mind. The excrement and urine of the limbs, as well as the great red, nectar, and radiance, accept and gladly accept, that is, Vajra excrement is Vairochana, urine is Amoghasiddhi, great red is meat, that is, Ratnasambhava, nectar is lotus red, that is, Amitabha, radiance is great Bodhicitta, that is, Vajrasattva. Regard these five substances as the nature of the five families and the five wisdoms and gladly accept them. Regard each of the five families as the body, speech, and mind Vajra, and mark them as such, accept and gladly accept the great accomplishments of body, speech, and mind and eat them! Use what has become the ten fields for killing. The ten fields are: the common enemy of the Dharma, the enemy of the master's body, the enemy of the vow-holder, the oath-breaker and vow-violator, those who have gathered, the disrespectful, those with evil behavior, and the four fields that generate the three lower realms. Because it is a support and dwelling, it is a field. Because it is a field for the ripening of accomplishments, it should be killed! Combine with all women. The external union is embracing with four limbs, the internal union is kissing, the secret union is the union of the sense organs, and the only union is the arising of bliss from the four chakras, that is, bliss and emptiness.
Chinese
应当行持。物品之中最恶劣的是不予而取。不予而取是指：偷盗外道徒的墙壁下，般若波罗蜜多等存在或隐藏之物。最下等的是偷盗具相之物作为修法之物。以谎言欺骗一切。为了杀害有情而说谎。想要诽谤甚深见解而提问，或者询问甚深行为时说谎。以粗暴的语言断绝情谊。这些是为了调伏恶劣的弟子，或者为了驳斥外道徒，或者对于甚深密咒进行诽谤时说粗暴语。对于魔障念诵粗暴的咒语，这些应当恒常行持。啊！在自身是胜者的坛城中，应当了知自身是五大种的宫殿，并且了知五种识是五种智慧，从而了知五部。了知自心是佛陀，这是第五誓言的五种烦恼，应当了知为五种智慧。应当了知，极其珍贵！众多大乘的佛陀，也应当了知五部之后进行修持。所有密咒内外之法，安住于不离佛陀胜者五部自性之中。因此，哪位部主了知哪位佛陀的标志之后，便能成就身语意的悉地。了知五种烦恼是五种智慧之后，不要舍弃。2.舍弃烦恼之后，没有需要修持的。因此，不是应当舍弃的！清净地守护是时间的延续。时间的延续是，从恒常观修本尊身相大手印，有相无相无二，到咒语不间断地恒常念诵。如果日夜不断不能做到，也应当念诵三天三夜左右。应当在日夜不断中观修！以身语意三者，修行并且接受而守护！以身体的方面，为上师和道友师姐妹服务，以语言的方面，念诵和供养，以意念的方面，观修本尊，这些是主要的。但是，以身语意三者，接受并且守护根本三条和支分二十五条。不守护而行持恐怖的行为，衰败的原因是不守护誓言，因此会堕入金刚地狱，是恐怖的行为。心中对道友师姐妹怀有恶意。
English
Should be practiced. The worst of things is taking what is not given. Taking what is not given means: stealing things like Prajnaparamita that exist or are hidden under the walls of non-Buddhists. The lowest is stealing things with characteristics to use as Dharma practice items. Deceive everything with lies. Lie in order to kill sentient beings. Lie when asking questions intending to slander profound views, or when asking about profound practices. Sever friendships with harsh words. These are to tame bad disciples, or to refute non-Buddhists, or to speak harshly when slandering profound secret mantras. Recite harsh mantras to obstacles, and these should be practiced constantly. Ah! In the mandala where one's own body is the victor, one should know that one's own body is the palace of the five great elements, and know the five consciousnesses as the five wisdoms, thereby knowing the five families. Knowing one's own mind as the Buddha, this is the fifth vow's five afflictions, which should be known as the five wisdoms. It should be known, extremely precious! Many Mahayana Buddhas should also be practiced after knowing the five families. All the inner and outer dharmas of secret mantra abide in the nature of the victorious Buddhas of the five families without moving. Therefore, whichever family lord knows the signs of which Buddha, they can accomplish the siddhis of body, speech, and mind. After knowing the five afflictions as the five wisdoms, do not abandon them. 2. After abandoning the afflictions, there is nothing to practice. Therefore, it is not something to be abandoned! Purely guarding is the continuity of time. The continuity of time is from constantly meditating on the deity's body, the great mudra, with characteristics and without characteristics, non-dual, to constantly reciting the mantra without interruption. If it is not possible to do it continuously day and night, then recite it for about three days and three nights. One should meditate continuously day and night! With body, speech, and mind, practice and accept and guard! In terms of body, serving the guru and Dharma sisters and brothers, in terms of speech, reciting and making offerings, in terms of mind, meditating on the yidam deity, these are the main ones. However, with body, speech, and mind, accept and guard the three root vows and the twenty-five branch vows. Not guarding and engaging in fearful actions, the cause of decline is not guarding the vows, therefore one will fall into the Vajra Hell, which is a fearful action. Holding malice in the mind towards Dharma sisters and brothers.