Tibetan
།། ཡོ་གའི་གཞུང གིས་ནི།དེ་ཡང་གཞུང་ལས།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དེ་ཡི་ཉེ་བར་འབྱོར་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དོ།། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ངང་ལས་མ་ གཡོས་པ་བཞིན་དུ།གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་ཡང་གསལ་ལ། གསལ་ཙམ་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཏེ། མཚན་མ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི། སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་པའི་དོན་གྱིས་རྣལ་མ་ཡིན་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་ དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱོར་པའམ།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་འམ། རང་བཞིན་དུ་འབྱོར་ཏེ་གནས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གཞུང་གིས་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཐབས།། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ གྱིས་རྣལ་མ་ལ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་མཆོག། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། དབྱིངས་རྣལ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།། ཨ་ཏིའི་གཞུང་གིས་ནི། རྩ་བ་སེམས་དང་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད།ད་གཟོད་ལམ་གྱིས་མ་བསྒྲུབས། གཉེན་པོས་མ་བཅོས། ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི། སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱོར་པ་འམ།སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱོར་ཏེ་གནས་པས་རྣལ་འབྱོར་རོ།། དབང་ཕྱུག་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཡོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཡོད་ཅིང་འདོག་པ་ལ་ནི་དབང་ཞེས་བྱ་ལ། ཕྱུག་པ་ནི་ཕྱུག་པོ་སེར་སྣ་ཅན་མ་ ཡིན།སེར་སྣ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱོད་ཤེས་པ་ནི་ཕྱུག་ཅེས་བྱ། འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་ཙམ་ཉིད་ན་སེམས་ཅན་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆེན་པོ།། དམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆེ་བས་ཀྱང་ ཆེའོ།། སྣུམ་པ་ཡི་ནི་དམ་ཚིག་དང། དམ་ཚིག་གིས་རང་ལུས་སྣུམ་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི། ཀོ་ཁེངས་མར་གྱིས་འདུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ཁེངས་པ་འདུལ་བའོ།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ།། ཡན་ལག་གི་ནི། དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་དང། སྤྱད་བྱ་ལྔ་ཤེས་བྱ་ལྔ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ། མི་སྤང་བ་ལྔའོ།། གཙང་དང་འཇིགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། གཙང་བ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུངས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཉེས་པས་མི་གོས་པའོ།། འཇིགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་ན་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང། ཉམས་པའི་སྔ་ལྟས་དང། ཉམས་པའི སྐྱོན་དང།ཉེས་པ་ལའོ།། བརྟུལ་བ་ནི་ཉམས་པ་བཀང་ཞིང་གསོ་བ་སྟེ།། གོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་ནས་ཞུགས་པའོ།། དེ་དག་གོམས་ནས་ཉམས་སུ་བླང། དེ་དག་ལ་གོམས་ནས་ཐབས་ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང། བསྒྲུབ་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ སུ་བླང་བའོ།། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་གྲངས། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཚུལ། བསྲུང་དགོས་པའི་འཐད་པ། ཉམས་ཚུལ། ལ་སོགས་པས་བཅད་ན་གསལ་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལམ་ཡིན་ནོ།། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་གཉིས་ནི། ཐབས་ལམ་ཡེ་ཤེས ལྔའི་དགོངས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལུས་ལ་བདེ་བ་གནས་ཐབས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལིའི་སྔགས་ཡིན་པར་འདོད་པའོ།། འདི་གཉིས་ཉམས་ལེན་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིར་བསྟན་པའོ།། འདྲེན་པ་སྐོང་སྨིན་བླ མ་ལྷ།སློབ་དཔོན་གསུམ་སྟེ། འདྲེན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། དང་པོར་རང་མི་ནག་པར་ཡོད་པ་ལས་དང་བ་སྐྱེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་ཁ་ལྟར་བཅུག། གསང་བའི་དམ་དུ་བཅུག། དམ་ཚིག་དང་ལྷ་ཕོག་པ་དེའོ།། ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ནི།། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ མཆོད་གཞུང་བཞིན་དུ་ཕུལ་བ་ལས།རྩ་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོངས་ཤིང་སོར་ཆུད་པར་བྱས་པའོ།། ཤེས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། གསང་བའི་རྒྱུད་བཤད། ཆོས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ།། དེ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྣུམ་ པར་བྱས་པ་སྟེ།ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་ལས་ཡལ་ག་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་བྱའོ།། ལུས་ངག་ཡིད་སྣུམ་རྩ་བའི་སྐུ།། ཉེ་རིང་དགེ་བའི་མཆེད་རྣམས་ནི།། སྣུམ་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལ་ཕན། སྐུའི་དམ་ཚིག་མཆེད་གསུམ་ནི། ཉེ་བའི་མཆེད། རིང་བའི། དགེ་ བའི་མཆེད་དོ།། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདྲེས་པའི་མཆེད་ནི་བརྡའ་བསྲེས། རྫས་བསྲེས། ཆོས་བསྲེས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉན་ནས་ཚོགས་མཆོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ།། མ་འདྲེས་པའི་ནི། ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པར་འདྲེས་ཀྱང། ཉན་པ་དང་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་བྱས་པའོ།། རིང་བའི མཆེད་ནི།ཕྱི་རྒྱུད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ།། དགེ་བའི་མཆེད་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྲིམས་ལྔ་བསྲུང་བ་ཡན་ཆད་དོ།། ཆོས་ཕྱོགས་
Chinese
瑜伽的论典中说，也就是论典中说：瑜伽是指薄伽梵，金刚萨埵如来，与他的亲近相合，三界一切都包括在内。这样说，如同自心法性界智慧二者无别之状态不移动一样，所要修的本尊身语意手印相也清晰显现，仅仅是显现，也不从无相的界中移动，有相无相二者无别，这是谁也没有改造过的意义上的真实，这与佛和一切法相合，或者说佛和一切法是它的体性或者自性，相合而住，所以叫做瑜伽。嘛哈瑜伽的论典中说：瑜伽是指智慧方便。这样说，父母方便智慧二者无别的意义上的真实，身语意的广大的功德相合，圆满具足，所以叫做瑜伽。阿努瑜伽是，界真实，智慧相合，所以叫做瑜伽。阿底的论典中说：根本是心和心上显现的一切法，现在开始不用道来修，不用对治来改造，本来就是平等大圆满，身语意中成佛的坛城的自性，这是谁也没有改造过的意义上的真实，这是与佛和有情等一切法相合，或者说佛和有情，一切法都与这样的自性相合而住，所以是瑜伽。自在是，世间的事要做的事情有，系缚叫做自在，富裕不是富人吝啬鬼，就像不吝啬一样，知道享用想要的事物叫做富裕，仅仅是享用欲妙，不像有情一样执着事物和相，因为证悟到法性无别所以是伟大，以三种殊胜而伟大，也更加伟大。油滑是誓言，以誓言使自身油滑的比喻是，如同用酥油调伏皮革的僵硬一样，是调伏自相续的僵硬。根本誓言是身语意。支分的誓言是，接受五种，行持五种，了知五种，修持五种，不舍弃五种。
English
In the treatises of Yoga, it says, and also in the treatises: Yoga refers to the Bhagavan, Vajrasattva Tathagata, being in close union with him, encompassing all three realms. It is said that, just as one's own mind, the nature of reality, the wisdom of the two, remains unmoved, the form of the deity to be accomplished, speech, mind, mudra, and signs are also clearly manifested. Just as it is clear, it does not move from the realm of signlessness. The inseparability of sign and signlessness is the reality in the sense that no one has transformed it. It is in union with all Buddhas and dharmas, or all Buddhas and dharmas are its essence or nature, in union and abiding, therefore it is called Yoga. In the treatises of Mahayoga, it says: Yoga refers to wisdom and means. It is said that the reality in the sense of the inseparability of father and mother, means and wisdom, the great qualities of body, speech, and mind are in union, perfectly complete, therefore it is called Yoga. Anuyoga is, the realm is reality, wisdom is in union, therefore it is called Yoga. In the treatises of Atiyoga, it says: The root is the mind and all the phenomena that appear in the mind. From now on, it is not accomplished by the path, not transformed by antidotes. It is naturally equal, the Great Perfection. The nature of the mandala of enlightenment in body, speech, and mind is the reality in the sense that no one has transformed it. It is in union with all Buddhas and sentient beings, or Buddhas and sentient beings, all dharmas are in union and abiding in such a nature, therefore it is Yoga. Power is, worldly things to be done are there, bondage is called power, wealth is not a rich miser, just like not being stingy, knowing how to enjoy the desired things is called wealth, just enjoying the qualities of desire, not grasping things and signs like sentient beings, because realizing the inseparability of the nature of reality is great, great by the three kinds of excellence, also even greater. Oily is the samaya, the metaphor of making oneself oily with samaya is, just like taming the stiffness of leather with butter, is taming the stiffness of one's own continuum. The root samaya is body, speech, and mind. The branch samaya is, accepting five, practicing five, knowing five, accomplishing five, not abandoning five.
Chinese
具有清净和畏惧的行者。清净是指守护誓言，使身语意三门不被罪业沾染。畏惧是指不守护誓言，就会有堕落的因，堕落的先兆，堕落的过失和罪过。行是指弥补和恢复堕落，专注于习惯的功德而进入。习惯这些之后进行修持，习惯这些之后修持方便道的誓言，以及修持实修持续的誓言。第一种有五种，即种类、不堕落的守护方式、必须守护的理由、堕落的方式等等，如果加以区分就会很清楚。方便和智慧是道。方便是大悲，智慧是空性，这两者是方便道五种智慧的密意，以及智慧安住于身体的安乐之法，应彻底确定。也就是说，方便大悲本身就是智慧，智慧空性本身就被认为是丽（藏文音译）的咒语。这二者被示现为修持的近修、实修四种。引导者、圆满者、成熟者是上师、本尊、阿阇黎三种。引导的阿阇黎是：最初自己处于黑暗之中，引导进入生起信心的白色之法，进入秘密的誓言，这就是誓言和本尊的赋予者。弥补堕落的是：荟供的阿阇黎如法供养荟供，从而弥补和恢复根本和支分的誓言。使智慧相续成熟的阿阇黎是：讲解秘密的续部，以法自身共同的特征使相续成熟。这三种使身语意三门变得润泽，就像树木从根部生出枝干一样，应观想为上师的身。身语意润泽是根本的身。亲近、疏远、善意的道友们是：使之润泽对身体有益。身的誓言道友有三种：亲近的道友、疏远的道友、善意的道友。第一种有两种：混合的道友是交换信物，交换物品，交换佛法，一起听闻，一起做荟供。不混合的是：虽然进入了大乘之门而混合，但不一起听闻和做荟供。疏远的道友是：进入外续三部的法门的人们。善意的道友是：守护居士五戒以上的人们。佛法方面
English
Those who uphold the conduct of purity and fear. Purity means guarding vows so that the three doors of body, speech, and mind are not stained by wrongdoing. Fear means that if vows are not kept, there will be causes for downfall, omens of downfall, faults of downfall, and transgressions. Conduct means filling and restoring what has fallen, entering with focus on the qualities of habituation. Having become accustomed to these, practice them. Having become accustomed to these, practice the vows of the path of means and the vows of continuous practice. The first has five aspects: categories, how to protect without falling, the reasons for protecting, how to fall, etc. If these are distinguished, it will be clear. Means and wisdom are the path. Means is great compassion, and wisdom is emptiness. These two are the intent of the five wisdoms of the path of means, and the method for establishing how wisdom abides in bliss in the body should be thoroughly determined. That is, means, compassion alone, is wisdom. Wisdom, emptiness alone, is considered to be the mantra of Li (Tibetan transliteration). These two are shown as the four stages of practice: approaching, accomplishing. The guides, fulfillers, and ripeners are the three: the Lama, the deity, and the Acharya. The guiding Acharya is: initially, oneself being in darkness, guiding one to enter the white Dharma that generates faith, entering the secret vows, that is the one who bestows the vows and the deity. The one who restores what has fallen is: the Acharya of the Tsok offers the Tsok offering according to the scriptures, thereby restoring and recovering the root and branch vows. The Acharya who ripens the wisdom stream is: explaining the secret tantras, ripening the stream with the characteristics of the Dharma itself in general. These three make the three doors of body, speech, and mind become moistened, like branches growing from the roots of a tree, one should visualize as the body of the Lama. The moistened body, speech, and mind are the root body. The close, distant, and virtuous Dharma brothers are: making them moistened is beneficial to the body. There are three types of Dharma brothers of the body's vows: close Dharma brothers, distant Dharma brothers, and virtuous Dharma brothers. The first has two types: mixed Dharma brothers are those who exchange symbols, exchange substances, exchange Dharma, listen together, and do Tsok offerings together. The unmixed are: although they mix by entering the gate of the Great Vehicle, they do not listen and do Tsok offerings together. Distant Dharma brothers are: those who have entered the Dharma gates of the three outer tantras. Virtuous Dharma brothers are: those who keep the five lay vows and above. Dharma aspects