Tibetan
མ་གྲུབ་སྟེ་དབྱིངས་ཐ་ སྙད་དང་བྲལ།གཉིས་མེད་མ་གྲུབ་སྟེ་སྣང་བ་མི་འགག་པའོ། 1། གཞན་དོན་ས་བོན་སྙིང་རྗེ་ཉིད། བསྒོམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གཞན་དོན་གྱིས་ས་བོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒོམ་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་གནས་ པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའོ།2། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བདུན་རྣམ་དག། ནྀ་མདུན་དུ་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་པ། ཕྱག། མཆོད། བཤགས་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ།། བསྔོ་བ་བྱའོ། 3། ཚད་མེད་པ་ནི་རྣམ་ པ་བཞིས།ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་ཞེས་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་ན་ཚད་མེད་བཞིའོ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། ཨོྂ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་སྔགས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ ལ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་དཔེར་ན་མར་ཉི་མས་དྲོས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ།། ཆོས་ཉིད་སྒྲ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས། དང་པོར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ། དེ་ ལས་སྒྲ་གྲག་པ་སྒྲའི་ལྷ་དེ་ལས་ཡིག་འབྲུ་མཱུ་མམ་ཧརཱིཿའམ་ཧཱུ~ྂ་བསྒོམ་པ་ཡིག་འབྲུའི་ལྷ།དེ་ལས་ཨུཏྤལ་ལམ། པདྨའམ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྷ། དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་ལམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སམ་ཕྱག་རྡོར་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ལས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷའོ།། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར་གྲུབ་བསྒོམ། !། བཀའ་ནན་གོ་ཁྲབ་དར་དཔྱངས་ནི། སྲུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། ལག་པ་གཡས་སུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ། གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་བསྒོམ། གཡོན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ གཤེད་ནག་པོ་བསྒོམ།དེ་གཉིས་ཞལ་སྦྱར་བའི་ཁ་ནས། དབུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྨོག་ཞུ་དང། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་དང། རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་དང། རྡོ་རྗེའི་དར་དཔྱངས་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་བསྲུང་བར་བསམ་མོ།། ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་ དཔའ་བྲན་ལྟ་བུས།ཇོ་བོ་ལ་སྤྱན་དྲངས་འབུལ་བ་ལྟར་མཆོད་པའོ། ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིང་བར་བྱ། !། གཟའ་སྐར་དུས་ཚིགས་ཟས་གོས་གཙང།། བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། སྤྱོད་པ་ནི་གཟའ་པ་བ་སངས་དང་ སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ཞུགས་ལ་བསྒྲུབ།སྨེ་བའི་གང་ཟག་བཞི་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། མཛེ་ཕོ།། ཡུག་ས་སྐྲ། དམེ་ཅན། བྱི་མོ་རྣམས་སྤངས། གོས་གཙང་མ་གྱོན། ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཟའ། སྨེ་བའི་ཟས་དྲི་ང་བ། སྒོག་བཙོང་ཉ་ཤ་མཛེ་ཕོ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཟས་སྤངས། སྨཡུང་བར་ གནས་ལ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། མི་ཚེ་3་བདུན་ན་སངས་རྒྱས་ས།། རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ། !། འབྲས་བུའི་དུས་ནི་མི་ཚེ་བདུན་ན་འགྲུབ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རིགས་གསུམ་འཐོབ་སྟེ། འཇམ དཔལ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབས་དེས་རྒྱ་ནག་ཤེས་རབ་ཆེ།སྤྱན་རས་གཟིགས་རི་བོ་ཏ་ལ་ན་བཞུགས་ཏེ་བོད་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ་བོད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། ཕྱག་རྡོར་ཨུ་རྒྱན་ན་བཞུགས་ཏེ་གྱད་ཡུལ་དུ་དབང་བསྒྱུར་དེས་རྒྱ་གར་ མཐུ་དང་དྲག་སྔགས་ལ་རྩལ་ཐོན་པའོ།། ཨུ་པ་ཡ་ནི་མཐུག་པོ་བཀོད། !། ལྟ་བ་ཡོ་ག་དང་མཐུན་ཏེ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་བལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐུག་པོ་སྤྲིན་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བལྟའོ།། རིགས་བཞི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་གནས། !། བསྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང། གདུང་དང། ནོར་བུའི་སྡེ་དང་གདུང། གཞོན་ནུའི་གདུང། དེ་རྣམས་བླང་པོའི་གདུང་ལས་རིགས་བཞི་བྱུང་བར་བསམ། རང་དང་ལྷར་གྲོགས་ལྟར་བསྒོམ། མཆོད་པ་གྲོགས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་ལན་ལྟ་བུར་མཆོད་དོ།། བརྟུལ ཞུགས་སྤྱོད་པ་དང་དུ་བླང།!། སྤྱོད་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་གཙོར་བླངས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པར་བྱ། གཡེང་བ་བརྟུལ་ལ་བསྒོམ་ལ་ཞུགས་པའོ།། རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སར་གནས། !། ས་ནི་མཐུག་པོ་བཀོད་པའི་སར་སྙོགས་ཏེ། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ ལས་རིགས་བཞི་བྱུང་བར་གྲུབ་པའོ།། ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གནས་འདོད་པ།། འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་བལྟ། !། ལྟ་བ་ནི་མཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་རྣམ་སྣང་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བལྟ་བ་དང། ཡང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ན་ཀུན་རིགས་རྣམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་བལྟ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་བལྟ་བའོ།། མི་རྟོག་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས།། བསྒོམ་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་བསྒོམ པའོ།། དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་གཟུགས་སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།། ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་རང་སེམས་རིགས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང། ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུར་སེམས་བསྐྱེད་མངོན་བྱང་གཉིས་ནི། ཟླ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།། ཟླ་བ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ པ་ནི།ཆོས་སྐུ་མངོན་བྱང་ངོ།། རྡོ་རྗེས་སྤྲོ་བསྡུས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མངོན་བྱང་ངོ།། དེ་ལ་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། དབུས་རྣམ་སྣང་ལ་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཤར་ མི་བསྐྱོད་པ་ལ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་བསྐོར་བ། ལྷོ་རིན་འབྱུང་ལ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་བསྐོར་བ། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ།། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་ བཞིས་བསྐོར་བ།བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྐོར་བའོ།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། དེ་དག་བྱིན་ཅན་དུ་བྱིན་བརླབ་པའོ།། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། དེ་དག། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་པའོ།། མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱའོ།། བདག་དང་ལྷ་གཉིས་སྤུན་དང་གྲོགས་པོར་བལྟ་བའོ།། སྤྲོ་བསྡུས་བསྒོམ་པའི་སྐུ་རུ་གསལ།། ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཆོད།། མངོན་བྱང་ལྔ་དང ཆོ་འཕྲུལ་བཞི།!། ལྷ་རྣམས། བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིས།། བསོད་ནམས་འཐོབ་ལ་མ་མཆོད་ན་མི་ཐོབ་པས། བསོད་ནམས་ལྡན་ཕྱིར་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། !། འབྲས་བུ། མཐུག་པོ་བཀོད་པར་རྣམ་སྣང་ཞབས་དྲུང་དུ་ གནས་པ་ནི།། འགྲུབ་པའི་དུས་ནི། མི་ཚེ་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་པའོ། !། སྟེ་དེ་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་བརྩི། རྒྱུད་ལ་གྲངས་པའི། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱན་བདུན་ཡང། དེ་ཡང་རྒྱུད་བཤད་དགོས་པའོ།། རྒྱན་དང་པོ་[(]ཀ[)་]། གླེང་བསླང་བ་ལ་གྲངས་ལྔ དང་གཉིས་པ་སངས་[(]ཁ[)་]རྒྱ་བའི་ཚུལ།གསུམ་པ་[(]ག[)་]། རྒྱས་བཤད་མཐའ་དྲུག་དང་ནི་བཞི་པ་ཚུལ་བཞིས་[(]ང[)་]བཤད་པའི་ཚུལ། ལྔ་པ་བཤད་པའི་ཐབས་ཀྱིས།[(]ཅ[)་]དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་དྲུག་པ་[(]ཆ[)་]གང་ཟག་སྣོད། ཀྱི་དབྱེ་ བ།[་(]ཇ[)་]བདུན་པ། བདེན་པའི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། དོན་གཉིས་ངེས་པར་བྱས་པའོ།། སྤྱིར་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང། ལུང་ཨ་ནུ་
Chinese
未成故，离于法界名言。无二未成故，显现不灭。1. 利他种子即是大悲。修习之前行有三法：以利他之种子大悲修习者，乃于自相续中生起大悲，而为三界有情安住轮回之痛苦修习大悲也。2. 积累福德资粮之支分有七清净。于（本尊）前迎请供养之所依。顶礼。供养。忏悔随喜发心。皈依。回向也。3. 无量者，乃四种相。所谓“ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་(藏文，梵文天城体：चतुर्ब्रह्म विहार，梵文罗马拟音：caturbrahma vihāra，汉语字面意思：四梵住)”者，乃四无量也。缘无量有情，以慈、悲、喜、舍周遍修习，故为四无量。亦发菩提胜心。念诵“ཨོྂ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་(藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性)”之咒，如以四无量修习有情，譬如酥油被太阳晒化一般，自身融化于空性，即是发菩提心，思维欲成就圆满正等觉。法性、声音与字之本性。首先观空，乃法性之天。彼中发出声音，乃声音之天，彼中观想字母མཱུ་མམ་ཧརཱིཿའམ་ཧཱུ~ྂ་，乃字母之天。彼中观想乌巴拉花，或莲花，或金刚杵，乃手印之天。彼中观想文殊，或观世音，或金刚手，乃智慧之天，彼中具足顶髻与智慧眼，乃圆满之天。观想智慧圆满成就之身。！ 加持之护甲与幡旗。守护之仪轨乃：右手于日轮之上观想忿怒金刚，红色夜叉。左手于月轮之上观想忿怒阎罗，黑色阎魔。彼二者面面相觑之口中，头上戴金刚之盔，身上穿金刚之甲，金刚之长绳，金刚之幡旗之上，观想二忿怒尊面朝外而守护。本尊乃智慧萨埵如君主，自乃誓言萨埵如仆人。如迎请上师供养一般而供养之。以二忿怒尊而系缚之！ 星宿时节饮食净。持梵行苦行而行持。行持乃于星宿吉日入于历算而修持。黑痣之人四
English
Unestablished, devoid of terms and expressions of the sphere of reality. Unestablished as non-dual, appearances are unceasing. 1. The seed of benefiting others is compassion itself. There are three dharmas as preliminaries for meditation: Meditating with the seed of benefiting others, great compassion, is to generate great compassion in one's own mindstream, and to meditate on great compassion for the suffering of sentient beings in the three realms who abide in samsara. 2. Sevenfold purification as a branch of accumulating merit. Inviting the object of accumulation before one. Prostration. Offering. Confession, rejoicing, generating the mind. Taking refuge. Dedication. 3. Immeasurable are the four aspects. What is called "caturbrahma vihāra (藏文，梵文天城体：चतुर्ब्रह्म विहार，梵文罗马拟音：caturbrahma vihāra，汉语字面意思：Four Brahma Viharas)" are the four immeasurables. Because one meditates on immeasurable sentient beings with love, compassion, joy, and equanimity pervading them, they are the four immeasurables. Also, generate the supreme mind of bodhichitta. By reciting the mantra "oṃ śūnyatā (藏文，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：emptiness)," just as one meditates on the four immeasurables for sentient beings, like butter melting in the sun, one's own self dissolves into emptiness, which is generating the mind of bodhichitta, thinking of attaining perfect enlightenment. The nature of reality, sound, and the essence of letters. First, meditating on emptiness is the deity of the nature of reality. From that, sound arises, which is the deity of sound. From that, meditating on the letters mū maṃ hrīḥ or hū~ṃ is the deity of letters. From that, meditating on an utpala flower, or a lotus, or a vajra is the deity of the hand symbol. From that, meditating on Manjushri, or Avalokiteshvara, or Vajrapani is the deity of wisdom. From that, possessing a crown protuberance and wisdom eyes is the complete deity. Meditate on the wisdom, complete, accomplished body! The armor and banners of empowerment. The ritual of protection is: In the right hand, on top of the sun, visualize the wrathful vajra, the red yaksha. In the left hand, on the moon, visualize the wrathful Yama, the black Yama. From the mouths of these two facing each other, on the head, a vajra helmet, on the body, vajra armor, a vajra rope, and on top of the vajra banners, visualize the two wrathful ones facing outwards to protect. The deity is the wisdom being like a lord, and oneself is the samaya being like a servant. Offerings are made as if inviting and offering to Jowo (Buddha image). Bind with the two wrathful ones! Planets, stars, times, food, and clothing are clean. Practice asceticism and austerity. The practice is to accomplish by entering the auspicious days of planets and stars into the calendar. Four people with moles.
Chinese
不与他人交往，远离麻风病人、寡妇、畸形人、残疾人、妓女。穿干净的衣服，吃三白三甜的食物。避免食用气味难闻的食物，如大蒜、洋葱、鱼、肉以及麻风病人吃的食物。在僻静处，以极大的毅力修持，观修三族姓尊主。若能活到二十一年，即可成佛。三族姓尊主能调伏众生！果位之期将在二十一年时成就，所获之果即是三族姓。文殊菩萨住在五台山（位于中国），加持众生，因此中国智慧广大。观世音菩萨住在普陀山，加持藏地的众生，因此藏地慈悲心广大。金刚手菩萨住在乌仗那，在巨域（可能是指古代的一个地区）掌握权力，因此印度在力量和猛咒方面技艺精湛。方便是巧妙地安排。见解与瑜伽相符，仔细观察事物本性的纯净含义，观察如来佛的意图，就像观察浓密的云层。四族姓安住于胜者的身中！禅修时，观想金刚部、宝部、莲花部和业部。观想这四部从蓝色的部族中产生。将自己和本尊观想成朋友，像朋友之间互赠礼物一样供养。接受誓言和行为！行为是主要接受誓言，努力进行饮食方面的苦行，将散乱的心专注于禅修。四族姓安住于金刚持的处所！处所是趋向于巧妙安排之处，观想四族姓从毗卢遮那佛的心中产生。渴望安住于瑜伽乘，观想色究竟天金刚界！见解是在巧妙安排的刹土中，毗卢遮那佛被十地菩萨围绕着，观想自己能出生在他的面前。或者，在色界的处所，有一个名为一切族姓毗卢遮那佛的地方，观想自己能出生在色究竟天中安住者的脚下，这就是观想金刚界。不分别的月亮是金刚的身形！禅修是观修五种现观和四种神通。首先是观修不分别，从而显现色身。像初一的月亮一样，自己的心识显现为
English
Do not associate with others, avoid lepers, widows, deformed people, disabled people, and prostitutes. Wear clean clothes, eat three white and three sweet foods. Avoid eating foods with unpleasant odors, such as garlic, onions, fish, meat, and foods eaten by lepers. In a secluded place, practice with great perseverance, and contemplate the Three Family Lords. If you live to be twenty-one, you will become a Buddha. The Three Family Lords can subdue sentient beings! The time of fruition will be accomplished at twenty-one, and the fruit obtained is the Three Families. Manjushri resides on Mount Wutai (in China), blessing sentient beings, therefore China has great wisdom. Avalokiteshvara resides on Mount Potala, blessing the sentient beings of Tibet, therefore Tibet has great compassion. Vajrapani resides in Oddiyana, wielding power in Gyad (possibly referring to an ancient region), therefore India is skilled in power and fierce mantras. Skillful means are cleverly arranged. The view is in accordance with yoga, carefully observing the pure meaning of the nature of things, observing the intention of the Tathagata Buddha, like observing dense clouds. The Four Families reside in the body of the Victorious Ones! During meditation, visualize the Vajra family, the Ratna family, the Padma family, and the Karma family. Visualize these four families arising from the blue lineage. Meditate on yourself and the deity as friends, offering gifts as friends do to each other. Accept vows and conduct! Conduct is mainly accepting vows, striving to practice rigorous asceticism in terms of food, focusing the distracted mind on meditation. The Four Families reside in the place of Vajradhara! The place is tending towards skillfully arranged places, visualizing the four families arising from the heart of Vairochana Buddha. Desiring to abide in the Yogatantra, contemplate the Akanishta Vajradhatu! The view is that in the skillfully arranged pure land, Vairochana Buddha is surrounded by Bodhisattvas of the ten bhumis, contemplating that one can be born in front of him. Or, in the realm of form, there is a place called All-Family Vairochana Buddha, contemplating that one can be born at the feet of the one who resides in Akanishta in the realm of form, this is contemplating the Vajradhatu. The non-discriminating moon is the form of Vajra! Meditation is contemplating the five Abhisambodhis and the four miracles. The first is contemplating non-discrimination, thereby manifesting the form body. Like the first day of the moon, one's own mind appears as