Tibetan
་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས ནའོ།། རང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང། ས་ལཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་རང་གིས་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་པས་ན་ཚོར་བ། མཚན་མར་འཛིན་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོར རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ནའོ།། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནུ་པ་ལྂ་བྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་ མེད་པ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་གུད་ན་མེད་པས་ནའོ།། དངོས་པོ་དངོས་པོར་གཟུང་མེད་སྟོང། ཨ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོར་བཟུང་དུ་རུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ནའོ།། རྟེན་འབྲེལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང། སཝབྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདུ་འཕྲོད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རང་དབང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། མངོན་མཐོང་རྟོགས་ཤེས་ངོ་བོ་མེད། !། ཨ་བྷཱ་བ་སཝ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ ཞེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པའི་མཐོང་བ་དང། ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་མཐོང་བ་དང་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་མཐོང་བས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤེས་པས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིས་དངོས་པོ་ མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། བཅོ་བརྒྱད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་རེ་རེ་ལ་ཡང མཐའ་བརྒྱད་རེ་རེས་ཁྱབ་བོ།། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། !། སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། ཡང་དག་དོན་དམ་པ། བར་མེད་པར་དམ་བཅའ་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཕབ་ནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ།། ནམ མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་པའོ།། སྟེ་ནམ་མཁའི་ངང་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣང་ཡང་སྟོང་ལ་མི་སྣང་ཡང་སྟོང་པ་དང། འཁོར་འདས་གང་ཡང་ནམ་མཁའ་ངང་དུ་སྟོང་པར་གནས་པའོ།། དཔེ་དེས་ཡན་ཆད་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་བཤད་པའོ།། ངོ་བོ་ནི། གནས་ཤིང་བརྟེན པར་འོས་པས་ན།། སྐྱེ་བོ་མོས་པ་སྤྱོད་པ་དང། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཨ་དྷྀ་མུཀྟི་ཙརྱ་བྷཱུ་མི་ཞེས་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱྀ་དབྱིངས་ལ་མོས་པ་བསྒོམས་ཏེ་ད་དུང་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་བས་ན མོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ།དེ་ལ་ངེས་ཚིག་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དམ་ཆོས་ལ་མོས་པ་བྱེད་པས་ནའོ།། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་ཡིན། !། ཚོགས་ལམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་སོགས་པའོ།། སྦྱོར་ལམ་ནི་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ཞེས་པ་ས་བཅུ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང། ས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱའོ།། ས་དང་པོ་ནི། པྲ་མུ་དི་ཏ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་ཆེན་པོ་སྔོན་འགྲིས་པ་མ་ཡིན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང།བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་གཟིགས་ནས་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པའོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་རོ།། སེམས་ཅན་དོན་མཐོང་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ།། ས་གཉིས་པ་ནི་བི་མ་ལ་ཅེས་པ།། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་མེད།། ལྟུང་བ་ཆ་ཕྲ་མོའི་ཡན་ཆད་ཀྱང་བྱང་བས་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་སྦྱར་རོ།། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འོད་ཀྱང་བྱེད། ས་གསུམ་པ་ནི་པྲ་བྷཱ་ཀ་རི་ཞེས་པ་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ པས་ན་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ།ཡང་ན། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ན་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱའོ།། བཟོད་པ་དང་སྦྱོར།། སྒྲིབ་གཉིས་སྲེག་པའི་འོད་ཀྱང་འཕྲོ། ས་བཞི་པ་ནི། ཨ་རྩི་ཙིཥྨ་ཏི་ཅེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བས་ན་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ ཞེས་བྱ།ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསྲེག་པས་ན་འོད་འཕྲོ་ཅན་ནོ།། བརྩོན་འགྲུས་དང་སྦྱོར།། སྦྱང་དཀའ་སྦྱང་བས་སྦྱོང་ཡང་དཀའ། ས་ལྔ་པ་ནི། སུ་དུ་རྫ་ཡ་ཞེས་པ།། ཉན་རང་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་འཁོར་འདས་ གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ
Chinese
它们也因各自的自性而空，故无。自性空性，萨拉ක්ෂ纳舜亚塔（梵文天城体：Svalakṣaṇaśūnyatā，梵文罗马拟音：Svalakṣaṇaśūnyatā，汉语字面意思：自相空性），即以自性为空性。自性是可被感知的，因此，感受是体验的自性。当执着于相时，如“存在”等等，在各种法中，自性也仅仅是假立的，因为没有完全的成立。三时无所缘空性，阿努帕兰巴舜亚塔（梵文天城体：Anupalambhaśūnyatā，梵文罗马拟音：Anupalambhaśūnyatā，汉语字面意思：不可得空性），即无所缘空性。过去、未来、现在的法，属于三时，因为没有可缘之处，所以没有独立的实物。实物非实物空性，阿跋瓦舜亚塔（梵文天城体：Abhāvaśūnyatā，梵文罗马拟音：Abhāvaśūnyatā，汉语字面意思：无性空性），即非实物空性。因为非实物没有可被视为实物的自性。缘起自性空性，萨瓦婆瓦舜亚塔（梵文天城体：Svabhāvaśūnyatā，梵文罗马拟音：Svabhāvaśūnyatā，汉语字面意思：自性空性），即自性空性。由聚合而生的法，不是自主产生的。因为是依赖和关联而生，所以没有自性，因此称为自性空性。显现所见觉知无自性，阿跋瓦萨瓦婆瓦舜亚塔（梵文天城体：Abhāvasvabhāvaśūnyatā，梵文罗马拟音：Abhāvasvabhāvaśūnyatā，汉语字面意思：无自性自性空性），即非实物的自性空性。对非实物的觉知和见解，被称为非实物的自性。见和知，这两者都不是由见或知所造作，而是自性空，因此是非实物的自性空性。十八空远离八戏边，名相的胜义谛分为十八空，而非名相的胜义谛则远离八戏边，因此，每一个十八空都被八边所遍及。这是需要特别了解的。此显现为器情世间者，是所立宗，是真实胜义谛，因为无间断地承诺以十八空来揭示，并安立为空性。例如，如同虚空一般。如同虚空般空性。即从虚空之中，地、水、火、风显现也空，不显现也空。轮回和涅槃，任何一方都在虚空之中安住于空性。以此譬喻，以上解释了胜义谛和世俗谛二者。体性是，因为适合作为安住和依赖之处。
English
They are also empty of their respective characteristics, hence they are not. Emptiness of self-characteristic, Salakṣaṇaśūnyatā (梵文天城体：Svalakṣaṇaśūnyatā，梵文罗马拟音：Svalakṣaṇaśūnyatā，English literal meaning: Emptiness of self-characteristic), which means emptiness of self-characteristic. Self-characteristic is perceptible, therefore, feeling is the self-characteristic of experiencing. When clinging to the mark, such as "being," etc., in each of the dharmas, the self-characteristic is merely a designation, because it is not fully established. Emptiness of non-apprehension of the three times, Anupalambhaśūnyatā (梵文天城体：Anupalambhaśūnyatā，梵文罗马拟音：Anupalambhaśūnyatā，English literal meaning: Unobtainable emptiness), which means emptiness of non-apprehension. The dharmas of the past, future, and present, belonging to the three times, because there is nothing to apprehend, there is no separate entity. Emptiness of non-entity as entity, Abhāvaśūnyatā (梵文天城体：Abhāvaśūnyatā，梵文罗马拟音：Abhāvaśūnyatā，English literal meaning: Non-existence emptiness), which means emptiness of non-entity. Because non-entity does not have the nature of being able to be grasped as an entity. Emptiness of dependent origination self-nature, Svabhāvaśūnyatā (梵文天城体：Svabhāvaśūnyatā，梵文罗马拟音：Svabhāvaśūnyatā，English literal meaning: Self-nature emptiness), which means emptiness of self-nature. The dharmas arising from aggregation are not self-generated. Because they arise dependently and relationally, they have no self-nature, therefore it is called emptiness of self-nature. Manifestation seeing knowing no self-nature, Abhāvasvabhāvaśūnyatā (梵文天城体：Abhāvasvabhāvaśūnyatā，梵文罗马拟音：Abhāvasvabhāvaśūnyatā，English literal meaning: Non-existence self-nature emptiness), which means emptiness of non-entity's self-nature. The seeing and knowing that cognize non-entity are called the self-nature of non-entity. Both seeing and knowing are not made by seeing or knowing, but are empty by nature, therefore it is emptiness of non-entity's self-nature. Eighteen emptinesses are free from eight extremes of elaboration. The ultimate truth of categories is divided into eighteen emptinesses, while the ultimate truth that is not a category is free from the eight extremes of elaboration, therefore each of the eighteen emptinesses is pervaded by each of the eight extremes. This is to be understood specifically. This appearing as the container and its contents is the subject, the true ultimate truth, because it is established as emptiness by undertaking to reveal it with the eighteen emptinesses without interruption. For example, like the sky. Emptiness like the sky. That is, from within the sky, earth, water, fire, and wind appear, yet it is empty, and when they do not appear, it is also empty. Samsara and nirvana, either way, abide in emptiness within the sky. With this example, the two truths, ultimate and conventional, have been explained above. The essence is, because it is suitable to be a place of abiding and reliance.
Chinese
སྐྱེ་བོ་མོས་པ་སྤྱོད་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཨ་དྷྀ་མུཀྟི་ཙརྱ་བྷཱུ་མི་ཞེས་པ། （梵文天城体：अधिमुक्तिचर्याभूमि，梵文罗马转写：adhimukticaryābhūmi，汉语字面意思：胜解行地） བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མོས་པ་བསྒོམས་ཏེ་ད་དུང་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་བས་ན། མོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ། དེ་ལ་ངེས་ཚིག་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དམ་ཆོས་ལ་མོས་པ་བྱེད་པས་ནའོ།། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་ཡིན། ། ཚོགས་ལམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་སོགས་པའོ།། སྦྱོར་ལམ་ནི་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ཞེས་པ་ས་བཅུ་ཡིན་ཏེ། （梵文天城体：दशभूमि，梵文罗马转写：daśabhūmi，汉语字面意思：十地） ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱའོ།། ས་དང་པོ་ནི། པྲ་མུ་དི་ཏ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་ཆེན་པོ་སྔོན་འགྲིས་པ་མ་ཡིན་པ། （梵文天城体：प्रमुदिता，梵文罗马转写：pramuditā，汉语字面意思：极喜） འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་གཟིགས་ནས་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པའོ།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་རོ།། སེམས་ཅན་དོན་མཐོང་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ།། ས་གཉིས་པ་ནི་བི་མ་ལ་ཅེས་པ།། （梵文天城体：विमला，梵文罗马转写：vimalā，汉语字面意思：离垢） ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་མེད།། ལྟུང་བ་ཆ་ཕྲ་མོའི་ཡན་ཆད་ཀྱང་བྱང་བས་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་སྦྱར་རོ།། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འོད་ཀྱང་བྱེད། ས་གསུམ་པ་ནི་པྲ་བྷཱ་ཀ་རི་ཞེས་པ་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ན་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ། （梵文天城体：प्रभाकरी，梵文罗马转写：prabhākarī，汉语字面意思：发光） ཡང་ན། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ན་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱའོ།། བཟོད་པ་དང་སྦྱོར།། སྒྲིབ་གཉིས་སྲེག་པའི་འོད་ཀྱང་འཕྲོ། ས་བཞི་པ་ནི། ཨ་རྩི་ཙིཥྨ་ཏི་ཅེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བས་ན་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ། （梵文天城体：अर्चिष्मती，梵文罗马转写：arciṣmatī，汉语字面意思：焰慧） ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསྲེག་པས་ན་འོད་འཕྲོ་ཅན་ནོ།། བརྩོན་འགྲུས་དང་སྦྱོར།། སྦྱང་དཀའ་སྦྱང་བས་སྦྱོང་ཡང་དཀའ། ས་ལྔ་པ་ནི། སུ་དུ་རྫ་ཡ་ཞེས་པ།། （梵文天城体：सुदुर्जया，梵文罗马转写：sudurjayā，汉语字面意思：极难胜） ཉན་རང་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ།
English
Those who are inclined to practice, and the ordinary individuals, are threefold. The inclined practice is called Adhimukticaryābhūmi. Because the Bodhisattva meditates on faith in the realm of Dharma for one countless kalpa and has not yet seen the Buddha, it is called inclined practice. The definition of this is that aspirations manifest the mind of enlightenment, and because one practices faith in the sacred Dharma. It is the path of accumulation and the path of joining. The path of accumulation is the three of body, speech, and mind, and so on. The path of joining is joining with the characteristicless Dharmas. The ten Bhumis of the Bodhisattva are the ten Bhumis called Daśabhūmi. Because it becomes the support for obtaining the qualities of the higher Bhumis, and because it is the basis of the qualities of that Bhumi itself, it is called Bhumi. The first Bhumi is called Pramuditā, which means not preceded by great meaning. Having obtained the mind that transcends the world, and seeing that it is close to enlightenment and accomplishes the benefit of many sentient beings, great joy arises, so it is called the exceedingly joyful. Or, seeing the accomplishment of the benefit of sentient beings, one meditates on the exceedingly joyful because of the great joy. It is associated with the perfection of generosity. Seeing the benefit of sentient beings, the first is exceedingly joyful. The second Bhumi is called Vimalā. There is no impurity of immoral conduct. Because even the slightest downfall is purified, it is also called without the impurity of immoral conduct. Or, because it is free from the impurity of immoral conduct, it is called immaculate. It is associated with the perfection of discipline. It also illuminates with the light of Dharma. The third Bhumi is called Prabhākarī. Having obtained the state of great light of wisdom, which is the complete purification of the aggregates of Samadhi that transcends the Bhumis of Hearers and Solitary Realizers, it is called the Illuminating. Or, because it performs great light of Dharma, it is called the Illuminating. It is associated with patience. It also radiates the light that burns the two obscurations. The fourth Bhumi is called Arciṣmatī. Because the light of the fire of the aspects of enlightenment that burns the afflictions radiates, it is called the Radiant. Or, because it burns the two obscurations of afflictions and knowledge, it is called the Radiant. It is associated with diligence. It is difficult to purify, and even if purified by purification, it is still difficult. The fifth Bhumi is called Sudurjayā. Meditating on the four noble truths that transcend Hearers and Solitary Realizers, and the wisdom that does not abide in either Samsara or Nirvana.