Tibetan
མ་རིག་པ། སྲེད་པ། ལེན་པ། རྒ་ཤི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་ཉོན་གྱིས་བསྡུས་སོ། མ། རིག་སྲེད།། ལེན་པ་རྒ་ཤི་འདུ་བྱེད་ཡིན།། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སྲིད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས། པར་བསྡུས་སོ།། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། མོངས་པས།། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་ཚོར་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒས། ཤི་དང་ནམ་བསྡུས་སོ།། སྐྱེ་བའིཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་གསུམ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་པའོ། !། རིང་རྒྱུ་མ་རིང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སོ།། དང་པོ་ནི་མ རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བདུན་རིང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སོ།། དེ་ཡང་མ་རིག་པའྀ་དབང་གིས་ལས་བྱས།། ལས་དབང་གི་བག་ཆགས་བསགས་པས། བག་ཆགས་ནི་ལྔར་བཞག་སྟེ། འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་ནས་བག་ཆགས་མི་ཟེར་བར། རྣམ་པར་ཤེས་པ། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག། རེག་པ་ཚོར་བ་ཟེར་རོ།། ཉེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི། སྲེད་པ་ལ་སོགས་འོག་མ་ཚོའོ།། བར་དེར་རྟེན་འབྲེལ་སྔ་མའི་ཁོང་སུ་གཏོགས་པ་གཅིག་གིས་སྲེད་པ་བསྐྱེད།། སྲེད་པས་ལེན་པ་བསྐྱེད། སྲེད་ལེན་ཆུ་ལུད་དང་འདྲ་བ་དཻས་བག་ཆགས་ལྔ་པོ་གསོས་བཏབ་པས། བག ཆགས་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་སྲེད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།རིག་པ་ལ་སོགས།། སྲེད་སོགས་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིས་བསྡུས། !། མ་རིག་སོགས་བཅུ་འདི་ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆ་གཉིས་ལ་རྫོགས་པར་འདོད་དེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་ མ་བཅུ་འདི་ལ་རྫོགས་པར་འདོད།སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྫོགས་པར་འདོད་པའོ། ལ་རྫོགས།། སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་ཕྱི་མར་རྫོགས། མ་རིག་སྲིད་གསུམ་སྔ་མར་རྫོགས། ཐེག་ཆུང་ལྟར་ན། མི་ཚེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་འདོད་དེ། མ་རིག་པ། འདུ་བྱེད། སྲིད་པ་གསུམ་ཚེ་སྔ་མ་ལ་རྫོགས་པར་འདོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་ཚེ་འདི་ལ་རྫོགས་པར་འདོད། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྫོགས་པར་འདོད་པའོ།། བདུན་པོ་འདི་རྫོགས་སྐྱེ་རྒས་ཕྱི།། མ་རིག་འདོད་ཁམས་སུ་མ་རིག་པ་དང་གཞན་མ་ཚོ་མཚུངས་པ སྲིད།མ་རིག་པ་འདོད་ཁམས་སུ་གཏོགས། གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་དང་པོར་མུ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ནས་ཤི་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་རུང། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་པ་ཤི་ཡང་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་སོ།། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན། གཟུགས་མ་གཏོགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པའོ།། འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ཁ་ཕྱེ་བར་བྱས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་འདིར་བརྒལ་བ། གལ་པོ་འདི་ཐེག་པ་སོ་སོའི་ལམ་རྣམས་ལ། དཔེ་འདི། ཐེག་པ གཞན་གཞུང་མཉན་ནས་བློ་ལ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བཞེད་པ་ལ།ཐེག་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཚུད་པས། གཞན་དུ་བློ་ཁ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཉན་མི་དགོས་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་ཉན་མ་ནུས་པ་རྣམས་ལ། འདིར་ཐེག་པ་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་བཤད་ཀྱང། ཐེག་པ་ སོ་སོར་ཉན་ན།འདིར་བཤད་པ་བས་རྒྱས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱང་བར་བཤད་དེ། པ་ནི་འདོད་ཁམས་མཚུངས།། གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡང།། མ་རིག་པ་ནི་མ་གཏོགས་ལ།། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ།། ཐེག་ ཆེན་ཉན་རང་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ།། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བདེན་པ་གཉིས་དང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལམ་ལྔ་ས་བཅུས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི།། བདེན པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས།། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པས།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས་པར་འདོད། !། དང་པོ་དབྱེ་བའི་གཞི། ཤེས་བྱ་ཙམ་པོ་ཡིན་ནོ་གྱི་སྣང་བ་ལ། དབྱེ་བའོ།། ཤེས་བྱ་ཙམ་པོ་འདི། བདེན་པ གཉིས་ཀྱིས་གཞིར་ཡང་གྲུབ།!། ཐ་དད་རྟ་དང་གླང་པོའམ། དངོས་པོ་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྟ་དང་གླང་པོ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་ཡོད་པ་དང། བཟློག་པ་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའོ།། བཟློག་བྱས་གཅིག་པ་གཅིག་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། རི་ བོང་གི་མགོ་དང་རཝ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། བཀག་པ་ཙམ།། སྣང་བར་འཛིན་པའི་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། འཛིན་སྟོང་པར་འཛིན་པ ཡི།། ཤེས་ངོ་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད། བདེན་གཉིས་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་གཉིས་དགག་པའོ། གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ།། མུ་སྟེགས་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་གཉིས། !། རྒྱུ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ དང།མུ་སྟེགས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་བསལ། བའོ།། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ།། བདེན་གཉིས་ལས་མང་བ་མི་དགོས་ལ་ཉུང་བས་མི་ཆོག་པར་གཉིས་ཁོ་ནས་ ངེས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་དང་དོན་དམ་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེན་པའོ།པ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་འདུས། !། དང་པོ། ཀུན་རྫོབ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། དུ་གྱུར་ཚད་ཡིན་ཡང་ན་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཆགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན།། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་དེ་ ལས་བཟློག་པ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་གྲུབ་པའོ།མིན།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ།། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། འོག་ན་རྒྱས་པར་འཆད་ལ།། སྣང་བ་མི་འཚལ་བསླུ་བ་དང། བདེན་དང་དུ་ མར་ཡོད་པ་ཡིན།བདེན་གཉིས་ཀྱི་བརྟག་པ་ནི་གཅིག་ན་སྐྱོན་བཞི་ཡོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བ་བཞིན་དོན་དམ་ཡང་མི་འཚོལ་བར་གྱུར་པ་དང། ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་བཞིན་དོན་དམ་ཡང་བསླུ་བ་དང། དོན་དམ་བདེན་པ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཡང་བདེན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ལ་དབྱེ་ན་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞིན་དོན་དམ་ལ་ཡང་ངོ།། བཀག་པས་མི་འབྱུང་ཆོས་ཉིད་མིན། ཐ་དད་ན་ཡང་སྐྱོན་བཞི་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བཀག་པས་དོན་དམ་མི་འབྱུང་བ་དང། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང། དོན་དམ་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས མི་ཆོད་པ་དང།ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་རང་གི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་རོ།། སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་གཞིར་མི་གཅིག་!། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ བདེན་པ་ལ།། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད། དོ།། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ།། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་གསུངས། སོ། !། འཁོར བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བཟོད།པས་རྫོབ་པ་དེ་བླུན་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ།། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བས་ན་དོན། དམ་པའི་བདེན་པས་བསླུ་བ་མིན། པའོ། !། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་དོན་ནི། འཁོར་བའི་མིང་དོན་ ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་དྲང།དོན་ཡིན་ནོ།། དོན་དམ་གྱི་མིང་དོན་མྱ་ངན་ལས།། འདས་པའི་མིང་དོན་དོན་དམ་ངེས། པའོ། !། སྣང་བའི་ཡུལ། དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་དུས་སུ་ལ་རིག་པས་གནོད། པའི་ཕྱིར་རོ།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པའམ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཀ་བུམ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། བརྟགས་ཤིང་གཞིགས་ན་རང་བཞིན་མེད། པའི་ཕྱིར་རོ།། བརྟག་དཔྱད་བཟོད་པ་འདི་ཆོས་ཅན ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་དང་
Chinese
无明、贪爱、取、老死，诸行都为烦恼所摄。无明、贪爱，取、老死、诸行是也。业的遍行烦恼摄持了有和识。生的遍行烦恼，以这些烦恼的遍行烦恼和业的遍行烦恼，以及烦恼，名色和六处以及触受和生老，死和都摄持了。生的遍行烦恼和三者摄持了十二缘起。！长因不是长远的因果和近因果。第一个是无明等上面的七个是长远的因果。也就是因为无明的力量而造业，因为业的力量而积累习气。习气分为五种，把果的名字安在因上，不说习气，而说识、名色、六处、触受。近因果是贪爱等下面的那些。中间属于先前缘起范畴的一个生起了贪爱。贪爱生起了取。贪爱和取如同水和肥料一样，滋养了这五个习气，使得习气变得有能力，有力量，这就叫做贪爱。无明等，贪爱等被近因所摄。！无明等这十个在几世中圆满呢？大乘认为在两部分中圆满，认为无明等上面的十个在此圆满，生和老死二者认为在后世圆满。圆满，生老死在后世圆满，无明有三者在前世圆满。按照小乘的观点，认为在三世中圆满，无明、行、有三者认为在前世圆满，识等七者认为在今世圆满，生和老死认为在后世圆满。七者在此圆满，生老死在后世。无明在欲界，无明和其他的不等同，有。无明属于欲界。色界初禅有三种情况：从欲界死后生到初禅也可以，从初禅二禅死后，除了无明以外。无色界中，除了色以外，识在有和没有之间行用。
English
Ignorance, craving, grasping, old age and death, all actions are encompassed by afflictions. Ignorance, craving, grasping, old age and death, actions are also included. The pervasive afflictions of karma encompass existence and consciousness. The pervasive afflictions of birth, with these pervasive afflictions of afflictions and the pervasive afflictions of karma, as well as afflictions, name and form, and the six sense sources, as well as contact, feeling, birth, old age, death, and are all encompassed. The pervasive afflictions of birth and the three encompass the twelve links of dependent origination! Long cause is not a long-term cause and effect and near cause and effect. The first is that the seven above, such as ignorance, are long-term cause and effect. That is, because of the power of ignorance, karma is created, and because of the power of karma, habits are accumulated. Habits are divided into five types, and the name of the fruit is placed on the cause, and instead of calling it habit, it is called consciousness, name and form, six sense sources, and contact. Near cause and effect are those below, such as craving. In the middle, one belonging to the category of previous dependent origination gives rise to craving. Craving gives rise to grasping. Craving and grasping are like water and fertilizer, nourishing these five habits, making the habits powerful and strong, and this is called craving. Ignorance, etc., craving, etc., are encompassed by near causes! In how many lifetimes are these ten, such as ignorance, completed? The Mahayana believes that it is completed in two parts, believing that the ten above, such as ignorance, are completed in this life, and birth and old age and death are believed to be completed in the next life. Completed, birth, old age and death are completed in the next life, and the three of ignorance and existence are completed in the previous life. According to the Hinayana view, it is believed that it is completed in three lifetimes, and the three of ignorance, action, and existence are believed to be completed in the previous life, the seven of consciousness, etc., are believed to be completed in this life, and birth and old age and death are believed to be completed in the next life. The seven are completed in this life, and birth, old age and death are in the next life. Ignorance is in the desire realm, ignorance and the others are not equal, existence. Ignorance belongs to the desire realm. In the form realm, the first dhyana has three situations: it is also possible to be born in the first dhyana after dying from the desire realm, and after dying from the first dhyana and the second dhyana, except for ignorance. In the formless realm, except for form, consciousness functions between existence and non-existence.
Chinese
如此了解之后，应开启智慧之门，学习我国的十二缘起法。对此，这里有一个辩论。如果说，对于各个宗派的道路来说，这个例子，认为应该听取其他宗派的论述，从而开启智慧。既然已经包含在这个宗派之中，为了开启其他的智慧，就不需要听取了吗？这是真实的。对于那些无法听取其他宗派的人来说，虽然这里讲述了各个宗派的修行，但是如果听取各个宗派的论述，也会学习比这里讲述的更加广大的其他论述。即欲界相同，色界初禅也相同，除了无明之外，无色界也是如此。大乘相对于声闻缘觉来说，因为智慧和慈悲更大，所以是大乘。其中有两种，即通达佛法之义的二谛，以及修行佛法的五道十地，认为由此可以获得佛的果位。菩萨是，通达二谛之义后，圆满了五道十地，认为安住于佛的果位。！第一，分类的基础，是仅仅是所知之显现，是分类。这个仅仅是所知，也以二谛为基础而成立。！不同，如马和大象，事物不同的分类是，如马和大象一样各自存在。遮遣的分类是，如无常一样。！遮遣之后，相同，仅仅是遮止的分类是，如兔子的头和角一样。是不可说为彼或此的。仅仅是遮止。对于显现的执着之识来说，是世俗谛，对于空性的执着之识来说，是胜义谛。执着空性的执着。识，是真理的因。二谛是为了遮破外道的常断二见以及声闻的二部。对于其他的观点来说。外道二见和声闻二部。！因。是为了圆满地成就二资粮，并且，外道，也消除了常断二边的边见。因为一切所知都无不包含在二谛之中。诸佛所宣说的法。不需要比二谛更多，也不能比二谛更少，必须是二者，即世俗是轮回的真理，胜义是涅槃的真理。完全包含在二谛之中。！第一
English
Having understood this way, one should open the door of wisdom and study the twelve links of dependent origination of our country's Dharma. Regarding this, here is a debate. If it is said that for the paths of each school, this example, it is thought that one should listen to the discourses of other schools, thereby opening wisdom. Since it is already included in this school, is it not necessary to listen in order to open other wisdoms? This is true. For those who are unable to listen to other schools, although the practice of each school is explained here, if one listens to the discourses of each school, one will also study other discourses that are more extensive than what is explained here. That is, the desire realm is the same, the first dhyana of the form realm is also the same, except for ignorance, the formless realm is also the same. The Great Vehicle, compared to the Hearers and Solitary Realizers, is the Great Vehicle because wisdom and compassion are greater. There are two of them, namely the two truths that realize the meaning of the Dharma, and the five paths and ten bhumis that practice the Dharma, which are believed to lead to the attainment of Buddhahood. A Bodhisattva is one who, having realized the meaning of the two truths, has perfected the five paths and ten bhumis, and is believed to abide in the state of Buddhahood! First, the basis of classification is the appearance of mere knowable objects, which is classification. This mere knowable object is also established on the basis of the two truths! Different, such as horses and elephants, the classification of different things is that they exist separately like horses and elephants. The classification of negation is like impermanence! After negation, the same, the classification of mere negation is like the head and horns of a rabbit. It is impossible to say that it is this or that. Mere negation. For the consciousness that clings to appearance, it is the conventional truth, and for the consciousness that clings to emptiness, it is the ultimate truth. Clinging to the clinging to emptiness. Consciousness is the cause of truth. The two truths are to refute the eternalist and nihilist views of the heretics and the two schools of the Hearers. For other views. Two heretical views and two Hearers. ! Cause. It is to perfectly accomplish the two accumulations, and also, heretics, also eliminate the extreme views of eternalism and nihilism. Because all knowable objects are invariably included in the two truths. The Dharma taught by the Buddhas. There is no need for more than the two truths, nor can there be less than the two truths, it must be the two, namely the conventional truth of samsara and the ultimate truth of nirvana. Completely contained in the two truths! First