Tibetan
ཉིས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ གྱི་འབྲས་བུས་དམྱལ་བར་སྐྱེ།རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་གཅོད་བྱེད་དབང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་ཤན་པ་ལ་སོགས་དབང་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་རང་ཡང་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་མྱོང་བའོ།། རྫས་སོགས་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང།། མ་བྱིན་པར་ནི་བླང་མི་བྱ། གཞི་རྫོགས་ཚད། ལྕི་ཡང། འབྲས་བུའོ། གཞི་ནི་འབྲུ་ཕུལ་གང་ཡན་ཆད་རེ་བའམ་བདག་པོ་དེའི་སེམས་མི་དགའ་ནུས་པའོ།། རྫོགས་ཚད་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྐུ་བར་བསམས་པ། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བླངས་པ། ལག་ཏུ་ལོན་པ། ཚོར་དོགས་ནས་གསང་བའོ།། ལྕི་ཡང་ནི། ཆོས་བརྐུས་པ ལྕི།རྫས་རིན་ཆེ་བ་ལྕི། དཀོར་རྫས་ལྕི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་སྟེ། དབང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། རྐུན་པོའི་རིགས་སུ་དབང། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་རྐུན་མོ་འབའ་ཞིག་བྱེད། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་རང་གི་ནོར་རྫས་ཀྱང་ རྐུན་མས་འཁྱེར།དགྲ་རྐུན་ལྡང་བར་མཐོང་ངོ།། སྲཽག་ཆགས་མོ་རུ་གང་གྱུར་པ།། མི་ཚངས་པར་ནི་སྤྱད་མི་བྱ། གཞི་སྲོག་ཆགས་མོར་གྱུར་པའི་མཚན་མའོ།། རྫོགས་ཚད་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་པའོ།། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཀོད་པ་དང། ཆགས་པ་སྤྱད་པ་དང། ས་ བོན་ཤོར་བའོ།། ལྕི་ཡང་ནི། སྡོམ་པ་ཅན་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕྲོག་པ་ལྕི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་ནི། དབང་བ་སེམས་ཅན་མོར་དབང། བྱེད་པ་སྨད་འཚོང་མ་བྱེད། མྱཽང་བ་རྒྱུ་མཐུན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྦྲུམ་ནས་འཆིའོ། !། ངག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ ཡང།། རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་སྨྲ་བ་སྤང། གཉིས་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་ལ་བཞི། རྫུན། ཕྲ་མ། ངག་འཁྱལ། ཚིག་རྩུབ་བཽ།། རྫུན་ལ་བཞི་སྟེ། གཞི་ནི་རྫུན་སྨྲ་བར་བསམ་པའོ།། རྫོགས་ཚད་ནི། སེམས་ཀྱིས་བསམས། ངག་གིས་སྨྲས། ཡུལ་དེ་མགོ་འཁོར བའོ།། གང་ཟག་ཆོས་པ་བསླུས་པ་ལྕི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་ཡི་དྭགས་རླུང་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། དབང་བ་རྒྱུད་མཐུན་ཚོང་ཁེ་བྱེད། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་རྫུན་འབའ་ཞིག་བྱེད། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་རྫུན་སྨྲས་པས་རང་ཕུང་བ་མྱོང་ངོ།། དེ་བཞིན་ངག་ནི་འཁྱལ་པ དང།འདི་ལ་ཡང་བཞི། བཞི་བསམ་ཤེས་ལ་སྨྲ་བའོ།། ཚད་སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བསམས། ངག་གིས་སྨྲས། གཞན་སེམས་འགྱུར་བའོ།། སྡོམ་པ་ཅན་ལ་ངག་འཁྱལ་སྨྲས་པ་ལྕི། འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྲིན་པོར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་ནི། དབང་བ་གླུ་མཁན་དུ་དབང། བྱེད་པ་གླུ་མཁན་ བྱེད།མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ངག་འཁྱལ་གྱི་ལེ་ལན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།། ཚིག་ནི་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་དང། ཚིག་རྩུབ་པ་ལ་ཡང་བཞི། གཞི་མི་གང་ཡིན་ལ་སྨྲ་བའོ།། རྫོགས་ཚད། སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བསམས། ངག་གིས་སྨྲས། མི་དེ་ཞེ་གཅད་པའོ།། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་ལྕི། འབྲས་བུས་རྣམ་སྨིན་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་དབང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ལ་དབང། བྱེད་པ་ཚིག་རྩུབ་བྱེད་པ་དམོད་སྔགས་མཁན་གྱི་ལྷ་སྲིན་བྱེད། མྱོང་བ་རང་ཡང་དེས་འཆི་བར་བྱེད་དོ།། ཕྲ་མ་བྱེད་བ་དེ་བཞིན་སྤང། གཞི་ལས་གཞི་ནི་མི་གཉིས་སོ།། ཚད ནི།བསམས་སྨྲས། ཕྱེད་པའོ།། ལྕི་ཡང་ནི། ཆོས་ལ་ཕྱེ་བ་ལྕི། གནས་གཞིའམ་སྡེ་དགོན་ལྕི། འབྲས་བུ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་ཀླུར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་དབང་བ་ཕྲ་མ་ཤ་སྟག་བྱེད་པ་དབང་བྱེད་པ་དེ་བྱེད། མྱོང་བ་རང་ཡང་དེའི་ལེ་ལན་གྱིས་འཆི་བ་མྱོང་ངོ། !། ཡིད་ཀྱིས་བརྣབ་ སེམས་སྤང་བ་དང།གཞི་ནི་རྫས་རིན་ཅན་གཅིག། ཚད་བསམས། རྫས་ལ་བསྣབ་སེམས་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་མ་ཐོགས། དཀོར་རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་ལྕི། འབྲས་བུ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་བརྣབ་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྐྱེ། དབང་བ་རྒྱུ་མཐུན་བརྣབ་སེམས་ཅན་གྱི་ རིགས་སུ་དབང།བྱེད་པ་སེར་སྣ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། མྱོང་བ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་མྱོང་ངོ།། དེ་བཞིན་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་དང། གཞི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ།། ཚད་སེམས་ཀྱིས་བསམས། ངག་ལུས་ཀྱིས་དེ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བའོ།། ཆོས་པ་ལ་ལྕི། སེམས་ཅན་དགའ་མི་དགའ་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བའོ།། འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་གནོད་སྦྱིན་ཏུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་ནི། དབང་བ་གནོད་སེམས་ཅན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ལ་དབང། བྱེད་པ་གནོད་སེམས་བྱེད། མྱོང་བ་རང་ལ་ཡང་མྱོང བའོ།། ལོག་པར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ།། ལོག་བལྟ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། གཞི་སེམས་ཅན། རྫོགས་ཚད་ནི་དང་པོ་དྲན། དེ་ནས་བསམས། ཐ་མ་ལོག་པར་བལྟས་པའོ།། ལྕི་ཡང་ནི། གང་ཟག་ཆོས་པ་ལ་ལོག་པར་བལྟས་པ་ལྕི། ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ལ་ལོག་པར་བལྟས་པས་ལྕི། འབྲས བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་མུ་སྟཻགས་སུ་སྐྱེ།རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དབང་བ་རྒྱུ་མཐུན་མུ་སྟེགས་ལ་དབང། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་བལྟ་ལོག་བྱེད་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་རྟག་ཆད་གོལ་ས་མྱོང་བའོ། !། ཡི་གེ་ལེགས་པ་ལྷག་ཆད་མེད། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་ཡི་གེ་འབྲི་ བ་ནི།འབྲུ་ལེགས། ཁོད་སྙོམས། ལྷག་ཆད་མེད་པ་དང།
Chinese
二是，以异熟果生于地狱。等流果是，造作等流是杀生者的权势，等流是屠夫等，领受权势的等流是自己也被他人所杀。财物等任何形态，不予取不取。基、圆满量、轻重、果。基是谷物一捧以上，期待或主人不悦。圆满量是，心中想偷盗，身体的行为拿取，拿到手中，因害怕被发现而隐藏。轻重是，偷盗佛法重，贵重物品重，僧众财物重。以异熟果生于饿鬼。等流果有三种：权势等流是，生于盗贼的种姓。造作等流是，只做盗贼。领受等流是，自己的财物也被盗贼拿走，见到敌人盗贼兴起。凡是成为雌性有情，不行非梵行。基是成为雌性有情的征相。圆满量是烦恼贪欲所驱使。身体的行为是布置，行淫，失精。轻重是，夺取持戒者的戒律重。以异熟果生于胎生的虫。等流是，权势是成为雌性有情，造作是做妓女，领受等流是因贪欲而怀孕后死亡。语言上应断除的，还有，虚妄语应断除。二是语之门有四：妄语、离间语、绮语、恶语。妄语有四：基是想说妄语。圆满量是，心中想，口中说，那个对象被欺骗。欺骗僧人重。以异熟果生于饿鬼风神的种类。权势等流是做生意赚钱，造作等流是只说妄语，领受等流是因说妄语而自己毁灭。同样绮语也是，这个也有四，四是思考后说。量是心中想说，口中说，他人心改变。对持戒者说绮语重。果是，以异熟果生为罗刹。等流是，权势是成为歌者，造作是做歌者。
English
Secondly, one is born in hell due to the Vipāka fruit. The resultant fruit is that the power of the agent of the resultant fruit is the power of the killer, the resultant fruit is the butcher, etc., and the resultant fruit of experiencing power is that one is also killed by others. Do not take what is not given in any form, such as property. Basis, completion, weight, and fruit. The basis is that the owner of the grain offering or more is not happy. The completion is that one thinks of stealing in one's mind, takes it by physical action, gets it in hand, and hides it for fear of being discovered. The weight is that stealing the Dharma is heavy, valuable things are heavy, and the property of the Sangha is heavy. One is born as a hungry ghost due to the Vipāka fruit. There are three kinds of resultant fruits: the resultant power is to be born in the lineage of thieves. The resultant action is to be only a thief. The resultant experience is that one's own property is also taken away by thieves, and one sees the rise of enemy thieves. Whatever becomes a female sentient being, one should not engage in unchaste conduct. The basis is the sign of becoming a female sentient being. The completion is that it is instigated by the defilement of desire. The physical action is arrangement, sexual intercourse, and loss of semen. The weight is that taking away the precepts of the precept-holder is heavy. One is born as a womb-born worm due to the Vipāka fruit. The resultant is that the power is to become a female sentient being, the action is to be a prostitute, and the resultant experience is to die after becoming pregnant due to desire. What should be abandoned in language is also that false speech should be abandoned. Secondly, there are four doors of language: false speech, divisive speech, idle speech, and harsh speech. There are four kinds of false speech: the basis is to think of speaking false speech. The completion is that one thinks in one's mind, speaks in one's mouth, and that object is deceived. Deceiving a monk is heavy. One is born as a kind of hungry ghost wind god due to the Vipāka fruit. The resultant power is to make money by doing business, the resultant action is to only speak false speech, and the resultant experience is to be destroyed by speaking false speech. Similarly, idle speech is also, this also has four, four is to speak after thinking. The measure is that one thinks of speaking in one's mind, speaks in one's mouth, and the mind of others changes. It is heavy to speak idle speech to a precept-holder. The fruit is that one is born as a Rakshasa due to the Vipāka fruit. The resultant is that the power is to become a singer, and the action is to be a singer.
Chinese
由于串习绮语的果报会导致死亡。说是粗恶语，粗恶语也有四种。所依是针对任何人说粗恶语。圆满的程度：心中想说，口中说了，那人很伤心。对僧人和婆罗门来说是重罪。果报是成熟果报会转生为夜叉。顺同因是主宰者会主宰顺同的夜叉种类。行为是说粗恶语的人会做诅咒师的罗刹。感受是自己也会因此而死。同样要断除离间语。所依是两个人。程度是：想了，说了，分裂了。轻重是：对佛法分裂是重罪。对寺庙或僧团是重罪。果报：成熟的果报是转生为龙。顺同因是完全做离间语的人会主宰，会做那些事。感受是自己也会感受那样的果报而死！要断除心中的贪婪，所依是一个贵重物品。程度是想了。对物品产生了贪婪心，却没有利益他人。对三宝的财物产生贪婪心是重罪。果报：成熟的果报是转生为贪婪的鬼。主宰是顺同因会主宰贪婪鬼的种类。行为是会变得吝啬。感受是感受饿鬼道的痛苦。同样是对他人有害的心，所依是对众生有害。程度是心中想了，用语言和身体对他们造成了伤害。对修行人是重罪。对知道众生喜欢不喜欢而造成伤害。果报是：成熟的果报是转生为夜叉。顺同因是：主宰者，对有害心的人会主宰夜叉的种类。行为是有害心。感受是自己也会感受。不要邪见。邪见也有四种：所依是众生。圆满的程度是先忆念，然后想，最后邪见。轻重是：对修行人邪见是重罪。对正确的见解邪见是重罪。果报是成熟的果报是转生为外道。顺同因的果报是：主宰者会主宰顺同外道。行为是顺同邪见，感受是顺同常见断见等歧途。文字工整，没有错漏。十种法行是：第一，书写文字是：字迹工整，行款整齐，没有错漏等。
English
Due to the karmic consequences of habitual frivolous speech, one will die. Speaking harsh words is also included, and there are four aspects to harsh words. The basis is speaking harsh words to anyone. The complete extent: one thinks of speaking in the mind, speaks with the mouth, and that person is very hurt. It is a heavy offense towards monks and Brahmins. The result is that the ripening result will be rebirth as a Yaksha. The corresponding cause is that the ruler will rule over the corresponding Yaksha species. The action is that the one who speaks harsh words will become a Rakshasa who is a master of curses. The experience is that one will also die because of it. Similarly, one should abandon divisive speech. The basis is two people. The extent is: thought, spoken, and divided. The weight is: dividing the Dharma is a heavy offense. A monastery or Sangha is a heavy offense. The result: the ripening result is rebirth as a Naga. The corresponding cause is that the one who always engages in divisive speech will rule and do those things. The experience is that one will also experience such karmic consequences and die! One should abandon greed in the mind, the basis is a valuable item. The extent is thought. One has greed for the item but does not benefit others. Having greed for the wealth of the Three Jewels is a heavy offense. The result: the ripening result is rebirth as a greedy ghost. The ruler is that the corresponding cause will rule over the species of greedy ghosts. The action is that one will become stingy. The experience is experiencing the suffering of the preta realm. Similarly, having a harmful mind towards others, the basis is harming sentient beings. The extent is thinking in the mind, and causing harm to them with speech and body. It is a heavy offense towards practitioners. Causing harm to those who know whether sentient beings like it or not. The result is: the ripening result is rebirth as a Yaksha. The corresponding cause is: the ruler, for those with harmful minds, will rule over the species of Yakshas. The action is having a harmful mind. The experience is that one will also experience it oneself. Do not have wrong views. There are also four types of wrong views: the basis is sentient beings. The complete extent is first remembering, then thinking, and finally having wrong views. The weight is: having wrong views towards practitioners is a heavy offense. Having wrong views towards correct views is a heavy offense. The result is that the ripening result is rebirth as a Tirthika (non-Buddhist). The result of the corresponding cause is: the ruler will rule over the corresponding Tirthikas. The action is corresponding wrong views, and the experience is corresponding experiences of eternalism, nihilism, and other wrong paths. Writing should be neat and without errors. The ten Dharma practices are: first, writing letters is: the writing is neat, the lines are even, and there are no omissions or errors, etc.