Tibetan
་སྦྱང་བ་ནི། རླུང་སྦྱངས་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བའི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁུག་པ་བཅུ་བདུན་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཁུག་པ་རེ་རེ་སྤེལ་ལ། ཞག་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ སྦྱངས་ཏེ།ཉི་མ་ཐ་མ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁུག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ་གྱུར་རོ།། ཡང་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་གཅིག་འབྲི། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་རེ་འབྲི་ནས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ན་ཡང་སྔར་གྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་རླུང་སྦྱངས་པས་གཡས་དང་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་ བས་གསལ་བ་དང།མེ་རླུང་རྣམ་ངོར་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་འབྱུང་ངོ།། སྒྲ་ལ་གོམས་པར་རབ་བྱས་ནས། !་གོམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང། ཡི་གེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའོ།། སྒྲ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་ལུས་གནད་ལ་ཕབ་ལ་ཧིག་ ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་དྲང་ཞིང།ཀི་ཧིག་ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་ངལ་གསོལ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་ངེས་པས་ཞག་བདུན་སྦྱང་ངོ།། ཡི་གེ་གོམས་པར་བྱེད་འདོད་ན།། ཡི་གེ་ལ་གོམས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སོ།། ཕྱི་ནི་དྲི་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་དམྱལ་བའི་སྒོ་འགེགས་པའི་ཡི་གེ་ཀྨཡུ་ སྔོན་པོའོ།། དྲི་ཆེན་གནས་སུ་སྔོན་པོ་དམྱལ།།། བྱོལ་སོང་གི་སྒོ་འགེགས་པའི་སྨཡུ~ྂ་དུ་བསྒོམ་མོ། སེར་པོ་དྲི་ཆུའི་ལམ།།། ལྟེ་བར་སྔོན་པོ་འདོད་ལྷའི་སྒོ་འགགས་པ་ཉིད། བསམ་མོ།། ཡི་དྭགས་མགོ་སྤྲད་ལྕེའུ་ཆུང་ཟླ།། སུམ དཀར་དག་ཏུ་གནས་པའོ།། ལྕེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒོ་འགེགས་པའི་ཟླ་བ་ལ་སུྂ་དཀར་པོ་མགོ་སྤྲད་པའོ།། སྔོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྣ་རུ་བཟླས།། སྣ་རུ་ཟླ་བ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་འགེགས་པའི་ཡུ~ྂ་སྔོན་པོ་བསམ་མོ།། ཡུྂ།། རྣ་བ་གཉིས་དམར་གྲུབ པའི་ལྷ།། རྣ་བ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་ལྷའི་ས་བོན་ཡུྂ་དམར་པོ་བསྒོམ་པའོ།། ཡུྂ།། མི་དང་མི་རྒྱལ་སྔོན་པོ་མིག། མིག་གཉིས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུ~ྂ་སྔོན་པོ་མི་དང་མིའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ།། ཧཱུ~ྂ།། མཛོད་སྤུ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་དགག པ་ནི་ཧཱུ~ྂ་སྔོ་དཀར་བ།ཧྨྱུ~ྂ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ཀྵུྂ།། ཀྵུྂ།། ཡི་གེ་མ་བུའི་སྦྱོར་བས་དགག། དེ་ལྟར་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་རྐྱང་པའི་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒོ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་བྱའོ།། ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་ཡི་གེ་ལ་ གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟེ་རང་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་དགག་གོ།རྣམ་བཞི་ལ།། ཨཱ་ལི་གྱེན་ལྟ་ཀཱ་ལི་ཐུར། !་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་མདོག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟས་པ་རེ་དང། ཀཱ་ལི་དཀར་པོ་ མགོ་མཐུར་ལ་བལྟས་པ་གཉིས་གཉིས་སྤེལ་མར་བཀོད་པས།། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དགག་པ་སྟེ། !་དེ་ཡང་རྩོལ་བའི་དུས་སུ་མས་ཡར་གསལ་གདབ། སྲོག་གི་དུས་སུ་ཡས་མར་གསལ་གདབ་བོ།། གཡས་གཡོན་རྩོལ་བ་སྲོག་གི་དུས། དེ་ཡང། ཐུན་བཞི་པས ཞག་བདུན་དུ་གོམས་པར་བྱོ།འོ། !། དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ།། བདེ་འགྲོ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ།། མི་འདོད་སྒོ་བཀག་འདོད་སར་འབྱིན། !་དང་པོར་བདེ་འགྲོ་ལ་སྦྱར་བ་ནི།། ངེས་པར་འཆི་བའི་ཚེ། སྔོན་འགྲོ་བུམ་དབང་གི་འདའ་ཀ་མ་ བཞིན་བྱས་པའམ།མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་ཙོག་པུར་གནད་ལ་ཕབ་ལ། རྩ་དབུ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་འོག་སྒོར་གསལ་བ་ལས། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་སྦྱང་ངོ།། ཕྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེས་བཀག་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་གང་འདོད་པའི་སྒོ་དེ་སྟོང་པར་བཞག་ལ། སྙིང་གར་ རླུང་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཧཱུ~ྂ་གསལ་གདབ།ཧིག་གི་སྒྲ་ཉི་ཤུས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དྲངས། རྩ་གཅིག་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྒོ་དེ་ནས་འཕངས་ན། སྒོ་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་དང་དེར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། གྲོང་གཞན་སྦྱར་བ་ རྒྱལ་བུ་སོགས།། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་གཞུག་པ་དང།། རྟགས་བྱུང་ཞི་དྲག་བྱ་བ་དང།། དེ་ནས་དྲིན་ལན་བསབ་པར་བྱ། !། གྲོང་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྨ་མེད་པ། མ་རུལ་བ། ན་ཚོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རོ་རྙེད ནས་རབ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ།གུ་གུལ་ཀྱི་དུད་པས་བདུག། ལྷར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བསྲུང། ནུབ་དང་པོ་ལ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ལ་རྟེན་དེ་གནས་དབེན་པར་བཞག་ལ། དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དང་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པས་ མཉེས་པར་བྱ།ཉིན་གསུམ་པ་ལ། རང་གི་རླུང་ཤུགས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་ཤུགས་བརྟགས་ལ། ཉེ་རིང་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ཅི་རིགས་པ་གནད་ལ་ཕབ་ལ། ཕྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཡི་གེས་དགག། སྣའི་སྒོ་གཉིས་སྟོང་པར་གཞག། དེ་ནས་སྔར་སྦྱངས་པའི་རྩོལ་ བའི་རླུང་གཉིས།སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་དེ་ལས་ཧཱུ~ྂ་གཅིག་བྱེ་སྟེ། རྟེན་དེའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བཅུག་ལ་སྙིང་གར་བཞག། སྲོག་ལུང་ཅི་བདེར་འོད་དུ་གཞུག། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པས། རྟེན་དེའི་སྙིང་གར་དྲོད་བྱུང་བ་དང། སྤྱི་བོར་ཡང་དྲོད་འབྱུང། དེ་ནས་ ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང།མིག་འབྱེད་འཛུམ་དང། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་སེམས་གཅིག་གིས་རྟེན་གཉིས་གཟུང་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དྲག་པོར་བྱེད་ན་ཧིག་ཉི་ཤུས་མགྲིན་པར་དྲངས་ལ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་སྟེ། རྟེན་དེའི་གཡོན་ནས་ ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་བསམ།ཞི་བས་བྱེད་ན། རྩོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྟེན་དེ་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དྲངས་ཤིང།། ཐུལ་ཕུལ་ཟེར་ལ་སོགས་པ་བྱ། ཐ་མ་སྣ་གཡས་ནས་བཏོན་ལ། རྟེན་ཀྱི་གཡོན་ནས་བཅུག་ལ་སྙིང་གར་གཞུག་སྟེ། སྲོག་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ན་ ངེས་པར་ལས་ལ་སྦྱོར་ཏེ་འགྲུབ་བོ།། དེ་ནས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར།། རྟེན་རྙིང་པ་སྦྱང་ཞིང། རྟེན་གསར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།། གླིང་དང་སྐྱེ་གནས་གཞན་སྦྱར་བ།། ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱས་ལ། ཕྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེས དགག།ཚངས་པའི་སྒོ་འབའ་ཞིག་སྟོང་པར་བཞག། སྙིང་གར་རླུང་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཧཱུ~ྂ་མཐིང་ནག་བསམས་ལ། ཧིག་ཉི་ཤུས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དྲངས་ལ།། རྩ་གཅིག་པ་ལ་གནད་གསུམ་འདུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་འཕངས་ཏེ།། རླུང་ སྦྱང་བདེ་བ་ཅན་དང་ནི།། པདྨ་མངལ་དུ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ།། གང་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གླིང་དང། སྐྱེ་གནས་ལས་ཀྱང་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འདོད་ན་ཨུཏྤལ་འམ་པདྨ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ། མངལ་སྐྱེས་སུ་འདོད་ན་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་པོ ལ་སོགས་པའི་བཙུན་མོའི་མངལ་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ།རང་གི་རིག་པ་རླུང་འབྱོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕངས་ན།། མདའ་དང་སྒྱོགས་བཞིན་འཁྲུལ་འཁོར་འཕེན།། དཔེར་ན་མདའ་གཞུ་དང་སྐྱེགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་ བུས་ལས་ལ་སྦྱར་ཏེ།འབྲས་བུ་དེ་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ།། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་སྦྱོར་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དབང་བཞི་ཀའི་འདའ་ཀ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ།། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ།། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཕོ།། ཕྱི་ཡི་སྒོ་རྣམས་བཀག་བྱས་ནས། !་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ནས་འཕོ་བ་ནི།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཁོ་ནའི་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནད་ལ་ཕབ་ལ། ཕྱིའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེས་བཀག་སྟེ། དེ་བཞིན་ནང་གི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒོམས་པ་བཞིན་ཡི་གེས་བཀག་ལ། རང་གི། སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཡིད་ཀྱིས་ གཞུག།རྩོལ་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་
Chinese
修习是：修习气，无论如何，第一天以四座的方式确定修习十七个气囊的生命力。同样，每天增加一个气囊，修习二十一天，最后一天变成三十七个气囊的生命力。又，第一天减少一个，同样，每天减少一个，二十一天后又变成原来的数量。这样四十二天修习气，左右气脉运行明显，火气在鼻孔运行等状态确定产生。 尽力熟悉声音后！熟悉有两种：熟悉声音和熟悉文字。 熟悉声音，将身体要点放下，念诵二十一遍“ཧིག་”，念诵二十一遍“ཀི་ཧིག་”休息。这样以四座的方式确定，修习七天。 如果想要熟悉文字，熟悉文字有内外两种。 外是，在大便道中，阻挡地狱之门的文字ཀྨཡུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）蓝色。 大便处蓝色地狱。 观想阻挡畜生之门的སྨཡུ~ྂ་。 小便道黄色。 脐间蓝色，是阻挡欲天之门。 思维。 阴门头朝下小舌月亮。 སུྂ་白色安住。 在小舌根部，阻挡饿鬼之门的月亮上སུྂ་白色头朝下。 蓝色夜叉鼻中念诵。 鼻中月亮，思维阻挡夜叉之门的ཡུ~ྂ་蓝色。 ཡུྂ།། 双耳红色成就之神。 在双耳中观想成就之神的种子字ཡུྂ་红色。 ཡུྂ།། 人与人王蓝色眼。 在双眼中，为了阻止月亮上的ཧཱུ~ྂ་蓝色转生为人与人王而观想。 ཧཱུ~ྂ།། 眉间毫毛，阻止转生为色界之神是ཧཱུ~ྂ་蓝白色。ཧྨྱུ~ྂ། 顶髻处白色ཀྵུྂ།། ཀྵུྂ།། 以母子字的结合阻止。 这样，以叠加的四个字和单独的四个字，共八个字来阻止一切门。 内在，熟悉坛城内的文字，是四个轮，即在各自位置的四个坛城上阻止四种元素。四种状态中。ཨ
English
The practice is: practicing the breath. In any case, on the first day, practice seventeen breaths of vital energy in four sessions. Similarly, increase one breath each day, practicing for twenty-one days, and on the last day, it becomes thirty-seven breaths of vital energy. Also, on the first day, decrease one, and similarly, decrease one each day, and after twenty-one days, it returns to the original amount. Thus, by practicing the breath for forty-two days, the flow of air from the right and left becomes clear, and the state of fire air flowing in the nostrils, etc., is definitely produced. After diligently familiarizing oneself with sound! There are two types of familiarity: familiarizing oneself with sound and familiarizing oneself with letters. Familiarizing oneself with sound, placing the body's key points down, recite "ཧིག་" twenty-one times, and rest by reciting "ཀི་ཧིག་" twenty-one times. Thus, determine in four sessions and practice for seven days. If you want to familiarize yourself with letters, there are two types of familiarity with letters: outer and inner. The outer is, in the path of excrement, the blue letter ཀྨཡུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) that blocks the gate of hell. Blue hell in the place of excrement. Meditate on སྨཡུ~ྂ་ to block the gate of animals. Yellow in the path of urine. Blue in the navel, which is blocking the gate of desire gods. Think. The vulva, head down, small tongue, moon. སུྂ་ white abides. At the root of the small tongue, སུྂ་ white head down on the moon that blocks the gate of pretas. Blue yaksha recite in the nose. Moon in the nose, think of ཡུ~ྂ་ blue that blocks the gate of yakshas. ཡུྂ།། Two ears, red, accomplished deity. In the two ears, meditate on the seed syllable ཡུྂ་ red of the accomplished deity. ཡུྂ།། Human and human king, blue eye. In the two eyes, meditate on ཧཱུ~ྂ་ blue on the moon to prevent rebirth as human and human king. ཧཱུ~ྂ།། The hair between the eyebrows, preventing rebirth as a deity of the form realm is ཧཱུ~ྂ་ blue-white. ཧྨྱུ~ྂ། At the crown of the head, white ཀྵུྂ།། ཀྵུྂ།། Prevent with the combination of mother and child letters. Thus, block all gates with the eight letters, four stacked and four single. Inwardly, familiarizing oneself with the letters inside the mandala, are the four wheels, that is, blocking the four elements on the four mandalas in their respective positions. In four states. ཨ
Chinese
ཨཱ་ལི་向上看，ཀཱ་ལི་向下看！根脉左右两条，ཨཱ་ལི་十六个，颜色红色，头向上看一个，ཀཱ་ལི་白色，头向下看两个两个交替排列。根脉左右两条遮止。那也是，努力的时候下向上明观，生命的时候上向下明观。左右努力生命时，那也是，四座，七天中习惯。哦！从那以后用于事业，用于善趣，不欲之门关闭，欲之处引出！首先用于善趣是，必定死亡的时候，前行瓶灌顶的འདའ་ཀ་མ་一样做，或者不做也可以，身体蹲坐，要点放下，从梵穴到下门明观，风升起进入安住修习。外门全部用字遮止，眼睛等善趣任何想去的门那个空着，心间风和月亮上，心的所依ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）明观。吽的聲音二十次引到喉咙之间，从根脉一个显现想去的那个门放出，那个门的缘起自身，善趣和那里用于事业成就。转移他处，王子等，身体的所依放入等，征兆出现息增事业等，从那以后报答恩情！转移他处是，国王的儿子等的尸体，没有伤，没有腐烂，年龄和随后相符的尸体找到，最好是上师沐浴，用古古尔的烟熏，生为天神，守护三处，第一夜守护的轮子稳固修习，第二放在那个所依处僻静处，用誓言空行母和食肉空行母等供养使之高兴。第三天，自己的风力，和三摩地的风力测定，远近测量后，身体任何姿势要点放下，外门全部和之前一样用字遮止，鼻子的两个门空着，从那以后之前修习的努力的风两个，心的所依心间安住的那个中一个ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）分开，从那个所依的鼻孔左边放入放在心间，生命风随意放入光中，那样反复多次做，那个所依的心间产生热，梵穴
English
Āli looking up, kāli looking down! Two roots on the left and right, sixteen ālis, red in color, one looking up, kāli white, two looking down alternately arranged. The two roots on the left and right are blocked. That is, when striving, visualize the lower upwards, when alive, visualize the upper downwards. Left and right striving at the time of life, that is, four sessions, get used to it for seven days. Oh! From then on, use it for work, use it for the good path, close the unwanted door, and lead it to the desired place! First, using it for the good path is, when death is certain, do the preliminary vase empowerment 'འདའ་ཀ་མ་' as before, or it doesn't matter if you don't, squat the body, put down the key points, visualize from the brahmarandra to the lower door, practice the rising, entering, and abiding of the wind. Block all the outer doors with letters, leave the door that you want to go to the good path, such as the eyes, empty, and in the heart, on the wind and the moon, visualize the support of the mind Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Draw the sound of Hūṃ twenty times between the throat, and release it from the door that you want to manifest from one root, the dependent arising of that door itself will accomplish the good path and the use of work there. Transferring to another place, princes, etc., putting in the support of the body, etc., signs appear, pacifying and increasing activities, etc., from then on repaying kindness! Transferring to another place is, the corpse of the king's son, etc., without wounds, not rotten, find a corpse that matches the age, it is best to bathe the lama, fumigate with gugul smoke, generate as a deity, protect the three places, on the first night, meditate firmly on the wheel of protection, on the second, put that support in a secluded place, and please the oath-bound dakini and the flesh-eating dakini, etc. with offerings. On the third day, measure your own wind power and the wind power of samadhi, after measuring the distance, put the body in any posture, put down the key points, block all the outer doors with letters as before, leave the two doors of the nose empty, and from then on, separate one Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) from the two winds of striving that were previously practiced, the support of the mind residing in the heart, put it in from the left nostril of that support and place it in the heart, put the life wind into the light as you please, do that repeatedly, and heat will be generated in the heart of that support, the brahmarandra.