Tibetan
ཤོག། ཨོྂ་དྷཱ་ཏུ་ག་རུ་ ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱྂ།རྫས་གཙོ་བོའི་མར་མེ། བསྐུར་གནས་ཐུགས། བསྟིམ་གནས་ཀུན་གཞི། མཚུངས་ལྡན་སྙིང་ལ་ཡོད།། ཡེ་ཤེས་དགུར་བྱིན་བརླབ། ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ།། དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ཐུགས་བསྡུས་པ།། སྐྱེ་མེད་ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་གསལ་བས།། སྐུ་གསུང་ལྷུན་རྫོགས་དག་པའི་མར་མེ་འདི།། ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་སྤྱན་དགུའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན།། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས།། སྒྲིབ་པ་ཕྱིར་བསལ་ཡེ ཤེས་གསལ་བར་ཤོག།ཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་དཱི་པ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ར་སཱ་རྫས་བུམ་པ་ཡིན་ཏེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། བསྐུར་གནས་མགོ།། བསྟིམ་གནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔ། ལྷ་རིགས་ལྔ། ནུས་མཐུ་ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔ་སངས་རྒྱས་ ལྔར་སྟོན་ཅིང་འཆར་རོ།ཡ་ན་ནི།། སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྐྱེན།། རང་བྱུང་དག་པའི་སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ།། རྒྱུད་ལྔ་རྩད་གཅོད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང།། གྲུབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ འདིས།། རིགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཀུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་སཝ་མྂ། ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ལས།། རྫས་ཕུལ་བ། བསྐུར་གནས་པ་དང། ལྷ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང།བསྟིམ་གནས་རིག་པ། མཚུངས་ལྡན་རང་གི་ལུས་ལ་རྐང་ཕུར་ཡོད་པ་རྣམས། ནུས་པ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའོ།། མ་གཡོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ།། སྡུག་བསྔལ་ལོག་པར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས།། ཐུགས་རྗེ་མི་ཕྱེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པ།། བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཆེན་བཤིག་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷ་རོད་བྷ་བ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཧཱུ~ྂ། ཁྲོ་རྒྱལ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས།རྫས་ཉུང་དཀར། བསྐུར་གནས་མགུལ་དུ་ཉུང་དཀར་གྱི་ཐུམ་པ་གདགས། ལྷ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་སྤྲུལ། བསྟིམ་གནས་བ་སྤུའི་བུ་གར་བསྟིམ། ནུས་པ་གོ་ཆ་སྟེ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ།། ཐལ་བྱེད་སརྵ་ པ་ཡི་མཚན་ཆར་ལྡན།། བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་སྒྲུབ་རྫས་འདི།། དབང་བསྐུར་བསྲུངས་བས་མི་ཚུགས་གོ་ཆར་ལྡན།། ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་ཤ་རཱི་རམ།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ དབང་བསྐུར་སྦྱིན།། ཨཱ+ོྂ་ཨ་སྦཱུད་ཏ་སརྵ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀུ་རུ་རཀྵ་ཧྂ།། རྫས་རོ་བསྲེག་པའི་ཐལ་ཆེན། རྒྱན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་ལྷ་མེད། བྱིན་རླབས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་བྱ། གནས་དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་གསུམ་གདབ། ནུས་པས་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བྲན དུ་འཁོལ་ནུས་སོ།། ལྷག་པའི་ཐལ་ཆེན་མཚན་མ་འདི།། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དུ།། གིང་ཆེན་ཀུན་དང་གཅིག་པ་དང།། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང།། དབང་ཆེན་ཐབས ཀྱིས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།། འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྟགས།། འདི་ནི་སྔཽན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། གྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཆེན་པོའི་དབང།། རྟགས་ཀྱི་དབང་རྫས་ཆེན་པོ་སྦྱིན།། ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་བྷ་སྨི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀུ་རུ་ཧཱུ~ྂ།། རྫས་རཀྟ བྱིན་བརླབས་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པར་བྱིན་རླབས།གནས་སྣ་རྩེ་དང་མཁུར་ཚོས་གཉྀས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ། ནུས་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་ནུས་སོ།། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཆགས་པའི་རཀྟ་ནི།། པདྨ་རཀྟ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་ མའི།། དུར་ཁྲོད་མངའ་མཛད་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས།། མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཨོྂ་ཌཱ་ཀི་ནི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱུྂ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དོན་དམ་བཅུད་ཀྱིས་ཁྱབ།། རྫས་མིའི་ཞག་ཆེན།། བྱིན རླབས་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། གནས་ཁང་འགྲམ། ནུས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཆུར་རྟོགས་སོ།། བཅུད་ལེན་ཞག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐ་བ་འདུལ།། རྟོགས་ཚད་འབུལ་བའི་ལངྐ་ཀུན་དང་གཅིག། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི དབང་ཐོབ་ཤོག།ོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་མ་ཧཱ་མཱྂ་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོགས་བྱད་གབ་པའི་གསུང།། རྫས་རྔུའུ་ཆུང། བསྐུར་གནས་ལག་པ་བྱིན་བརླབས་དབྱིངས་ལས་རིགས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནུས་པ་མ་མོ་དང་ དབང་མོ་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བར་ཆོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཀླད་པ་ཚལ་བར་འགེམས་སོ།། དམ་ལ་སྡུད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་མཆོད་པའི་གཏེར།། སྐལ་ལྡན་རྣལ འབྱོར་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན།། ཨོྂ་ཀ་པ་ལཱ་གྷྂ་ཌེ་ཧོཿ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲིད་པའི་ཞལ་ཟས་ལ།། རྫས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཚད།། གནས་ལྕེ་ལ། བསྟིམ་གནས་ངག་ལ། ནུས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞལ་ཟས་གང་ལ་གསོལ ཡང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་མི་ཟད་གཏེར།། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་གཏེར་ལ་དབང་སྦྱིན་ནོ།། ཨོྂ་ལོ་ཀ་
Chinese
来！ 嗡 达图嘎热 纳 阿比辛恰 玛姆。（藏文：ཨོྂ་དྷཱ་ཏུ་ག་རུ་ ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱྂ།，梵文天城体：ॐ धातुगरु ण अभिषिञ्च मां，梵文罗马拟音：om dhatu garu na abhisinca mam，汉语字面意思：嗡，界，上师，赐予，灌顶，我）。主要物质是灯。灌顶处是心。融入处是阿赖耶识。相应的在心中。加持九种智慧。力量是显现九种智慧的景象。大威力父母秘密的心意汇集。从无生法界中智慧之火显明。身语圆满清净的这盏灯。阿赖耶识转变成九眼智慧。身语意中存在的习气。消除障碍，愿智慧显明。ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་དཱི་པ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ།。（藏文：ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་དཱི་པ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：आः ॐ महा दीप आलोके अभिषिञ्च हूं，梵文罗马拟音：ah om maha dipa aloke abhisinca hum，汉语字面意思：啊！嗡！大，灯，光明，灌顶，吽！）。充满甘露的精华物质是宝瓶，即甘露宝瓶。灌顶处是头。融入处是身体的五种甘露。五种天族。力量是五种甘露之界显现为五佛。呀那呢。摄集三有，是广大受用的因缘。自生清净的修法物质五甘露。断除五毒，获得无生无死的自在。成就后，以此五种智慧的自性。赐予灌顶于五部如来。ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཀུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་སཝ་མྂ།。（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཀུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་སཝ་མྂ།，梵文天城体：ॐ आः हूं स्वाहा सर्व पञ्च अमृत आबेषा कुरु अधिष्ठ स्व मम，梵文罗马拟音：om ah hum svaha sarva panca amrita abesa kuru adhista sva mam，汉语字面意思：嗡 啊 吽 梭哈 一切 五 甘露 进入 做 加持 自 我）。从大悲的自性寂静的本性中。供奉的物质。灌顶处是。神幻化的忿怒尊。融入处是觉性。相应的，自己身体上有桩橛者。力量是降伏怨敌魔障。不动法身至尊，具足身语意。救度在痛苦中流浪的众生。以不退转的悲心度脱于法界。为了摧毁制造障碍的大魔。赐予忿怒尊炽燃的加持灌顶。ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷ་རོད་བྷ་བ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཧཱུ~ྂ།。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷ་རོད་བྷ་བ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ॐ वज्र कीलय धरोद्भव अधिष्ठान हूं，梵文罗马拟音：om vajra kilaya dharodbhava adhishthana hum，汉语字面意思：嗡 班杂 橛 持生 加持 吽）。忿怒尊父母秘密的心间。物质是白芥子。灌顶处是在颈部佩戴白芥子护身符。神幻化出众多化身。融入处是融入毛孔中。力量是盔甲，即魔障和邪灵无法侵入。摧毁者萨惹巴之名号具足。摧毁障碍魔众的此修法物质。灌顶守护，具足无法侵入的盔甲。白芥子王加持舍利。赐予灌顶于具缘瑜伽士。ཨཱ+ོྂ་ཨ་སྦཱུད་ཏ་སརྵ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀུ་རུ་རཀྵ་ཧྂ།。（藏文：ཨཱ+ོྂ་ཨ་སྦཱུད་ཏ་སརྵ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀུ་རུ་རཀྵ་ཧྂ།，梵文天城体：आः ॐ अस्बुद्ध सरषप अभिषिञ्च कुरु रक्ष हम्，梵文罗马拟音：ah om asbuddha sarasapa abhisinca kuru raksa ham，汉语字面意思：啊！嗡！未觉悟 芥菜子 灌顶 做 保护 吽）。物质是焚烧尸体的骨灰。老
English
Come! Om Dhatu Garu Na Abhisinca Mam. (Tibetan: ཨོྂ་དྷཱ་ཏུ་ག་རུ་ ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱྂ།, Sanskrit Devanagari: ॐ धातुगरु ण अभिषिञ्च मां, Sanskrit Romanization: om dhatu garu na abhisinca mam, Literal Chinese Meaning: Om, Realm, Guru, Grant, Consecrate, Me). The main substance is the lamp. The place of empowerment is the heart. The place of absorption is the Alaya consciousness. Correspondingly, it is in the heart. Bless the nine wisdoms. The power is the manifestation of the appearance of the nine wisdoms. The secret mind of the great glorious father and mother is gathered. From the unborn realm, the fire of wisdom is clear. This lamp of complete and pure body and speech. The Alaya consciousness transforms into the nine-eyed wisdom. The habitual tendencies that reside in body, speech, and mind. Eliminate the obscurations, may wisdom be clear. Ā+oṃ mahā dīpa āloke ābhiṣiñca hū~ṃ. (Tibetan: ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་དཱི་པ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ།, Sanskrit Devanagari: आः ॐ महा दीप आलोके अभिषिञ्च हूं, Sanskrit Romanization: ah om maha dipa aloke abhisinca hum, Literal Chinese Meaning: Ah! Om! Great, Lamp, Light, Consecrate, Hum!). The essence substance filled with nectar is the vase, that is, the nectar vase. The place of empowerment is the head. The place of absorption is the five nectars of the body. The five divine families. The power is that the five nectar realms manifest as the five Buddhas. Ya na ni. Gathering the three existences, it is the cause of great enjoyment. The self-arisen pure practice substance is the five nectars. Cutting off the five poisons, obtaining the freedom of no birth and no death. After accomplishment, with this nature of the five wisdoms. Grant empowerment to the five supreme families of Buddhas. Oṃ āḥ hū~ṃ svāhā sarva pañca amṛta ābeśa kuru adhiṣṭha sva maṃ. (Tibetan: ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཀུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛ་སཝ་མྂ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूं स्वाहा सर्व पञ्च अमृत आबेषा कुरु अधिष्ठ स्व मम, Sanskrit Romanization: om ah hum svaha sarva panca amrita abesa kuru adhista sva mam, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Svaha All Five Nectar Enter Do Bless Self Me). From the nature of great compassion, the nature of peace. The substance offered. The place of empowerment is. The wrathful one manifested by the deity. The place of absorption is awareness. Correspondingly, those who have pegs on their own bodies. The power is to subdue enemies and obstacles. The supreme unmoving Dharmakaya, possessing body, speech, and mind. Liberating sentient beings wandering in suffering. With unwavering compassion, liberating into the Dharmadhatu. In order to destroy the great demons that create obstacles. Grant the empowerment of the blazing blessing of the wrathful king. Oṃ vajra kīlaya dharodbhava adhiṣṭhāna hū~ṃ. (Tibetan: ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷ་རོད་བྷ་བ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཧཱུ~ྂ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र कीलय धरोद्भव अधिष्ठान हूं, Sanskrit Romanization: om vajra kilaya dharodbhava adhishthana hum, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Kilaya Holder Arisen Blessing Hum). From the secret heart of the wrathful king father and mother. The substance is white mustard seed. The place of empowerment is wearing a white mustard seed amulet around the neck. The deity manifests many emanations. The place of absorption is absorption into the pores. The power is armor, that is, demons and evil spirits cannot penetrate. The name of the destroyer Sarshapā is complete. This practice substance that destroys the assembly of obstacles and demons. Empowerment and protection, possessing impenetrable armor. The white mustard seed king blesses the relics. Grant empowerment to this fortunate yogi. Ā+oṃ asbūda sarṣapa abhiṣiñca kuru rakṣa haṃ. (Tibetan: ཨཱ+ོྂ་ཨ་སྦཱུད་ཏ་སརྵ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀུ་རུ་རཀྵ་ཧྂ།, Sanskrit Devanagari: आः ॐ अस्बुद्ध सरषप अभिषिञ्च कुरु रक्ष हम्, Sanskrit Romanization: ah om asbuddha sarasapa abhisinca kuru raksa ham, Literal Chinese Meaning: Ah! Om! Unawakened Mustard Seed Consecrate Do Protect Hum). The substance is the ashes of a cremated corpse. Old
Chinese
由于是缘起的自在，所以无神。加持法身的意旨。位置在前额上涂抹三团大灰。能力能使十八金刚听命于你。殊胜的大灰标志是，嘿汝嘎的十处和，大尸陀林的八处，与所有金刚合一，产生大神通，为了用大自在方便摄集，这是大自在的标志，这是以前的誓言，成就誓言物的自在，赐予标志的自在物。嗡 吽（藏文） 巴斯米悉地 阿比钦扎 咕噜 吽（藏文）。 物：血。加持：加持慈悲生起。位置：在鼻尖和脸颊两处点上明点。能力：能自在摄集所有母神空行。以慈悲自在生起的血是，莲花血，勇母瑜伽母的，尸陀林主母和空行们，获得自在摄集无余的自在。嗡 达吉尼 玛哈 惹达 阿比钦扎 穆 吽 彪（藏文）。 世俗显现被胜义精华遍布。物：人油。加持：加持胜义无生。位置：房屋边缘。能力：证悟胜义之水。以精华油调伏烦恼粗重，与供养证悟量度的楞伽合一，获得安住于法性虚空的自在。嗡 达玛 达度 嘎贝 玛哈 玛萨 阿比钦扎 阿（藏文）。 从虚空出，智慧宣说隐蔽之语。物：少量骨灰。灌顶位置：手。加持：加持从虚空生起理性的声音。能力：能自在母神和自在女，并以威力压伏魔和外道的障碍，击碎头颅。摄集誓言并以威力压伏他者，于智慧虚空中救度之供养宝藏，赐予有缘瑜伽士此灌顶。嗡 嘎巴拉 嘎 德 吽 阿比钦扎 阿（藏文）。 于此世间，对于存在的食物，物：世间的食物会供量。位置：在舌头上。融入位置：在语上。能力：无论享用何种世间食物，也会变得具有加持。五种欲妙无尽宝藏，赐予三世一切善逝的，如意满愿宝藏的自在。 嗡 洛嘎
English
Since it is the power of interdependence, there is no god. Bless the intention of the Dharmakaya. Place three clumps of great ashes on the forehead. By the power, you can make eighteen great gings serve you. This special great ash mark is, the ten places of Heruka, and the eight places of the great charnel ground, being one with all the great gings, generating great magical powers, for the sake of gathering with great power and means, this is the sign of the great self. This is the previous oath, the power of the accomplished oath substance, bestow the great empowerment substance of the sign. Om Hum（藏文） Bhasmi Siddhi Abhisincha Kuru Hum（藏文）. Substance: Blood. Blessing: Bless the arising of compassion. Location: Place bindus on the tip of the nose and both cheeks. Power: Able to freely gather all mothers and dakinis. The blood arising from the power of compassion is, lotus blood, of the brave yogini mother, the charnel ground mistress and the dakinis, may you obtain the power to freely gather all without exception. Om Dakini Maha Rakta Abhisincha Mu Hum Bhyo（藏文）. The mundane appearance is pervaded by the ultimate essence. Substance: Human fat. Blessing: Bless the ultimate unborn. Location: Edge of the house. Power: Realize the ultimate water. Subdue the coarse afflictions with essence oil, being one with all the Lankas offering the measure of realization, may you obtain the power to abide in the Dharmata space. Om Dharma Dhatu Garbhe Maha Mamsa Abhisincha A（藏文）. From the space, wisdom proclaims the hidden words. Substance: Small amount of ashes. Empowerment location: Hand. Blessing: Bless the arising of rational sound from the space. Power: Able to freely control the mother goddess and the powerful woman, and with power suppress the obstacles of demons and heretics, crushing the skull. Gathering the oath and suppressing others with power, the treasure of offerings that liberate in the wisdom space, bestow this empowerment to the fortunate yogi. Om Kapala Gham De Ho Abhisincha A（藏文）. In this world, for the food of existence, substance: The amount of worldly food tsok. Location: On the tongue. Absorption location: On the speech. Power: No matter what worldly food is enjoyed, it will also become endowed with blessings. The inexhaustible treasure of the five desirable qualities, bestow the power of the wish-fulfilling treasure of all the Sugatas of the three times. Om Loka