Tibetan
བཀང་བ་ཚེ་མཆོག སྟེ།། ཐམས་ཅད་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ།། བདག་ཉིད་དབུས་སུ་འདུག་ནས་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག། ཕྱི་མའི་དུས་ལ་མི་གཞེས་པར།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ སྩོལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་དམ་ལྷ་མཆོད་ནས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། དེ་ནས་སློབ་མར་གསོལ་བ་གདབ།། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བང་རིམ་གསུམ་པ་དག་ལ་སྟེགས བཅས་ཤིང།། ཟླ་ཁམ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་དབང་ནོད་མ།། མར་མེ་དགུག་པ་དག་གིས་མདངས་ཕྱུང་ནས།། བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དག་ལ་ཐ་ཚིག་བསྒོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྣམས།། བདག ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།ཞེས་བརྗོད་གར་གྱི་བྲོ་ཡིས་བསྐོར།། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ནི།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ འདི།། གཉིས་མེད་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཀྱང།། བདག་ལུས་བེམ་པོ་དུས་འདིར་སྦྱང་བ་དང།། དཔལ་ཆེན་སྐུར་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། དུར ཁྲོད་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བོར་ནས་ཀྱང།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་འདི་རུ་འདུས་པ་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱྀ་མེ་ཏོག འདི་དོར་བས།། སྔོན་ཚེ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ནི་གང་ཡིན་པའི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་དྲངས་ནས ཀྱང།། གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད་རྣམས་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱ།། ཞེས་བརྗོད་དབང་རིམ་སྟེང་དུ་བཞག། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་བསྟན་ནོ།། དེ་ཡང་བླ་མ་དབུས་སུ་བཞུགས་ལ་སློབ་མ ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འདུག་ནས་ཕྱཽགས་རྫས་སུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ།། དབུས་སུ་བྱང་སེམས་མཎྜལ་བྱ།། ཤར་དུ་དྲི་ཆེན་མཎྜལ་ཟླུམ།། ལྷོ་རུ་ཤ་ཆེན་གྲུ་བཞི་ཉིད།། ནུབ་ཏུ་རཀྟ་ཟླ་ཁམ་ལ།། བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་གྲུ་གསུམ བྱ།། སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་བལ་གྱི་འབོལ་སྟན་ནམ། ཉི་ཟླ་པདྨ་འམ། གཟུངས་མ་མཚན་ལྡན་ལ་བཞུགས་པའོ།། དགོས་པ་ནི། སྟན་བདེ་ན་ལུས་བདེ་དེས་སེམས་བདེ། དེས་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཅིག་པའོ། ཇི་བཞིན་སྟན་བདེར་གནས།། ཀྲྀ ཡ་བས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང།ཡོ་ག་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང།། གསང་སྔགས་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་གསུམ་ལས་འདི་ནི་ཕྱི་མའོ།། རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་དབང་དག་ སྦྱིན།། ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་ན། རྫས་བུམ་པ། ལྷ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ་བ། བསྐུར་གནས་དབུའི་སྟེང། བསྟིམ་གནས་ལུས་སྤྱིར་བསྟིམ། ནུས་པ་བག་ཆགས་ལ་འདུས་པ་འཁྲུ་བར་བྱཻད་དོ།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་བཞུགས།། གཉིས མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟགས་ཆུས།། སྤྱི་ནས་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས།། ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་གཏམས་པར་ཤོག། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་ཚེ། རྫས་དབུ་རྒྱན། བསྐུར་གནས་མགོ།། བསྟིམ གནས་ཀུན་གཞི།ནུས་པ་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་དང་ལྡན།། རིགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་པས། ཁམས་གསུམ་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ།། ཨོྂ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཝ་མྂ་ཏྲཱྂ་ཏྲཱྂ་ཏྲཱྂ། རྫས་དབུ་རྒྱན་ དང་བསྐུར་གནས་དབུ་རྒྱན་ལ་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་བཅིངས་ནས་དབུལ།བསྟིམ་གནས་ཀུན་གཞི་ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ།། དབུ་རྒྱན་མི་འགྱུར་མངའ་བརྙེས་པས།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའི་དབང། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ།། ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཧཱུ~ྂ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རིག་པ་འཛིན། རྫས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། སྐུར་གནས་ལག་པ། ལྷ་མེད་དེ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང། ནུས་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས པའོ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས།། ཐུགས་མཆོག་རྟོགས་པའི་རིག་པའི་དབང།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྲས།། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར རོ།། ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང། རྫས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གོང་མ་ཉིད་གནས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ནམ་རྡོ་རྗེ་ལྟག་ཁུང། དྲིལ་བུ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཟུར། རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ་བོ།། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ནི། བུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ། ཅོད་པན་རིན་འབྱུང། རྡོ རྗེ་སྣང་མཐའ།དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ། མིག་རྣམ་སྣང་ངོ།། ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དྲིལ་བུ་ཡིས།། དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབས་འབྲེལ་བར་ཤོག། ཨོྂ་པྲ་ཛྙཱ་ས་མ་ཡོ་ག་བཛྲ་སིདྡྷི་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ་ཨ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དབང་བསྟན། རྫས་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་བྲིས་པ། ལྷ་རྣམ་སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་པ་གནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་བསྟིམ་གནས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ། ནུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཏོ།། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྐུ་ འཆང་བ།། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས།། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ།། ཨཱ+ོྂ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱྂ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུང་འཆང་བ།། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ བསྒོམས་པས།། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ།། རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་མཛད་དུ་གསོལ།། ཨཱ+ོྂ་བཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ།། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས།། དེང་བདག་བྱིན གྱིས་བརླབས་ནས་སུ།། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ།། ཨཱ+ོྂ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས།། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས ནས་སུ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ།། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱ+ོྂ། ཨ་མི་དེ་བ་ཧརཱིཿ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུ~ྂ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྟེ།། རྫས་ནས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ལྷ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། གནས་མགོ། བསྟིམ་པ་ཀུན་གཞི། མཚུངས་ལྡན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་མདུད། ནུས པ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རིན་ཆེན་རྒྱུ་ལས་བྱས་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཕྲེང་བ་སྟེ།། འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ།། བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང།། བར་ཆད་མེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་རཏྣ མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ།མཚན་མའི་སྤྲོས་བྲལ་བྷནྡྷའི་རྫས་མཆོག་འདི།། རྫས་བྷནྡྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ། གནས་ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་པའི་དུས་སུ།། བསྟིམ་གནས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད། ནུས་པའི་མཐུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་སུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་ པར་ཐོབ།། སྔོན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་འདི།། སྐལ་ལྡན་རྣམ་འབྱོར་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག། ཨོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྟྭྂ། བཛྲ་ཀ་པཱ ལ།དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། ནིརྨ་ཎ་ཀཱ་ཡ། སམ་བྷོ་གཱ་ཀཱ་ཡ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། བག་ཆགས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང།། འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པའི། རྫས་དར་དམར་པོ་དང་མཐིང་ག། གནས་མགོ། མཚུངས་ལྡན་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ། ལྷ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དང་སྣང་མཐའ།བསྟིམ་གནས་ཀུན་གཞི། ནུས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཅོད་པན་འདི། ཁྱོད་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་ག་ཕཊ་ལྂ་བ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧརཱིཿ་རྫས་དྲི་ཆེན་བུ་རམ་ལ་རུ་ལུ་བྱས་པ། བསྐུར་གནས་སྐྱེ། ལྷ་རྣམ་སྣང་དུ་རབ་གནས་བྱས་པ། བསྟིམ་གནས་གཟུགས། ནུས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྒྲུབ་རྫས་དྲི་ཆེན་འདིས།། སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས གྱུར་ནས།། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་གྱུར་ཅིག། རྫས་བྱང་སེམས་བག་ཕྱེ་དང་རིལ་བུ་བྱས་པ། བསྐུར་གནས་ལྕེ། ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བསྟིམ་གནས་ཁམས་གསུམ་གསལ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ལ། ནུས་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ། སྐྱེ མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི།། དཀར་ལ་དག་པས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར།། རྫས་ཤ་ཆེན་ཀ་ར་དང་སྦྱར ནས་བཏགས་པ་འམ།སྒོག་པ་དང་བཅའ་ལྒ་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་བུ་བྱས་པ། བསྐུར་གནས་ལྕེ། བསྟིམ་གནས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ། ལྷ་རིན་འབྱུང་ནུས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། མ་རིག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། དུག་གསུམ་བསྒྲལ་ བའི་རྫས་མཆོག་ཤ་ཆེན་འདི།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་གྱུར་ཅིག། གསུང་མཆོག་དབང་གི་རྫས་མཆོག་རཀྟ་འདི།། རྫས་པདྨ་རཀྟ་སྟར་བུ་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས པ།གནས་ལྕེ། བསྟིམ་གནས་འདུ་ཤེས། ལྷ་འོད་དཔག་མེད། ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་བརྟོག་པའོ།། ཆགས་མེད་བདེ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་གྱུར་ ཅིག།རྫས་དྲི་ཆུ་ཤིང་ཚ་དང་རི་ལུ་བྱས་པ་བསྐུར་གནས་ལྕེ་ལ། ལྷ་དོན་གྲུབ། བསྟིམ་གནས་འདུ་བྱེད། ནུས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་སོ།། ལས་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི།། ཕྱི་ནང་གསོས་གྱུར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ འདིས།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར།། ཨོྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱྂ། རྫས་ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ལ་ཐོད་པའི་ཊ་མ་རུ་བཏགས་ནས་སམ། གནས་གཡས་སུ་ཁ་ཊྭཱྂ་ག་གཡོན དུ་དྲིལ་བུ།བསྟིམ་གནས་ལག་པ། དོན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟུན་ནུས་སོ། ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།། ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བས།། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཐོབ་
Chinese
圆满殊胜，即，一切自在之自性中，自身安住于中央后，于自生智慧诸神前，身语意之成就最胜，莫延至未来之时，现在即赐予我。 供养坛城本尊神，赐予身语意之成就。 之后向弟子祈请。 于尸林秘密殊胜之坛城中，三层阶梯之上设台，于红色月形台上，摄受灌顶母，以九盏油灯照亮，向具相之颅器宣说誓言。 身语意之无量成就，祈请赐予我等修行者。 如是说，以歌舞之舞步围绕。 尸林秘密殊胜之主，于智慧身圆满之坛城中，此觉性菩提心之花，融入无二觉性之法界后，我之身体于此时清净，祈请赐予化为大吉祥身之成就。 于尸林秘密殊胜之坛城中，抛弃尸林物之花后，对于聚集于此之具缘瑜伽士，祈请赐予身语意之成就。 于此不可思议之秘密坛城中，以此尸林物之花抛弃之，往昔所修之本尊为何，祈请赐予身语意之成就。 于尸林秘密殊胜之坛城中，从菩提金刚道引导后，对于如法修持之瑜伽士汝等，将赐予身语意之成就。 如是说，置于灌顶次第之上。 第一，指示坛城之事。 彼亦上师安住于中央，弟子从各方于四方安住后，将以方位物灌顶。 中央作菩提心坛城。 东面作大便坛城圆形。 南面作肉坛城四方形。 西面作血红色月形。 北面作尿液三角形。 彼上师亦即上师自己安住于羊毛软垫，或日月莲花，或具相明妃上。 必要者，垫子舒适则身体舒适，因此心舒适，因此身语意之成就唯一。 如是安住于舒适之垫上。 克利雅（藏文，梵文天城体，kṛya，梵文罗马拟音，kṛya，事业）以手金刚杵之
English
Supreme fulfillment, that is, in the nature of all empowerment, after dwelling in the center oneself, before the self-arisen wisdom deities, the supreme accomplishment of body, speech, and mind, do not delay until a future time, grant it to me now. By worshiping the mandala yidam deity, grant the accomplishment of body, speech, and mind. Then, make a request to the disciples. In the supreme secret charnel ground mandala, on the three-tiered platform, with a red moon-shaped platform, receive the empowerment mother, illuminate with nine butter lamps, and proclaim the vows to the qualified bhāṇḍa. The vast array of accomplishments of body, speech, and mind, please grant to us, the supreme practitioners. Thus speaking, circumambulate with the dance of song and dance. The lord of the supreme secret charnel ground, in the mandala of the complete wisdom body, this flower of awareness, bodhicitta, after dissolving into the realm of non-dual awareness, may my body be purified at this time, and please grant the accomplishment of transforming into a glorious great body. In the supreme secret charnel ground mandala, after discarding the charnel ground substance flower, to the fortunate yogis gathered here, please grant the accomplishment of body, speech, and mind. In this wondrous secret mandala of the teachings, by discarding this charnel ground substance flower, whichever deity was practiced in the past, please grant the accomplishment of body, speech, and mind. In the supreme secret charnel ground mandala, after guiding from the path of bodhi vajra, to you yogis who practice according to the scriptures, may the accomplishment of body, speech, and mind be bestowed. Thus speaking, place it on the empowerment sequence. First, the activity of the mandala is shown. Moreover, the lama dwells in the center, and the disciples dwell in the four directions from various directions, and empowerment will be given with directional substances. In the center, make a bodhicitta mandala. In the east, make a round mandala of feces. In the south, make a square mandala of flesh. In the west, on a red moon shape. In the north, make a triangular mandala of urine. That teacher, the teacher himself, dwells on a wool cushion, or a sun and moon lotus, or a qualified consort. The necessity is that if the cushion is comfortable, the body is comfortable, therefore the mind is comfortable, therefore the accomplishment of body, speech, and mind is one. Thus, abide comfortably on the cushion. Kṛya (藏文，梵文天城体，kṛya，梵文罗马拟音，kṛya，事业) with the vajra in hand,
Chinese
于部灌顶，瑜伽士以转轮王之方式灌顶，密宗内法以方便金刚乘金刚之方式灌顶，此三者中，此乃后者。以金刚之方式赐予灌顶。法界母之宝瓶中，物为宝瓶，诸佛皆化为光，灌顶处为头顶，融入处为全身，力量融入习气得以洗涤。安住于诸佛之坛城宫殿中。二取不存之菩提心，以甘露水洗涤。从整体融入并灌顶，愿身体充满佛。嘎拉夏 阿毗诜者 阿。（藏文：ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ།，梵文天城体：कलश अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：kalaśa abhiṣiñca ā，汉语字面意思：宝瓶，灌顶，阿。）诸佛之珍宝冠冕，物为头饰，灌顶处为头，融入处为阿赖耶识，力量为五部及五智。具足无量之光明。以五部殊胜手印，灌顶为三界之主。嗡 惹那 牟固扎 阿毗诜者 萨瓦 曼 扎 扎 扎 扎。（藏文：ཨོྂ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཝ་མྂ་ཏྲཱྂ་ཏྲཱྂ་ཏྲཱྂ།，梵文天城体：ॐ रत्न मुकुट अभिषिञ्च सर्व मन्त्र त्रं त्रं त्रं，梵文罗马拟音：oṃ ratna mukuṭa abhiṣiñca sarva mantra traṃ traṃ traṃ，汉语字面意思：嗡，珍宝，顶髻，灌顶，一切，咒语，扎，扎，扎。）物为头饰，灌顶处为头饰，以五色绸缎之宝冠束缚而赐予。融入处为阿赖耶识，力量为五智。头饰获得不退转之自在，获得大法之王位，成为三界一切之自在主，灌顶为正法之王。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 固雅 惹那 牟固扎 阿毗谢嘎 吽。（藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महा गुह्य रत्न मुकुट अभिषेक हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā guhya ratna mukuṭa abhiṣeka hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，大，秘密，珍宝，顶髻，灌顶，吽。）金刚铃，持明者。物为金刚铃，灌顶处为手，无有本尊，乃法界智之手印灌顶。力量为证悟法界智。以法界与智慧无二，获得证悟胜妙心之明智，行于寂灭之法，以善巧方便化现之子，灌顶令二资粮圆满。降伏烦恼之金刚，物为金刚铃，与前者相同，位置为左右手或金刚后方，铃置于左耳后。金刚为无量光，铃为不空成就。五明妃灌顶为：宝瓶不动佛，顶髻宝生佛，金刚无量光佛，铃不空成就佛，眼毗卢遮那佛。以宣说正法之铃声，今日为您灌顶，愿方便与智慧相结合。嗡 般若 萨玛 瑜伽 班杂 悉地 根德 阿毗诜者 吽 阿。（藏文：ཨོྂ་པྲ་ཛྙཱ་ས་མ་ཡོ་ག་བཛྲ་སིདྡྷི་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་ཧཱུ~ྂ་ཨ།，梵文天城体：ॐ प्रज्ञा समय योग वज्र सिद्धि घण्टे अभिषिञ्च हूँ आ，梵文罗马拟音：oṃ prajñā samaya yoga vajra siddhi ghaṇṭe abhiṣiñca hūṃ ā，汉语字面意思：嗡，智慧，誓言，瑜伽，金刚，成就，铃，灌顶，吽，阿。）身语意加持。