Tibetan
།། དེས་ན་གཞན་དབང་སྦྱར་རོ། 13། བདེན་གཉིས་ཀུན་གང་ དང་སྦྱར་ན་ཡང་དག་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན།14། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་གང་ཡིན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་དང་བས་ལྷག་མེད་དོ་དང། 15། མཐའ་གང་ཡིན་ནི་ཞིང་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་ འགྱུར་བར་གནས་སོ།ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད། 16། ཚད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། པ་སྟེ་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཀོད་པའོ།། བཅུ་བདུན་པ་ལོངས་སྐུའི་གོ་རིམ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་ནས་ས་བཅུ་ལ་སྣང་གང་ ཟག་གྲོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའོ།17། གོ་རིམ་བར་དུ་གནས་པ་ལ། ལོངས་སྐུའི་སྐུ་གསུམ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་སྔ་མ་སྔ་མ། 18་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་སྔ་ཕྱིར་སྣང་བ་དང། 19། ལོངས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་ ཚུལ་ནི་ལོངས་སྐུ་ལ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་འཇུག་པས་བྱའོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གང་ཡིན་ན་སྐུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཤ་ཁྲག་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་ནས་སྣང་བའོ། 20། སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་མཛད། བསྟན་པ་21། ཀྲི་ཡ་དང་ཡོ་ག་དང་ཨུ་པ་ཡའོ། 22་ལོངས་སྐུ་རྟག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི། ཆེན་པོའི་སྐུ། གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། 23། ཏིང་འཛིན་ཆ་ལ་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང། 24། རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པས་རྟག པ།མིན།། ལོངས་སྐུ་དེ་25། ངོ་བོས་སྣང་བས་མི་རྟག་པ་ཡང་མིན་ནོ།། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་བདེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉེར་ལྔས་ལོངས་སྐུ་བཤད་པའོ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྐུར་གྲུབ་ནས་གནས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཆ་ནས་ ཏིང་འཛིན་བདེ་ཆེན་གྱི་ལུས་སོ།!། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་ལ་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ལས་དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞི་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། 1། ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞི། 2། རང་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་མ་འགགས་པར་འབྱུང་བའོ།། ཞེས་པའོ།། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། ཀུན་བརྟགས་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ལྟར་སྣང་བས། 3་ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་དག་དང་སྦྱར། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་གནས་གླིང་བཞི་4། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གླིང་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འཇུག། ལྔ་པ་འཁོར་5། རྣམ་པ་བཞི་ཡི་འཁོར་དང་ལྡན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང། དབང་པོའི་རྣོན་པོ་དང། སྐྱབས་གསོལ དགེ་བསྙེན་གྱིའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་གསུམ་པ་ནས་དང་པོའི་བར་རོ།། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ།། སྐྱབས་གསོལ་དགེ་བསྙེན་ནི་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད དོ།། ཡང་ན་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གཉིས་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱང་ཟེར། 6། སྟོང་གསུམ་འདུལ་བའི་ཞིང་གླིང་བཞི་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རཱ་ཛས་མངའ་མཛད།། སྟོང་གསུམ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མངའ་མཛད། སྟོང་གསུམ་ཆེན་པོ་ལ་ཤཱཀ་ཐུབ་བོ། དུ་སྣང། 7། སྤྲུལ སྐུའི་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས།ཏེ་ཀུན་རིག་གོ་8། སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། 9། སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་10། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་དགུ། ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་ཀུན་རིག། གསུང་མདོ་སྡེ། ཐུགས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སོ།། སྤྲུལ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ཤཱཀ་ཐུབ། གསུང་མངོན་པ། ཐུགས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག། གསུང་ནི་འདུལ་བ། ཐུགས་བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སོ།། གང་གི་ངོ་ལ་སྣང་ན། 11། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ངོ་ལ་སྣང། མཚན་ཉིད་ནི་12། སྒྱུ མར་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན།བདེན་གཉིས་ལས། 13་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། 14། ལྷག་མེད་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ཅན། ཡིན་ནོ།། སྤྲུལ་སྐུའི་མཐའ་ཇི་ཙམ་ཡིན་ན་15། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ ལ་ཐུག་16།སྤྲུལ་པའི་གྲངས་ཚད་ནི་གྲངས་མེད་པ་འམ་འགྱེད།། གོ་རིམ་ནི་གདུལ་བྱ་ལས་གཟིགས་ནས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའོ། 17། ཐ་མ་ཡིན་ཏེ་དང་པོར་འབྱུང། གང་ཟག་ལས་གྲོལ་ན་དང་པོར་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་ལོ།། རྒྱུ་འབྲས་ནི་ སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་གསུམ་པོ་18།སྔ་མ་རྒྱུ་ལ་ཕྱི་མ་འབྲས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་19། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་20། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གསུང་ཡིན་ཏེ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ། དང་ ལྡན།21། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་འདུལ་བ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡེ་སྣཽད་གསུམ། 22། རྒྱུན་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འཆད་པར་འབྱུང་པས་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད། 23། སྐྱེ་འགག་བྱེད་པས་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན། ལ། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ 24།ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པ་བ་ཡང་མིན། སྤྲུལ་སྐུའི་25། ལས་ཀྱི་སྣང་བས་མི་རྟག་པ་ཡང་མིན་ནོ།། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ལོངས་སྐུ་སྤྲིན་འདྲ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆར་བཞིན་འབབ་ པས།། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་མཛད་པ། ནི་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་གང་ལ་མོས་པ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ། པ་ལྟར་རོ། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྐུའི་ནི གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད།སྤྲུལ་སྐུའི་ནི་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པའོ།། ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་སྟོང། མེ་ལོང་ངོ་བོ་གསལ། མཉམ་ཉིད་མི་ཕྱེད། སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་འདྲེས། བྱ་བ་གྲུབ་པ་མ་འཆོལ་བ་སྟེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བའོ།། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་བཤད་ པའོ།། གནས་པའི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྙིང་ག་ཆོས། ངོ་བོ་དག་སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་ན་རྩ་དྭངས་མ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ནི་སྙིང་ཁོང་སྟོང་གི་དཀྱིལ་ན་རྩའི་དྭངས་མ་རྩ་ཕྲན་རྒྱུས་པའི་ལྡང་བ་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གཅིག་ཡེ ཤེས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་གཅིག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩའོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་འོད་སེར་པོ་གཅིག་གནས། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། དཔེ་འམ་ཚུལ་དངུལ་ཆུ་ཞུན་མ་ལ་གཞོན་མར་གྱི་ཟོལ་སོང་བ་ལྟར་གནས་སོ།། ཆོས་ཉིད་གསེར་འདྲ་ཟླུམ་པོ་དངུལ། སྙིང་པོ་ནི། ཨཱ+ོ~ྂ་སྟེ་སྐུ་དེ་ཡང བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨཱ+ོྂ་ནི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྐུ།དང་སུ་ཏྲི་ས་བོན་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་སུ་སེར་པོ་དམྱལ་བའི་ཏྲི་ནག་པོ་དེ་གསུམ་ཁ་དོག་ཟ་འོག་གུར། འདྲ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་མཐིང་ག་གཅིག་གནས་ལ། དབྱིབས། གྲུ་བཞི་ཞགས་པ་ བསྡོགས་པ་འམ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ།འདྲ། ཚུལ་དང། ལེའུ་བརྒན་དུ་ཤེལ་སྒོང་བརྒྱུས་པ་འདྲའོ། སྙིང་པོ་ཧཱུ~ྂ། ནི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ།། ལྷའི། ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་དང་ནརྀ་མིའི་ས་བོན་ནརྀ་སྔོན་པོའམ་ལྗང་གུར་གནས་པ་ཡིན།། རང་རྒྱུད་ ཀྱི་རྩ་རྩ་ལ་ནི་འོད་དམར་པོ་གཅིག་གནས་ཞིང།། དབྱིབས། ཟླ་གམ་དཔེའམ་ཚུལ་སོས་ཀའི་སྨིག་རྒྱུ་འམ་རྩི་སྐྱའི་ཁ་ལ་ཟིལ། པ་ཆགས་པ་འདྲ། ཁ་དོག། ཟངས་ཞུན་མ་ལ་ར་གན་གྱི་རྩི་སོང་བ་ལྟར་རོ།། ས་བོན་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་པྲེ་དམར་པོ་དང་དུད འགྲོའི་དུ་དུད་ཁ་གཉིས་གནས་སོ།། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨ། ནི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ།། ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་དམར་ནག་གཅིག་གནས་ལ། དབྱིབ
Chinese
因此，施加于他者。13。如果与两种真理结合，则是胜义和世俗谛。14。什么是剩余和无余？蕴聚集，连同剩余，身体转化为光明法身，因此是无余。15。什么是边？是田地和基础，核心用鲜花装饰，不会改变而存在。以各种方式行事。16。尺度在于禅定。即在思想上平等安排。十七，报身的次第是，就所化众生的显现而言，从法身显现为报身，对于十地显现的众生而言，如果从化身解脱为报身。17。在次第之间存在。将报身分为三个身，前一个。18是因，后一个是果，前后显现。19。进入报身禅定的方式是，通过禅定进入报身来做。如果是身语意，那就是身。众生的身体、血肉和光明混合显现。20。身体的光辉完全展现。教义21。克里亚、瑜伽和乌巴亚。22报身是常，是禅定的。伟大的身。光明的自性。23。禅定的一部分不是无常。24。自性光明也不是常，因为报身是自性光明且空性的，所以是常。不是。报身25。以自性显现，也不是无常。报身是智慧幻化之乐。如此，以二十五法宣说了报身。从身体的角度来看，仅仅是智慧幻化之身成就并存在，从禅定的角度来看，是禅定大乐之身。！第三，化身是空行幻化之乐，在二十五法中，第一，化身的基础是成办事业的智慧。1。精进智慧是化身的基础。2。自性持续不断地生起。就像大河一样，不会停止地生起。说的是这个。与三种自性结合。遍计所执是不离能取所取二者，而化身随着能取所取的执着而显现。3。与遍计所执自性结合。化身的居住地，四大部洲。4。在十万俱胝的洲中，对谁应调伏就去调伏。第五，眷属。5。具有四种眷属。菩萨的眷
English
Therefore, apply to others. 13. If combined with the two truths, it is the ultimate and conventional truth. 14. What is remaining and non-remaining? The aggregates gather, along with the remainder, the body transforms into the clear light Dharmakaya, therefore it is non-remaining. 15. What is the limit? It is the field and foundation, the core is decorated with flowers, it will not change and exist. Act in various ways. 16. The measure is in Samadhi. That is, to arrange equally in thought. Seventeen, the order of the Sambhogakaya is, in terms of the appearance of the beings to be tamed, from the Dharmakaya appearing as the Sambhogakaya, for the beings appearing on the ten bhumis, if from the Nirmanakaya liberated as the Sambhogakaya. 17. There is existence between the order. Dividing the Sambhogakaya into three kayas, the former. 18 is the cause, the latter is the result, appearing before and after. 19. The way to enter the Samadhi of the Sambhogakaya is to do it by entering the Sambhogakaya through Samadhi. If it is body, speech, and mind, then it is body. The body, flesh and blood, and light of sentient beings mix and appear. 20. The glory of the body is fully displayed. Doctrine 21. Kriya, Yoga, and Upaya. 22 The Sambhogakaya is permanent, it is the Samadhi. The great body. The nature of clarity. 23. The part of Samadhi is not impermanent. 24. The nature of clear light is also not permanent, because the Sambhogakaya is naturally clear light and emptiness, so it is permanent. Not. Sambhogakaya 25. Appearing by nature, it is also not impermanent. The Sambhogakaya is the bliss of wisdom illusion. Thus, the Sambhogakaya is explained by the twenty-five dharmas. From the perspective of the body, only the body of wisdom illusion is accomplished and exists, from the perspective of Samadhi, it is the body of Samadhi great bliss! Third, the Nirmanakaya is the bliss of Dakini illusion, in the twenty-five dharmas, first, the basis of the Nirmanakaya is the wisdom of accomplishing activities. 1. Diligent wisdom is the basis of the Nirmanakaya. 2. Nature arises continuously. Like a great river, it arises without stopping. That's what it says. Combined with the three natures. Parikalpita is inseparable from the grasper and the grasped, and the Nirmanakaya appears as the grasper and the grasped are attached. 3. Combined with the Parikalpita nature. The dwelling place of the Nirmanakaya, the four continents. 4. In the hundred thousand kotis of continents, whoever should be tamed will be tamed. Fifth, retinue. 5. Has four kinds of retinue. Bodhisattva's retinue.
Chinese
以及，圣者阿罗汉，根器利者，祈求救护，善宿之类。（菩萨）是三地到一地之间。（阿罗汉）是入流果和得果者。（根器利者）是入流果和一来果。（祈求救护善宿）是见到圣者颜面的天龙八部。或者也说是比丘男女二人，善宿男女二人。6. 三千调伏刹土四大洲由转轮王统治。三千由帝释天统治。三千大千世界由释迦牟尼佛显现。7. 化身的法身是金刚界，即遍知。8. 化身的报身是释迦牟尼佛。9. 化身的化身是六能仁。10. 身语意九种相。化身的法身是遍知。语是经藏。意是平等性智。化身的报身是释迦牟尼佛。语是论藏。意是妙观察智。化身的化身是六能仁。语是律藏。意是成所作智。在谁的面前显现呢？11. 在六道众生的面前显现。体性是12. 如幻术般显现的体性。从二谛来说，13. 是世俗谛的自性。14. 不是无余，是有余蕴。是的。化身的边际有多大呢？15. 三千世界直到边际。16. 化身的数量是无数或众多。次第是从所化众生来看，法身、报身，最后是化身。17. 是最后，但最初出现。从补特伽罗解脱来说，最初解脱为化身。因果是化身的三个身18. 前者是因，后者是果。以何种方式进入呢？19. 以福德资粮和智慧资粮的方式进入。身语意中是语，因为语以六十妙音宣说佛法。具有。21. 所教之法是律藏声闻缘觉和经藏论藏菩萨三藏。22. 相续化身不间断出现，所以也说是常。23. 因为有生灭，所以也是无常。化身，24. 体性是空性，所以也不是常。化身的25. 事业
English
And, the noble Arhat, the sharp-witted, refuge-seeking, the virtuous ones. (Bodhisattvas) are from the third to the first ground. (Arhats) are those who have entered the stream and attained the fruit. (The sharp-witted) are those who have entered the stream and are once-returners. (Refuge-seeking virtuous ones) are the eight classes of gods and demons who have seen the face of the noble one. Or it is also said to be two monks and nuns, two virtuous men and women. 6. The four continents of the three thousand realms of taming are ruled by the Chakravartin Raja. The three thousand are ruled by Indra. The three thousand great thousand worlds are manifested by Shakyamuni Buddha. 7. The Dharmakaya of the Emanation Body is the Vajra Realm, which is all-knowing. 8. The Sambhogakaya of the Emanation is Shakyamuni Buddha. 9. The Nirmanakaya of the Emanation is the Six Munis. 10. The nine aspects of body, speech, and mind. The Dharmakaya of the Emanation Body is all-knowing. Speech is the Sutra Pitaka. Mind is the wisdom of equality. The Sambhogakaya of the Emanation Body is Shakyamuni Buddha. Speech is the Abhidharma Pitaka. Mind is the wisdom of discernment. The Nirmanakaya of the Emanation Body is the Six Munis. Speech is the Vinaya Pitaka. Mind is the wisdom of accomplishing activities. In whose face does it appear? 11. It appears in the face of the six realms of beings. The nature is 12. The nature of appearing like an illusion. From the two truths, 13. It is the nature of the conventional truth. 14. It is not without remainder, but with remainder of aggregates. Yes. How far is the boundary of the Emanation Body? 15. The three thousand worlds reach the boundary. 16. The number of Emanations is countless or numerous. The order is from the perspective of the beings to be tamed, Dharmakaya, Sambhogakaya, and finally Nirmanakaya. 17. It is the last, but appears first. From the perspective of the liberation of the individual, it is first liberated as Nirmanakaya. The cause and effect are the three kayas of the Emanation Body. 18. The former is the cause, the latter is the effect. In what way does it enter? 19. It enters in the way of the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. Among body, speech, and mind, it is speech, because speech teaches the Dharma through the sixty melodious sounds. Possessing. 21. The taught Dharma is the Vinaya Pitaka of the Hearers and Solitary Realizers, and the Sutra Pitaka and Abhidharma Pitaka of the Bodhisattvas, the Three Pitakas. 22. The continuous Emanation Body appears without interruption, so it is also said to be permanent. 23. Because there is birth and death, it is also impermanent. The Emanation Body, 24. The nature is emptiness, so it is also not permanent. The activity of the Emanation Body 25.