Tibetan
ཡར་ལ་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན།། དགུང་ལས་སླར་གཤེགས་དོན་མ་མཆིས།། ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ།བརྟག་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ།། བསྙེན་པར་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བསྙེན་པའི། དབང་ཐོབ་ནས།། བླ་མས་སློབ་མ་ལ།། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་དབྱངས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན། ནས། ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ།། འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང།། བསྙེན་པ འཇུག་པའི་དུས་སུ་ནི།། བསྙེན་པའི་ལུང་བཞིན་རུ་ལུ་སྤྲོས་པའི་བརྟན་པ་འདི་ལ། བརྩོན་པར་འབད།། ནས་བཟླས་པའོ།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཤེས་པ།། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ།། བསྙེན་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི།། དབང་ལུང་མན་ངག་མ་ཐོབ པར།། ཇི་ལྟར་རང་དགར་འཇུག་པར་བྱས་ནས། བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་འགྱུར་ཡང།། རང་གིས་འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང།། ངལ་བ་དོན་ཆུང་ཞིང་སླར་གོལ་བར་ཏེ་ལྟུང་བའི་གནས་སུ། འགྱུར། རོ།། འབྲུ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་སྨྲ་མ་དག་པ་ཚིག་མི གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི།སྐྱོན་སྤངས་ཏེ།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་རྙེད་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལ་དང་བ་བཞིན།། རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས།། ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའི་ཕྱིར།། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ།། ཡོན་ཏན་ མཐའ་ཡས་མཆོག་ཏུ་བསྟན།། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡི་སྐུ།། ཡིན་ཏེ་དངོས་སུ་གྲུབ་རྣཔའོ།། ལྷའི་སྐུ་མ་རྟོག། མཚན་མ་ལས་དབེན་པ་དང། སྨྲ་བ་དང་བསམ་པ་ལས་འདས། པས་བརྗོད་བྲལ་དུ་གནས་སོ།། དོན་དམ་རང་གི་རིག་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི སེམས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར།བའོ།། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ། ཚོགས་རྣམས་སོ།། དེས་ཚིག་ཤེས་པ་དང་སྐྱོབས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། ངན་སོང་གི་གནས་ངན་ལེན་ལས་སྐྱོབ། པ་དང།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་སྐྱོབས་དང་ལྡན་པས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གྲུབ་པའོ།ཤེས།། མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། སྐུ་རྣམ་པར་བརྗིད་པས། གསུང་སྨྲ་བརྗོད་འབྱུང་བས་ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དང་ཡོན་ཏན་བྱ་བ་བྱེད་པས། ཕྲིན་ ལས།། མཆོག་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ། དང་ཐུན་མོང་ཆུ་ལས་མི་འབྱིད་པ་ལ་སོགས། དངོས་གྲུབ་ལྡན།། དབྱེ་བ་ཤེས་རབ་གསལ་བ། རིག་སྔགས་ཐབས་ཤེས་ཆེ། གཟུངས་སྔགས་དང།། ཐབས་ཤེས་ཆ་མཉམ་པ།། གསང་སྔགས་དག་ཏུ་གསུངས པ་ཡིན།། རིག་སྔགས་མ་རིག་མུན་ནག་སེལ།། བུད་མེད་གཟུགས་དབྱིབས་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲ།། ལྷ་མོ་ཤས་ཆེ་སྟེ། སྒྲོལ་མ། འོད་ཟེར་ཅན། སོར་འབྲང་ལ་སོགས་སོ།། འཁོར་ཡང་ལྷ་མོ་ཤས་ཆེ་བ་དང། ཉུང་ཡང་ཤེས་རབ་ཤས ཆེའོ།། གཟུངས་སྔགས་མཐའ་རིག་པས་མཐའ་སེལ། ཡུལ་གྱི་རྟགས་མཐའ་སེལ། གཉིས་ལྟུང་བ་འཛིན།། ལྷ་མོ་ཤས་ཆེ་བ་ཐབས་རྐྱང་པ་གཙོར་སྟོན་པ།། སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་འགྱུར་བ་ཡིན། ནོ།། སློབ་མ།། གསང་སྔགས་སྣོད་མ ཡིན་ལ་གསང།། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ན།། དོན་དམ་པར་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ར་འདོད་པ་དང། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ལས།། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ།། དང་སྐྱེད་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་ལས།། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ བའོ།། རང་སྣང་བ། དེ་ལྟར།། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ་ནི།། འབྲུ་བརྒྱད་ལས་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ནི།། མི་འཇིགས་སེངྒེའི་སྒྲ་དང་མཚུངས།། སེངྒེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ནི་སེངྒེས་སྒྲ་བསྒྲགས་ན་རི དྭགས་ཕྲན་རྣམས་སྐྲག་པ་ལྟར་རུ་ལུས་རུ་ཏྲ་སྐྲག་གོ།གཟི་བྱིན་ཆེ་བས་ཉི་ཟླ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུན། དང་འདྲ་བ།། ནམ་མཁའི་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། སྤྲིན་བཞིན་མཁའ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ།། ཨོ+ོྂ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དཔལ་ ཆེན་འབར་བ་སེང་གེས་བརྗིད།། རུ་ལུ་ཉི་ཟླ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཉི་ཟླས་འོད་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་སྤྲིན་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་ལྟར་རེ་བ་སྐོང། མ་མོ་ནམ མཁར་འཕྲོ།། མ་ཚོགས་སྤྲིན་དང་སྐར་ལྟར་འཕྲོ།། ཧཱུ~ྂ་ཆེན་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྒྱུན་འདྲ།། མ་ནོར་རེ་སྐོང་མཁའ་ལ་འགྲོ།། སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས།། རུ་ལུ་འདི་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྦྱོང།། ལས་ཀྱི སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་མཐོང།དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ལོངས་སྐུ་མཐོང་ཤེས་བྱའི། བག་ཆགས་སྦྱངས་ནས་ཆོས་སྐུ་མཐོང། འཇོམས།། རུ་ལུ་འདི་ནི་རང་སེམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས། རྟོགས་པ་སྐྱེ།། བསྒོམ་ཉམས་ སེམས་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ།ལྷ་སྐུའི་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བ། རྣམ་པ་བདེ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་རིག་པའོ།། རུ་ལུ་འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པས་ན། ཡ་མཚན་ཆེ།། བདུད་དང་བར་ཆོད། མུ་སྟེགས་རཱུ་ཏྲ་འདུལ། བས་ཡ་མཚན་ཆེ། ཕྱི་ནང་གསང་ བའི།། དྲོད་གསུམ་བལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཚད་གསུམ། གཟུགས་སྒྲ་དྲིའི་རྟགས་གསུམ་འབྱུང།། ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར། གསང་བའི་དྲོད་དང་བདེ་བ་སེམས་ལ་འབར་བ། ལྡན། དང་པོར། མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་བལྟ བའི་ཚད་བར་དུ།རྒྱ་མཚོ་ལྟར་མི་གཡོ་བསྒོམ་པའི་ཚད་ཐ་མར། ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་སྤྱོད་པའི། ཚད།། བརྟག་པ་གསུམ་ནི་རབ་ལྷའི།། གཟུགས་དང་འབྲིང་སྒྲ་གསུམ་དང་ཐ་མ་དྲི་ཞིམ་པོ་ཡང་སྟོན།། སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། འཇིགས་ བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། ཡིན། དེའི།། དཔལ་བེའུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཡེ་ཤེས་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་དུ་ལྡན། བར་སྣང་བའི།། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ། ནི།། ཨཱ+ོྂ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། རུ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ལོག་པའི་འདོད་ཆགས། བསྲེག་ཡང་དག་པའི་བདེ་སྟོང་ལ། ཆགས་པའི་ངང། ངོ།། ལུ་ནི་ལུམ་བི་ནིའི་ཚལ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་སྐྱེ་བའི་གནས། ཀུན བཟང་ཡུམ་གྱི་ཚལ།། ཧཱུ~ྂ་ནི་འཁོར་འདས། དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡང་ཐུགས་ཧཱུ~ྂ་ལས་སྤྲུལ། པ་བྱུང་ནས་དབང་དུ་སྡུད་པའོ།། བྷྱོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་བསྟན།། ཧཱུ~ྂ་ནི་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི། ཏ་ན་ག་ཎ མཆོག།དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི།། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འབྲུ་བརྒྱད་སྤྲོ།། འབྲུ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། ཐུགས་སུ་བསྟན་པ་དང།། སྲོག་གི་སྙིང་ པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྒྱད་སྤྱིར་དྲིལ་བས་དགུ།ཚང་བར་ཡོད།། དེ་ནི་རུ་ལུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྣོད། དབྱིངས་ དང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། རུ་ལུའི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ།། དབྱངས་དྲུག་བླངས་བས་དོན་དྲུག་འགྲུབ། དབྱངས།། ཤ་ཏ་པ་ཡི་གླུ་སྔོན་བྱུང་དཔལ་ཆེན་པོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ བླངས།རཱུ་ཏྲ་ཁ་ཊྭཱྂ་གས་སྒྲལ་ཅིང་བླངས། རྗེས་འཇུག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླང། གཡའ་གསེབ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་བཞིན་འབྲུ་མི་གསལ་བར་བླང་ངོ། བླངས་པས། དཔེ། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས། འབྲས་བུ་དགོས་པ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྤ་ཡང་ བཀོང།གླུ་གང་བླངས། གརྫ་པ་ཡི་གླུ་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱིན་དུས་སུ་བླངས། རྗེ
Chinese
因为没有上升的想法，所以没有从天界返回的必要。黑汝嘎的重要之处在于确立忿怒尊的坛城，这是第十一个考察。然后，薄伽梵宣说了这些修持。在授予修持灌顶的时候，获得灌顶后，上师对弟子讲授观修的次第、音调的次第以及八字咒的意义。在向外生起次第的观修之时，大吉祥尊及其眷属的供养圆满后，在进入修持的时候，要像修持的传承一样，努力精进于如鲁的稳固。然后是念诵。通晓续部、传承和口诀，具足功德的上师，授予修持的灌顶。没有获得灌顶、传承和口诀，如果随意进入，即使努力念诵，也是徒劳无功，反而会堕落，成为堕落之处。念诵八字咒语时，要避免发音不清晰、词语不明确等过失。就像如意宝藏能够满足一切愿望一样，如鲁坛城能够通晓一切，因此可以随意转变。殊胜和共同的成就，无边的功德被殊胜地宣说。咒语的自性是本尊的身，是真实成就的。本尊的身没有证悟，远离相，超越言语和思维，安住于不可言说之中。胜义是自心的觉性，不会改变为菩提心之外的其他。真实和世俗坛城的本尊，是众会。因此，具有知晓词义和救护的能力，能够从恶趣的恶业中救护，并使获得三身果位，因此具有知晓和救护的能力，所以成就了密咒的定义。特相是三身和五智，身相庄严，语出于言说，意是全知，功德是成办事业，事业是获得殊胜三身，以及共同的不被水淹没等等，具足成就。差别是智慧明晰，明咒是方便和智慧广大，总持咒，以及方便和智慧平等，这些都是密咒。明咒的母亲。
English
Since there is no intention to ascend, there is no need to return from the heavens. The importance of Heruka lies in establishing the mandala of wrathful deities, which is the eleventh examination. Then, the Bhagavan spoke these practices. At the time of bestowing the practice empowerment, after receiving the empowerment, the guru teaches the disciple the order of meditation, the order of tones, and the meaning of the eight-syllable mantra. At the time of meditating on the outward generation stage, after the offerings to the Great Glorious One and his retinue are complete, when entering the practice, one should diligently strive for the stability of Rulu, just like the lineage of practice. Then comes the recitation. Knowing the tantras, transmissions, and oral instructions, a guru who possesses qualities bestows the empowerment of practice. Without receiving the empowerment, transmission, and oral instructions, if one enters arbitrarily, even if one strives to recite, it is in vain and will instead fall, becoming a place of downfall. When reciting the eight-syllable mantra, one should avoid faults such as unclear pronunciation and ambiguous words. Just as a wish-fulfilling jewel treasure can fulfill all desires, the Rulu mandala can understand everything, therefore it can be transformed at will. The supreme and common accomplishments, boundless qualities are supremely declared. The nature of mantra is the body of the deity, which is truly accomplished. The body of the deity is not realized, it is free from signs, transcends speech and thought, and abides in the unspeakable. Ultimate truth is the awareness of one's own mind, which will not change into anything other than bodhicitta. The deities of the true and conventional mandalas are the assemblies. Therefore, possessing the ability to know the meaning of words and to protect, it can protect from the evil deeds of the lower realms and cause one to attain the three kayas, therefore possessing the ability to know and protect, so the definition of secret mantra is accomplished. The characteristics are the three kayas and the five wisdoms, the body is majestic, speech arises from expression, mind is all-knowing, qualities are accomplishing activities, and activity is attaining the supreme three kayas, as well as common accomplishments such as not being drowned by water, etc., possessing accomplishments. The distinctions are clear wisdom, vidya mantra is vast in skillful means and wisdom, dharani mantra, and equal skillful means and wisdom, these are secret mantras. The mother of vidya mantra.
Chinese
遣除黑暗。 女性形相手印之声。 多为天女，如度母、具光母、索朗等。 眷属也多为天女，即使少也有很多是智慧。 以陀罗尼咒语知晓边际而遣除边际，遣除地域之相的边际，受持二堕。 多为天女，主要显示方便单空。 以男性的形象可以调伏转变。 否。 学徒。 是秘密真言之器，并且是秘密。 当智慧空性时， 胜义谛中，心要为法身，如是希求，从方便大悲中， 于真实世俗中，本尊和咒语的种子字， 以及生起圆满次第的咒语中， 于本尊的坛城中显现。 自显现，如是。 宣说咒语的加持力是， 从八字中，于真实九本尊的坛城中显现，加持力是， 与无畏狮子吼声相同。 与狮子法性相同的是，如狮子发出吼声，小鹿等惊恐一样，鲁拉和鲁扎惊恐。 光辉巨大，与日月一样，相续不断，与海流相同。 与虚空法性相同，如云朵般从虚空中变幻神变。 ཨོ+ོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是身和智慧。 大威德炽燃，雄狮威严。 鲁鲁与日月相同，如日月以光芒压倒其他。 与虚空相同，如未成立事物而出现云朵等一样，空行母出现。如大海之岛屿有珍宝一样，满足希望。空行母于虚空中飞行。 母众如云朵和星星般飞行。 ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）大日月的集合相续不断。 无误满足希望，于虚空中行走。 咒语的功德特别殊胜。 鲁鲁此能清净所有业和烦恼的障碍。 清净业的障碍后，得见化身佛的面容，清净烦恼的障碍后，得知得见报身佛，清净习气后，得见法身佛。 摧毁。 鲁鲁此能自心光明身和智慧，生起证悟。 禅修体验在心中增长，本尊身相清晰，形象安乐，本体空性，自性觉性。 鲁鲁此能成就四种事业，因此，甚为稀奇。 降伏魔和障碍，外道鲁扎，因此甚为稀奇。内外秘密的。 三暖相，观修行为的三种量，色声香
English
Dispelling the darkness. The sound of the female form mudra. Mostly goddesses, such as Tara, Goddess of Light, Sorang, etc. The retinue is also mostly goddesses, and even if few, there is much wisdom. With the knowledge of the end of the mantra, the end is dispelled, the end of the sign of the place is dispelled, and the two falls are upheld. Mostly goddesses, mainly showing the single emptiness of means. It can be subdued and transformed by the male form. No. Disciple. It is a vessel of secret mantra, and it is secret. When wisdom is emptiness, In the ultimate truth, the essence is the Dharmakaya, as desired, from the means of great compassion, In the true conventional, the deity and the seed syllable of the mantra, And in the mantra of the generation and completion stages, It appears in the mandala of the deity. Self-appearance, like that. The blessing of the mantra is shown, From the eight syllables, it appears in the mandala of the true nine deities, and the blessing is, Similar to the fearless lion's roar. What is similar to the lion's dharma is that, like the lion roaring, the small deer and others are frightened, Rulu and Rudra are frightened. The radiance is great, like the sun and moon, continuous, like the ocean current. Similar to the nature of space, like clouds transforming miracles from the sky. ཨོ+ོྂ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is body and wisdom. The great glorious blazing, the lion is majestic. Ruru is like the sun and moon, like the sun and moon overwhelming others with light. Similar to space, like clouds appearing without established things, Dakinis appear. Like the island of the sea has treasures, fulfilling hopes. The mother flies in the sky. The assembly of mothers flies like clouds and stars. ཧཱུ~ྂ་(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The great collection of sun and moon is continuous. Unmistakenly fulfilling hopes, walking in the sky. The qualities of the mantra are particularly excellent. Ruru this can purify all the obscurations of karma and afflictions. After purifying the obscuration of karma, seeing the face of the Nirmanakaya Buddha, after purifying the obscuration of afflictions, knowing and seeing the Sambhogakaya Buddha, after purifying the habitual tendencies, seeing the Dharmakaya Buddha. Destroy. Ruru this can clarify one's own mind, body, and wisdom, and generate realization. Meditation experience increases in the mind, the deity's form is clear, the image is blissful, the essence is emptiness, the nature is awareness. Ruru this can accomplish the four activities, therefore, it is very amazing. Subduing demons and obstacles, heretical Rudra, therefore it is very amazing. The inner and outer secrets. The three warms, the three measures of contemplation and practice, form, sound, smell