Tibetan
་མེད་པར་གཅིག་ཅིང་གསལ ལོ།། ཅིར་སྣང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དགོངས་པ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དང། མཚན་མ་དང། དྲོད་རྟགས་ཅིར་སྣང་ཡང། དེའི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་དུ་གསལ་བས་ཉམས་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་དེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའོ།། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བཅོས་སུ་མེད། དཔེར་ན་ཆུའི་རླབས་དང་ཁ་དོག་རོའི་ཁྱད་པར་དག་རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཞིང་བཅོས་སུ་མེད་པ་ལྟར། རིག་པ་མ་སྐྱེས་པར་རྟོག་པའི་ངང་ལས་མཚན་མ་དང་བྱུང་ཚོར་གང་ཤར་ཡང། དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ན། ཉམས་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་དེ་གཅིག་ཏུ གསལ་ལོ།། མཐུན་དང་མི་མཐུན་བྱུང་ཚོར་ནི། མ་ལྟོས་པར་རྣལ་དུ་འཇོག་པར་བསྟན་པ་ནི། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང། གཉེན་པོ་མེད་པར་གསལ་བས་རིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། རིག་པ་ལ་མཐུན་ཞིང་དགའ་བ་དང། མི་མཐུན་ཞིང་མི་དགའ་བ་གཉིས་ཀ རིག་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གསལ་བའོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་བར།། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གང་ལ་འདུས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་དེ་ལ་ནི་འཇིག་པའི་གཉེན་པོ་མེད་དེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། གང་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་གསལ་བ་ལ་གཉེན་པོ་བརྟེན མི་དགོས་པར་ཤེས་པའོ།། ངོ་བོ་མཐོང་བས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མ་སྐྱེས་པར་འདུས་ལ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ངོ་བོར་གསལ་བས། དེ་ལས་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའོ།། དེ་ལས་བཅོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ བའོ།། སྔ་ཕྱི་ཁྱད་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རཱུ་ཏྲ་ནི།། དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ལ་དུས་ལྔ་ཕྱི་མེད་དེ། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ཀྱང་རང་ཞིག་པ་ལྟར། དུས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གསལ་བས། ཡེ་ཤེས་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ།། དེས་ན་ཆོས་ཐམས ཅད་ཇི་བཞིན་པར་རང་གསལ་བར་དུས་གསུམ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གསལ་བའོ།། རིག་པ་རྣལ་དུ་འཇོག་པའི་རཱུ་ཏྲའོ།། ཀློང་ཡངས་སྙིང་པོར་ཆུབ་ཤེས་པ། ཐམས་ཅད། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་ཤིང་འབྱུང་འཇུག བྱེད།པ་ལྟ་བུའོ།། དང་པོ་དེར་བྱུང་ཐ་མར་ཐིམ།། རིག་པ་ཇི་ལྟར་གང་གསལ་ཀྱང།། ཉམ་ང་མེད་པར་རང་བཞིན་གནས།། དང་པོ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་ནས། དེའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣལ་དུ་བཞག་པས།། གོམས་ནས་མཐར་ ཕྱིན་པའི་དུས་ན་རིག་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཞིང་གང་ལྟར་གསལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པར་རང་བཞིན་གནས་པའོ།། རང བྱུང་རང་སྣང་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ཉིད་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་སྣང་བས། སྣང་ཚུལ་མ་བཅོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ། ཐབས་ཀྱིས་མ་ནོར་བར་རིག་པ་ལ། སྒོ་གསུམ་དང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་རིག་པ་རང་བྱུང་ཞིང་རང་སྣང་བ་ཡང་ངོ་བོ་དེ བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའོ།། མཐོང་རྟགས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ།། མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སེམས་ཇི་བཞིན་པའི་ལྐོག་ངེས་པར་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པར་རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་འདྲ་བས སྐྱེས་བུ་ཞེས་སོ།། སྒོ་གསུམ་མཛད་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པ་ཉམས་པ་དང་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་དང་ཞེན་རྟོག་མི་འབྱུང་བ་དང། སྒོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་དོན་དུ་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང། མི་མཐུན་པའི་རེ དོགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་ལ།གཞན་དོན་དུ་ཡང་མོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། གནང་བཀག་མེད་པར་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པར་གང་ལྟར་ཡང་འཆར་བ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའོ།། དེས་ན་ལུང་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ལྡན།། གང་དུ་བཏགས་པའི་ཞེན་པ་ཟད་དེ། མི་གནས་པས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་མངོན་དུ་ཐོབ་ཅིང།སྐུ་གསུང་ཐུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ། རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཞན་དག་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གྲོལ་བར་མཛད་དོ།། དེ་ཕྱིར་གདུག་བྱེད་རཱུ་ཏྲ་ཡི།། སྒྲུབ་ པ་ཕྱི་རབས་རྣམས་དོན་བཤད།། གྲུ་གསུམ་རྩངས་ཐོད་མེ་དཔུང་འབར།། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལིངྒ་གཞུག། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ནི། གྲིར་ཤི་བའི་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་བྱས་ལ། འོག་མ་ལ་རྩངས། བར་མ་ལ་ཐོད་པ། སྟེང་མ་ལ་མེ་དཔུང བྲི།གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་གྱི་ནང་དུ་དགྲའི་ལིངྒ་གཞུག། སྟེང་ནས་འཁོར་ལོས་ཁ་གཅད་པར་བྱའོ།། རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་མ་ལེགས་པར་བསྐོར་རོ།། བཀའ་སྲུང་གི་བཅས་སོ།། དབུས་ལ།། གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལ་ལིངྒ་ཟླ་གམ་ལ་དགྲའི་ལྷ། ལྔ།། མུ་ཁྱུད་ལ་ ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་གླིང་དྲུག་འཁོར།གྱི་སྔགས། མུ་ཁྱུད་གླིང།། ཉེར་བཞི་ལ་ལས་སྔགས་ཕྱི་རིས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་ངོ། པད་གྲི་ཐོད་པས་མཛེས། ལྷ། གང་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལྷ་དེའི་ཡི་ལྟོ་བར་འཁོར། ལོ་བཅའ་འོ།། རྟ་ལུག་བྱ་ཁྱི་ནག་པོ་ཡབ། ཀྱི་རྫས།། མོ
Chinese
无有而一且明了。 显现任何皆自心无生之性。瑜伽士之意念中，无论显现过失与功德，相与暖相，然其体性于心性中明了，故于体验无有取舍，即一而明了。体性不变且无作。譬如水之波浪与颜色味道之差别，以自性与缘起之力，体性不变且无作。觉性未生时，于分别念之状态中，无论显现何种相与觉受，然于彼性中为一，故于体验无有取舍，即一而明了。顺与不顺之觉受，所示乃不待任何而安住于本然。觉性之体性不待因缘，且无有对治而明了，故觉性即无生。于觉性相顺而喜悦，与不相顺而不悦二者，于觉性无生之体性中明了。远离二种因缘。因此，任何事物皆无有聚集之因缘，故于彼无有坏灭之对治，因其无生且无有体性。于何者见无有体性且明了，则知无需依赖对治。见体性故智慧明了。如是，一切法皆聚集于觉性无生中，彼性如是于体性中明了故，自彼所生一切亦于智慧中明了。自彼于一切造作执着中解脱。先后无别即如是性。无作任运本来者，于证悟事物无有前后五时之别，譬如于水中绘画，亦自灭没。于时间无有执着，故如是性自明，智慧即一切时。是故，一切法如是自明，于三时与分别念任何亦无有体性生起，自性明了。安住觉性本然之本来者。广大界于心要中证悟，一切。如住于虚空之状态中，生起融入，如是行持。初于彼生，终而融入。觉性如何显现任何，无有畏惧而安住自性。初时事物如何安住之义，以如何传承之口诀而证悟后，于彼义不颠倒而安住本然，串习后至究竟之时，觉性之影像种种于虚空之法
English
Without being, it is one and clear. Whatever appears is the unborn nature of one's own mind. In the yogi's mind, whether faults and virtues, signs and heat signs appear, their essence is clear in the nature of mind, so there is no acceptance or rejection in experience, it is one and clear. The essence is immutable and unmade. For example, the differences between water waves and color tastes do not change and cannot be made by the power of nature and conditions. When awareness is unborn, whatever signs and feelings arise from the state of thought, because it is one in that nature, there is no acceptance or rejection in experience, it is one and clear. The feelings of harmony and disharmony are shown to be settled naturally without waiting for anything. The characteristic of awareness does not depend on causes and conditions, and it is clear without any antidote, so awareness is unborn. Harmony and joy with awareness, and disharmony and displeasure, are clear in the unborn nature of awareness. Separated from the two causes and conditions. Therefore, anything that does not have the cause of gathering, there is no antidote to destruction, because it is unborn and has no essence. When one sees that there is no essence and is clear, one knows that there is no need to rely on an antidote. Seeing the essence clarifies wisdom. Thus, all dharmas gather in the unborn awareness, and because that nature is clear in the essence as it is, everything that arises from it is also clear in wisdom. From it, one is liberated from all artificial attachments. There is no difference between before and after, it is suchness. The unmade, spontaneously accomplished original one, in the realization of things, there is no difference between the five times before and after, just as drawing a line on water disappears by itself. Without attachment to time, suchness is self-clear, wisdom is all times. Therefore, all dharmas are self-clear as they are, and in the three times and discriminations, there is no essence of arising, and the nature is clear. The original one who settles the awareness naturally. Realizing the vast realm in the heart essence, everything. Like living in the state of space, arising and merging, acting like this. First arising there, finally merging. However awareness manifests, it dwells in its nature without fear. The meaning of how things dwell in the beginning, after realizing it through the oral instructions of how it is transmitted, settling naturally without reversing the meaning, after practice, at the time of completion, the various images of awareness are the laws of space.
Chinese
如同水中的蛇影和海市蜃楼，事物以各种方式显现，以各种方式清晰，但却无所畏惧地安住于自性之中。自生自显即是如是。因为如是之智未经改造而显现，所以显现之相未经改造而自然成就，如所说，本来就是如此。以方法不谬误地认识到，三门和四种行为以及智慧自生自显，也未曾从其自性中移动。对于具有见解和习惯的修行者来说，依靠口诀，如实地见到自己心的隐秘之处，并且未经改造地证悟一切法，从而知识变得非常熟悉并达到圆满，这与佛陀无异，所以被称为修行者。三门事业无有偏颇。对于这样的人来说，不会有念头的消退，不会有庸常的观念的消退，不会产生执着和分别念。对于三门的事业没有偏颇，因此，为了自己的利益也没有恐惧，没有不一致的怀疑之法，为了他人的利益也有无限的意乐，没有允许和禁止，不特意造作，无论如何显现，无论如何也没有偏颇。因此，获得预言，具有加持。在哪里系缚的执着耗尽，不住留，因此显现地获得了如来（梵文：Tathāgata）的预言，身语意如是，以金刚无二的方式加持，自己也被加持，也加持其他清净者并使之解脱。因此，降伏者鲁扎（藏文：རཱུ་ཏྲ，梵文天城体：Rudra，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴怒）的修法，为后世之人解释意义。三角、颅碗、火焰燃烧。在颅碗中放置林伽。首先，制作坛城的方法是：在被刀杀死的地方，制作三重三角形。下面是颅碗，中间是头盖骨，上面画着火焰。在三角形中，在头盖骨的恶相中放置敌人的林伽。从上面用轮来封口。用各种物品将边缘好好地围绕起来。这是护法神的誓言。中央：在黑色的三角形中，林伽、月牙和敌人的神灵。五。外圈是父母本尊的咒语，六个咒语环绕。咒语外圈。二十四是事业咒语，外圈是颅骨念珠。莲花刀装饰着头盖骨。神。无论要成就什么事业，都将该神的形象置于腹中。年份已定。马、羊、鸟、狗，黑色是父亲的物品。母亲
English
Like the reflection of a snake and the mirage of the ocean, things appear in various ways and are clear in various ways, but they remain fearlessly in their own nature. Self-arising and self-appearing is suchness. Because suchness of wisdom appears without being transformed, the appearance of phenomena is spontaneously accomplished without being transformed, as it is said, it is originally so. Without erring in method, recognize that the three doors and four actions, as well as wisdom self-arising and self-appearing, have not moved from their own nature. For the practitioner who has the signs of seeing and is accustomed, relying on the oral instructions, truly see the hidden place of one's own mind, and without transforming, realize all dharmas, so that knowledge becomes very familiar and reaches perfection, which is no different from the Victorious One, so it is called a practitioner. The actions of the three doors are without bias. For such a person, there is no decline of thoughts, no decline of ordinary concepts, and no arising of attachment and conceptualization. There is no bias in the actions of the three doors, therefore, there is no fear for one's own benefit, and there is no law of inconsistent doubts, and for the benefit of others, there is also limitless aspiration, without permission or prohibition, without deliberately creating, no matter how it appears, no matter how there is no bias. Therefore, obtain the prophecy and be blessed. Where the attachment of attachment is exhausted, not abiding, therefore, the prophecy of the Thus Gone One (Sanskrit: Tathāgata) is manifestly obtained, body, speech, and mind are thus, blessed in an indivisible vajra manner, and oneself is also blessed, and also blesses other pure ones and liberates them. Therefore, the practice of the subduer Rudra, explains the meaning for later generations. Triangle, skull cup, burning flames. Place the lingam in the skull cup. First, the method of making the mandala is: in the place where one is killed by a knife, make a triple triangle. The bottom is the skull cup, the middle is the skull, and the top is painted with flames. In the triangle, place the enemy's lingam in the evil aspect of the skull. Seal it from above with a wheel. Surround the edge well with various substances. This is the oath of the Dharma protector. Center: In the black triangle, the lingam, crescent moon, and the enemy's deity. Five. The outer circle is the mantra of the father and mother deities, six mantras surrounding. Mantra outer circle. Twenty-four are action mantras, the outer circle is a skull rosary. The lotus knife is decorated with skulls. God. Whatever action is to be accomplished, place the image of that deity in the belly. The year is fixed. Horse, sheep, bird, dog, black are the father's items. Mother