Tibetan
འི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོགས་ཐ་མར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་ནམ མཁའ་ལྟར་དང་པོ་གང་ལས་ཀྱང་འོང་བ་མེད།བར་དུ་གང་ན་འང་གནས་པ་མེད། ཐ་མ་གང་དུ་འང་འགག་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མ་ སྤངས་པར་དེ་དག་ལས་མ་འདས་པ་ནི།རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་དོ།། བདག་གཞན་འཛིན་པས་སྔོན་སྨིན་ཏེ།། ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བདག་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ལ། བརྟན་ཞིང་ཡུན་རིང་བས། སྒྲིབ་པ་དང་ལས་ཉོན་གྱི་འབྲས་བུ་དུཿཁ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ སྔོན་དུ་སྨིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་ངོ་ལ།ཞེན་པ་མ་ལོག་ཅིང་བདེན་པ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་དུའང་བདེ་བ་མེད་ལ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། སྐད་ཅིག་བདེ་དང་ཐར་པ་མེད།། མ་རྟོགས་ ཞེན་པའི་འགྲོ་བ་དག།དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པར་ཟོས་པས་དུག་གི་ན་བ་ལྟ་བུ་དང།། ཟས་ལ་དུག་གིས་བཏབ་པའམ། སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས།། རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ། བསྙེགས་པ་ལྟར། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་ཐར་བ་མེད། དེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་གྱུར་པའོ།། དེས་བརྟགས་པ་དང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རཱུ་ཏྲ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། སྤྲུལ་པ་འདོད་པ་བསྐང་བའི་རཱུ་ཏྲ་ཡིས།། བསམ་པ་ཡིད དང་འཐད་ཤེས་པ།། སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ། གདུལ་བྱའི་ལས་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང། སློབ་མ་དགེ་སློང་ནག་པོ་སྔོན་བྱུང་ལ་སྣང་ལ། ད་ལྟ སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང།ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དངོས་དཔལ་ཆེན་ཉིད་སྤྲུལ་པ་འདོད་པ་སྐོང་བའི་རཱུ་ཏྲ་ཡིན་ནོ།། ལས་དང་སྨོན་ལམ་མཐུན་དབང་གིས།། བྱིན་རླབས་གང་ཞུས་བླ་མ་ལ།། གདུག་པ་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་ ཕྱིར།། གང་སྤྲུལ་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་རང་ཐབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང། ཆོ་ག་འམ་མན་ངག་གི་བྱིན་རླབས་དང་དམ་ཚིག། བལྟ་བ། དགོངས་པ། ཉམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བརྟགས་པའི་སྣང་བ་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བར་ནུས་ལ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཐ་མི་དད་དོ།། འདིས་ནི འདུལ་བྱད་དེ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་འདུས་ནས་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བར་བཀའ་བགྲོས་བཅས། པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི།། ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱིས་འདུལ་བར་བསྐུལ་བ་བྱས་ནས་ནི། ཕྲིན་ལས་བཞིས་འདུལ་བར།། ལས་བཞི་རྡོ་རྗེ་བསྐོས་ལ་བཏབ།། ད་ལྟར་གྱི ནི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་བྱའོ།། རིགས་ངེས་དང་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན།། ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་ཕྲད་རུང་ལ།། འདིར་སྔོན་བྱུང་དུ་རཱུ་ཏྲ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ལ་གནས་ཤིང། བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པས་རིགས་ངེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་རྟོགས་པས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང།སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་མས་བདེན་པ་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ།། སྔོན་ནས་སྦྱངས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བཏུལ་ནས་ས་ལ་བཞུགས་པས་ཕྲད་རུང་ལ་ཞེས་ སོ།། གཞན་དུ་ན་བླ་མ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དང། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཡིད་མི་སྐྱོ་བ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། གཏོང་ཕོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། རང་གི་ལས་དག་པ་དང། བླ་མས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཕྲད་དུ རུང་བའོ།། རང་བཞིན་དག་པའི་ལས་དབང་གིས།། དུག་གིས་དུག་ནད་བསལ་བ་ལྟར།། དུག་ལྔ་གཟུང་འཛིན་འདོད་པ་ལྔ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པ་དང། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟགས་པས། དུག་ལྔ་གང་ནུས པས་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། དངོས་པོ་གང་བཏབ་པས་གཟུང་པའི་ཡུལ་ནུབ། དེའི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་འཛིན་པའི་སེམས་ནུས་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ།། སྤྱོད་ཡུལ་ལྷའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པ་དང། དབང་པོ་དེ་བར་ནུས་པ་ལ་བརྟགས་པ་དང། འདོད་པ་ལྔ་སྒྱུ་མར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གྲུབ་ཀྱིས།། མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། མ་ལུས་པས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ།། བཤད་ཐབས་དཻས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆུ་རླབས་ཞི་བ་བཞིན་ནོ།། རླབས་ཆུར་རྟོགས་ན། རླབས་ལ་ཉམ་ང་བ་མེད་པ་ལྟར། སྣང བ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་ཤེས་ན་དྲན་རྟོག་དང་སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་དགག་བསྒྲུབ་དང་བྲལ་བའོ།། མ་ལུས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར།། རང་ཉིད་གང་ཞེན་ཅིང་དག་པ་ནི།། ཆགས་སྡང་ལྔ་དང། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང། གཟུང་འཛིན་དང་གང་ལ་ཞེན་པ་དག་གོ། དེས བསྒྱུར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི།ལས་དབང་གིས་ཞེས་སོ།། ཐབས་ནི་དེ་དག་ཉིད་དོ།། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན། དུག་གི་དུག་ནད་བསལ་བ་
Chinese
之精髓，其本身即是无始无终之智慧。因此，由此产生的迷惑与非迷惑之因与果等法，如虚空般，最初无从生，中间无处住，最终无处灭亦无所执，如水与波浪。因此，迷惑之因、本体与果等，无论显现如何，皆无自性。未舍弃彼等之自性，亦未超越彼等者，即自性或法性。执著自他先成熟，因不悟本体之故，执著自他，稳固且长久。遮障与业惑之果，即痛苦与执著一同先成熟，于迷惑之众生前，于执著未返、真未显现前，刹那亦无安乐，亦无解脱与遍知之分，此乃其义。刹那安乐与解脱皆无，未悟执著之众生。譬如，不悟众生之义者，不知而食毒，如毒之苦。或于食物中下毒，或因渴所逼，野兽误蜃景为水，而追逐蜃景。六道轮回之，痛苦本身无解脱。彼于三界轮回中漂泊。如是已说观察与自续之罗刹。以化身满足愿望之罗刹，思维意与理相合，如至百花洲。所化有情之业，以及如来与金刚上师之愿力，上师乃胜者之法轮，即金刚藏，弟子为昔日之黑比丘，如今上师与弟子等，亦因业与愿相遇。实乃大吉祥自身即化身满足愿望之罗刹。以业与愿力相合之故，凡所祈请加持之上师，为调伏恶毒罗刹之故，凡所化现者，乃传承自力之加持，以及仪轨或口诀之加持与誓言。见、思、修所显之观察之显现皆离，且能生起智慧之显现，此乃三摩地与
English
The essence of that is the wisdom that is without beginning or end. Therefore, the phenomena of delusion and non-delusion, including cause and effect, are like the sky, without coming from anywhere in the beginning, without abiding anywhere in the middle, and without ceasing or grasping anywhere in the end, like water and waves. Therefore, the cause, essence, and fruit of delusion are without inherent existence, no matter how they appear. That which does not abandon their own nature and does not transcend them is their own nature or the nature of phenomena. The clinging to self and other ripens first. Because of not realizing the essence, clinging to self and other is firm and long-lasting. The result of obscurations and karmic afflictions, namely suffering and clinging, ripens first. For those deluded beings, until clinging is reversed and truth is manifested, there is no happiness even for a moment, and there is no share of liberation and omniscience. This is the meaning. There is no momentary happiness or liberation for those beings who do not understand and cling. For example, those who do not understand the meaning of beings unknowingly eat poison, like the suffering of poison. Or, poison is put in food, or because of being tormented by thirst, wild animals mistake mirages for water and pursue them. There is no liberation from the suffering of the six realms of samsara. They wander in the three realms of samsara. Thus, the examination and self-existent rakshasa have been explained. By the rakshasa who fulfills desires through emanation, thought, mind, and reason are in harmony, like going to a flower garden. By the karma of those to be tamed, and by the power of the aspirations of the Tathagata and the Vajra Master, the master is the wheel of the Victorious One, that is, the Vajra Essence, and the disciple appears to be the black monk of the past. Now, the master and disciples also meet because of karma and aspirations. In reality, the Great Glorious One himself is the rakshasa who fulfills desires through emanation. Because of the harmony of karma and aspirations, whatever blessing is requested from the lama, for the sake of subduing the evil rakshasa, whatever is emanated is the blessing of the lineage's own method, and the blessing and samaya of the ritual or mantra. The appearances of examination shown by view, meditation, and conduct are free from appearances, and the appearance of wisdom can arise. This is samadhi and
Chinese
亦信奉之。以此乃调伏之物。诸佛聚集商议调伏鲁扎，以及劝请以佛之神变调伏后，以四种事业调伏之。以四业金刚安立而镇压。如今者乃对于具有口诀之上师而作。具足种姓决定与智慧，以业与慈悲能相遇。此处先前乃对于鲁扎自身而作，安住于见行深奥，以上师加持故种姓决定，且对于身体之内外，于任何亦不执着而了悟，故具有信奉，且面见诸佛，以刹那间见真实故，乃具有智慧。从先前修习积聚之业，以及如来之慈悲调伏后安住于地，故云能相遇。其他则为确定为上师与大乘之种姓，且具有信奉与誓言，大悲心，不灰心，智慧大，慷慨且精进大，自己之业清净，且上师如是了悟故，成为生起慈悲之境，故能相遇也。以自性清净之业力，如以毒除毒病般，五毒、能取所取、五欲，因此则观察初始、中间与结尾之自性，以及观察大乐，以五毒何者能，则成为法性。投入任何事物，则所取之境消失。见其自性，则能取之心消失，一切法如虚空般显现。观察受用境之天性，以及观察感官于其间之能力，以及五欲生为幻化之方便成就。若离口诀之分别念则非也。无余故乃受用境之诸法也。所说之方法以调伏则如水波平息般。若了悟波为水，则波无有恐惧，如是若知显现为心性不造作，则对于忆念分别与显现任何亦离弃取舍。以无余之方便能调伏。自己于何执着且清净者，乃贪嗔五者，以及五欲，以及能取所取与于何执着也。以此转变之三门之事业乃业力也。方便乃彼等自身也。彼等如何解脱耶？如以毒除毒病
English
Also believe in it. This is the object of taming. The Buddhas gathered to discuss taming Rudra, and after urging to tame with the magical power of the Buddha, they tamed with four kinds of actions. The four actions were established with Vajra and suppressed. Now, this is done for the master who has the oral instructions. He has a definite lineage and wisdom, and can meet with karma and compassion. Here, previously, it was done for Rudra himself, residing in profound views and practices, and with the blessing of the master, the lineage is determined, and he is not attached to anything inside or outside the body, so he has faith, and sees the Buddhas, and sees the truth in an instant, so he has wisdom. From the karma of previous practice and accumulation, and the compassion of the Tathagata, he is tamed and abides on the earth, so it is said that he can meet. Others are determined to be the lineage of the master and the Mahayana, and have faith and vows, great compassion, no discouragement, great wisdom, generosity and great diligence, their own karma is pure, and the master understands this, so they become the object of generating compassion, so they can meet. By the power of karma of self-nature purity, like removing poison disease with poison, the five poisons, the grasped and the grasper, the five desires, therefore, examine the nature of the beginning, middle and end, and examine the great bliss, whichever of the five poisons is capable, it will become the nature of Dharma. If anything is invested, the object of grasping will disappear. Seeing its nature, the grasping mind will disappear, and all dharmas will appear as clear as the sky. Examining the nature of the enjoyment realm, and examining the ability of the senses in between, and the accomplishment of the means of the five desires arising as illusions. If it is a conceptual thought apart from oral instructions, it is not. Because there is nothing left, it is all the dharmas of the enjoyment realm. The method of speaking to tame is like the calming of water waves. If one realizes that the wave is water, then there is no fear in the wave, so if one knows that the appearance is the nature of mind without fabrication, then there is no rejection or acceptance of any memory or appearance. Taming can be done with complete means. What one is attached to and purified is the five attachments and aversions, and the five desires, and the grasped and the grasper, and what one is attached to. The action of the three doors transformed by this is karma. The means are those themselves. How are they liberated? Like removing poison disease with poison