Tibetan
་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ། ཞལ་དུ། གཡོན། འོག་མ་དྲིལ་བུ གཡས་ཁ་ཊྭཱྂ་ག།ཡུམ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རཱུ་ཏྲ་ཞེས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་མིང་འདུལ་བྱེད་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་སྣང།། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ། ས་གང་བའི་དཔེ།། ནམ་ མཁའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་གྲངས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སུ་ལངས་པ་ནི། འི་རཱུ་ཏྲ།། སྣ་ཚོགས་དང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འི་ཤེས་པ།། རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གླིང། ལ་ཕྱིན་པ་ལྟར།། ཕྱིན་ན་རིན་པོ ཆེའི་རིགས་བསམ་ཡས་པ།ལྟར་བཤད་པ་ཁྱེད་ལ་བསྟན།། སྔོན་ནས་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དག། རཱུ་ཏྲ་དེའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་དང་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་ཁྱད་པར་གསང་བ་ལོག་པར་གོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་བག་ཆགས་དག་པའོ།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བའི།། འདས་པ་ནི་སྔོན་ཡང་རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་གསང་བ་ལས་གོལ་བས། དང་པོ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ནོར་བར་གྱུར་ཏོ།། བླ་མས་གསལ་བྱས གསལ་གྱུར་པའི།གང་དེ་ལྟར་ལོག་པར་གོལ་བ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཕྲིན་ལས་བཞིས་རིམ་པར་བཏུལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ཤིང་དབུགས་ཕྱིན་པའོ།། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་སྔོན་གྱི་ལས་ཅི་སྤྱད་དྲན་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། ནོར་ པས་ཡིད་ཆེས་འགྱོད་པ་ཉིད།། དེ་ཕྱིར་སྔར་ལྡན་གྱི་ལས་དང། ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པ་ལ་ལོག་པར་ཤེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་གདུང་བ་དང། འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། སྔར་རང་གི་ལས་སྤྱད་པ་རྣམས་ནོར་བར་ཤེས་པས། དཔལ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས། སྔར་ལས་ལ་འགྱོད པའོ།། གང་དེ་ཕྱིས་འཇུག་མེད་པའི་སེམས།། གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་བྱ་བ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་དེའི་ཉེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཁྲུལ་པ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བས།། སྐྱེ་བ་དང་ལས་ཤེས། སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་གྱུར་པས་ཕྱིས་དེར་མི་འཇུག་པའི་སེམས་སྐྱེས་པའོ།། གདུང་བས་ཞེན་པ་མངོན་བསལ ནས།། གང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་གདུང་བ་ནི། གདུང་བ་དེ་སྔར་གྱི་ལས་ཉོན་དང་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ།། དེ་མངོན་དུ་བསལ་བ་ནི། རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱོད་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཉེས་པ་བསལ་བས་ཞལ་མཐོང་སྟེ།། བླ་མར དྲིན་བསབ་ལུས་གདན་ཕུལ།། དེ་ལྟར་ཞལ་མཐོང་བས་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་ལ་དྲིན་བསབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་གདན་དུ་ཕུལ་ནས་དགོངས་པ་བསྐུལ་བས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཤར་ཏེ། ཆུ་དྭངས་པ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ།། རང སེམས་སྙིང་པོ་མཐོང་བའི་རྒྱུ།། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང། གནས་པ་དང། དུས་དང་སྔར་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་དུཿཁ་རྣམས་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ནི་དང་བས་རང་ལུས་གདན་དུ་ཕུལ་བའོ།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་སྣང། ཞལ་མཐོང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན ཡེ་ཤེས་སུ་ལངས་སོ།། བླ་མ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ།། བླ་མ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ།། དེ་ཡང་བལྟ་བ་དང། དམ་ཚིག། དབང། མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི་བླ་མ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། མཉེས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་མཆོད་ཅིང།། འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་རང་རང་གི་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང།། རཱུ་ཏྲའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་ཞིང་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་རྒྱན་དང་ལག་ཆ་དང་འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་པར་གུས་པས་མཆོད་པ་མང་པོ་ཕུལ་ཞིང།། ལུས་དང་ཡོ་བྱད་ཀུན་བཏང་ལ།། དེ་བཞིན་དུ་དབང་དང་མན་ངག་ཐོས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་བྲན་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མཉེས་པར་བྱས་པས་དབང་དང་མན་ངག་འཐོབ་པའོ།། རཱུ་ཏྲས་ལུས་གདན་དུ་ཕུལ་ཐོད་སྐྱོགས་བསྟབས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གཞུག་པར་བྱ།། རང་གི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ། བླ་མས་མངོན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་རིགས་པ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དམ་པ་གསུམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལའོ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐབས་ཆེན་པོས་བཞག་ཅིང་ཕོག་པས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པ་མེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དམ་པའོ།། དེས་རཱུ་ཏྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བསྟེན་པའོ།། གང་དང་གང སྣང་དེ་དག་ཉིད།། དུག་གིས་དུག་ནད་གསོ་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ལ་རེ་དོགས་ཆད་པའི་དུས་སུ། ཆགས་པ་ལྔའི་བརྡ་གང་སྣང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པའོ།། དང་པོ བར་དང་ཐ་མ་ཉིད།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་གསལ་ཞིང། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོང་བས་དང་པོ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོ།། དེ་ལ་བརྡ་ཆེན་པོས་དུག་ལྔ་ཉིད་གསལ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་རང གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་དག་གི་དཔེ་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་ལྦུར་བཞིན་ནོ།། རོ་གཅིག་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་གསལ།། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དྲན་རྟོག་ཅི་བྱུང། གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས གསོལ་ལོ།། ཕྱིན་ཆད་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་བསྟན་པར་སྐྱེས་ནས། ཕྱིན་ཆད་ཉོན་མོངས་ལྔ་དང། སྤྱོད་ཡུལ་དྲན་རྟོག་གང་སྣང་རྣམས་མ་ལུས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསལ་བས། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ལོག་པའམ། རླབས་དང་ཆུ་བུར་ངོ་ཤེས་པ་ལ དུས་གསུམ་དུ་བསལ་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ།། ཕྱི་ནང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལྔ།། རིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔར་རང་བཞིན་ཤར་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང།། ནང་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ལ ལྔ་རྫོགས་པ་གསལ་བ་ནི།ཁ་ཅིག་གི་ནི་སྤང་བྱ་ཡིན་ཡང། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཚོན་ཅིང་ཉམས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། བྱ་བྱེད་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་མཐོང།། དེ་ལྟར་གང་གིས་སྟོན་ཅེས་ན་རིག་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལས། ཡུལ་ལྔ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ལས་མི་གཞན་པར་མཐོང་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པས་རང་གྲོལ་ཞིང་སྟོང་པར་གསལ་ལོ།། ནང་གི་ལྔ་ཡང་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལྔར་སྣང་ལ་དེ་ཡང་ཐ་མལ་དང། ལྷའི་རང་བཞིན་དང། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གསལ་བའོ།། ངེས་པར་མཐོང་བས་ངོ་བོ་མེད།། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་མན་ངག་དང་ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ཐ་དད་དང་རང་རྒྱུད་པའི་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང། རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ སྟོང་པར་མཐོང་བའོ།། ཆུ་བུར་སྤྲིན་དང་ཆུ་རིས་ལྟར།། དེའི་ཉམས་དང་དཔེ་ནི། ཆུ་དྭངས་པ་ལ་ཆུ་བུར་སྐྱེས་ནས། ཡང་ཆུ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དང། ཆུ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་རི་མོ་ཇི་ལྟར་བྲིས་ཀྱང་ཆུ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཆུར་གྲོལ་བ བཞིན་ནོ།། ངེས་མེད་རང་སེམས་དབྱིངས་ལ་གཏུགས།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་ལྔ་དང། འདོད་ཡོན་ལྔ། དྲན་རྟོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཐོག་མཐའ་མེད པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཤིང་གྲོལ་ལོ།། སྣང་བ་སེམས་ལ་གང་ཞུགས་པས།། དེ་བས་ན་ཇི་སྙེད་པའི་སྣང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བཙལ་མེད་པར་རིག་པ་གང་ལྟར་གསལ་ཡང། འདུ ཤེས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། ཡུལ་སེམས་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད།། དེ་ལ་ཡུལ་ཉིད་རིག་པར་སྣང་བ་དང། སྣང་བ་ཉིད་སེམས་སུ་འདུས་པར་གསལ་བས། ཡུལ་ལ་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་ལ། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས། ངོ་བོ་གང་ཡང མཐོང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང།སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་མེད་དེ་གང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་བྱ་བ་ཟད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གང་ཡང་བདག་ཏུ་མེད་དོ།། དུས་གསུམ་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་སེམས།། གང་དུ་ ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས།སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཚེ། དུས་གསུམ་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་གཉེན་པོ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འཐོས་སུ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ སུ་རང་གསལ་བའོ།། དངོས་སུ་བལྟས་པས་འདུ་ཤེས་མེད།། དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། སྔ་ཕྱི་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་རང་རིག་ཅིང་དྲན་པ་དང། ཐུན་མོང་དང་གཞན་དངོས་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང། འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོས་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ།། སྔ་ཕྱི་རྟོག་པའི་རིས་མི་གཅད།། དེ་ལ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ནི་སྔ་ཕྱི་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། རིགས་སྔ་མའི་རྗེས་མི་བཅད་ཕྱི མ་ལ་ཡིད་མི་འཇུག།ད་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བློ་མི་གནས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའོ།། ཕྱི་རོལ་གང་མཐོང་ཡུལ་ཉིད་དེ།། གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ཆུང་ངམ་ཡུན་རིང་ནས་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་བྱུང་ན་གང་གི་ཚེ་དོན་མི་གསལ་བས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལྔ་ལ་གཡོ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཤེས་པ་ལ་གང་ སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཉིད་དོ།། དེ་ཉིད་བརྟགས་པས་ནང་ལ་ཐུག། ཡུལ་དེ་ཉིད་གང་ལ་བྱུང་བརྟགས་པས། གཞན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ནང་གི་སེ
Chinese
血水搅拌后供养。在脸上。左边。下部铃铛。右边卡杖嘎。与佛母和乐空无二无别。嘿汝嘎啊。金刚暴怒尊，这是将所调伏者的名字安立于调伏者之上。桑耶寺的景象啊。（桑耶寺，位于西藏山南）三千世界的所有世间界也是心中的嘿汝嘎。如同充满大地的比喻。如同与虚空微尘数量相等。于等持中生起智慧是。的暴怒尊啊。各种各样，最初自身本性具备光彩。的智慧啊。如同到达各种珍宝的海洋之岛。如果到达，则会显现无数珍宝种类。如是宣说，我向您展示。从前执着的习气清净。暴怒尊从无始以来直到现在的各种转生所形成的习气，以及身语意三门的行为，特别是秘密的错误行为。那些习气得以清净。过去的时候，以前发生过的。过去也是以前黑色的暴怒尊违背了秘密。最初执着于自己的相续，并且行于烦恼之中。因为没有领悟事物的真实意义而犯了错误。上师使其明晰。明晰之后。凡是那样错误的行为都被制止了。通过四种事业依次调伏并制止之后。生起了见道，并且气息平稳。对此进行修习，就会忆起并清楚地知道以前所造的业。因为犯错而相信并后悔。因此，对于以前所具有的业。对于错误的见解和行为，认识到错误，并且因为疑惑而感到痛苦。生起了强烈的后悔心。因为认识到以前自己所造的业是错误的。通过光辉清净了业障。对以前的业感到后悔。凡是后来不再进入的心。如果认识到以前的行为是错误的，并且理解了其中的过患，那么以后就不会再产生迷惑。知道转生和业。因为以前已经转生过，所以生起了后来不再进入的心。因为痛苦而明显地消除执着。因为什么力量而感到痛苦呢？痛苦是对以前的业、烦恼和业障的习气长期积累而产生的执着。明显地消除它就是。通过证悟和修习等持的强烈痛苦来消除罪过，从而见到本尊的面容。对上师报答恩情，献上身体作为坐垫。像这样，为了见到本尊的面容而清净细微的习气。对上师报答恩情
English
Blood is churned and offered. On the face. Left. Lower bell. Right khatvanga. Inseparable from the Mother and bliss-emptiness. Heruka. Vajra Rūdra, which is to place the name of the one to be tamed upon the tamer. Samye's appearance. All the world realms of the three thousand worlds are also Heruka in the heart. Like an example of filling the earth. A number equal to the fine dust of the sky. Rising into wisdom in samadhi is. 's Rūdra. Various, the first, one's own nature is endowed with splendor. 's knowledge. Like going to an island in an ocean of various jewels. If you go, countless kinds of jewels will appear. As it is said, I show it to you. The habitual tendencies of attachment from before are purified. Rūdra's habitual tendencies from beginningless time until now, arising from various births, and the actions of body, speech, and mind, especially secret wrongdoings. Those habitual tendencies are purified. In the past, what happened before. The past is also when the black Rūdra violated the secret. At first, he was attached to his own lineage and acted in afflictions. Because he did not understand the true meaning of things, he made a mistake. The lama made it clear. After it became clear. Whatever wrong actions were stopped. After taming and stopping in order with the four actions. The path of seeing arose, and the breath became stable. By practicing this, one remembers and clearly knows what deeds were done before. Because of making a mistake, one believes and regrets. Therefore, for the deeds that were possessed before. For wrong views and actions, recognizing the mistake, and feeling pain because of doubt. A strong regret arose. Because one knows that the deeds one did before were wrong. By the splendor, obscurations were purified. Regretting the previous deeds. Whatever mind does not enter later. If one recognizes that the previous actions were wrong and understands the faults in them, then confusion will not arise later. Knowing birth and karma. Because one has already been born before, a mind arises that does not enter there later. Because of suffering, attachment is manifestly removed. By what power does suffering arise? Suffering is attachment to the long-accumulated habitual tendencies of previous karma, afflictions, and obscurations. To manifestly remove it is. By the intense suffering of realization and practicing samadhi, sins are removed, and the face of the deity is seen. To repay the kindness of the lama, offering the body as a seat. Like this, in order to see the face of the deity, subtle habitual tendencies are purified. To repay the kindness of the lama.
Chinese
为了生起智慧，将身体献为座垫而祈请，慈悲的加持显现，如清水和月亮一般。自心见到心之精要的因。那也是因为见到生、住、时和以前所生的痛苦之因，首先是将自己的身体献为座垫。现在立即显现，见到面容，清净了遮障，三摩地生起为智慧。对于一切上师和自在者。上师是吉祥金刚藏黑汝嘎，自在者是无量佛的集合，对于三世的导师也没有相违。那也要知道，与观、誓言、灌顶、口诀的三种传承分离的不是上师。欢喜且以供养恭敬承侍。此处为了吉祥金刚藏各自的遮障清净并成为眷属，以及为了使上师欢喜。为了使茹扎众的上师圣者吉祥黑汝嘎的身语意和坛城欢喜。身体、装饰、法器和眷属无余地以恭敬供养众多供品。舍弃身体和财物。同样，想要听闻灌顶和口诀的人，也将自己的身体作为奴仆等，以三轮完全清净而使其欢喜，从而获得灌顶和口诀。茹扎将身体献为座垫，举起颅器。应安置于三个坛城中。自己的精要是菩提。上师显现确信不疑的是如实之坛城。显现一切佛的身语意的自性是自性任运成就之坛城。那两者进入未生未现的理是根本菩提之坛城。具足三者之瑜伽士。一切胜者的身语意以大方便安置和击打，心性如虚空般作意且无有进入是。殊胜瑜伽。由此茹扎被安置于坛城中，并依止上师以献供养。无论显现什么。如以毒攻毒一般。为了以五烦恼灌顶而加持，在希望和疑虑断绝之时，对于任何众生，五欲的象征无论显现什么，都完全是
English
In order to generate wisdom, offering the body as a seat and supplicating, the blessings of compassion arise, like clear water and the moon. The cause of seeing the essence of one's own mind. That is also because the cause of seeing birth, abiding, time, and the suffering of previous births is, first, offering one's own body as a seat. Now it appears immediately, seeing the face, purifying the obscurations, samadhi arises as wisdom. To all gurus and masters. The guru is the glorious Vajra Essence Heruka, and the masters are the assembly of immeasurable Buddhas, and there is no contradiction to the teachers of the three times. It should also be known that one who is separated from the three lineages of view, vows, empowerment, and secret instructions is not a guru. Pleasing and respectfully serving with offerings. Here, for the glorious Vajra Essence, each one's obscurations are purified and become retinues, and in order to please the guru. In order to please the body, speech, and mind, and the field of the holy glorious Heruka, the guru of the Rudra assembly. Offering many offerings with respect, without exception, the body, ornaments, implements, and retinue. Abandoning body and possessions. Similarly, those who wish to hear empowerment and secret instructions also make their own bodies as servants, etc., pleasing them with the complete purification of the three wheels, thereby obtaining empowerment and secret instructions. Rudra offered the body as a seat and raised the skull cup. Should be placed in the three mandalas. One's own essence is bodhi. What the guru reveals with unwavering faith is the mandala as it is. Revealing the nature of the body, speech, and mind of all Buddhas is the spontaneously accomplished mandala. The fact that the two enter into the unarisen and unmanifested reason is the root bodhi mandala. The yogi who possesses the three virtues. The body, speech, and mind of all victors are placed and struck with great skillful means, and the mind itself is like the sky, and there is no entering. Supreme yoga. Thus Rudra is placed in the mandala and relies on the guru to make offerings. Whatever appears. Like curing poison with poison. In order to bless by empowering with the five afflictions, at the time when hope and doubt are cut off, for any being, whatever appears as a symbol of the five desires is completely