Tibetan
་པར་གཟུགས་སྐུར་སྣང་བ།དཔེ་ཆོས་ཉིད་ནམ། མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བར་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི། དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི། ཕྱག་རྒྱར་སྤྱན་དྲངས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། !་དབྱིངས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ པ་ལས།། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ།། ཞེས་མགོ་ལ་གདགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མི་སྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ།། རང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ལེགས་པར་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་ཅིང།། ཞེས། བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ནི།། མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་དཀར་དམར་ཞལ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གཡས།། དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན།། ཞེས་མགོ་མནན་ནོ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ།། གར་དབྱངས་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་ངང ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། བདུད་རྩིས་མཆོད་རང་བྱུང་གདོང་ནས་རྣམ་པར་དག། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་རྫས་འདི། ལ་དངོས་གྲུབ་བླང།། གསང་དྲི་མེད་རྣམས་དག་གི་ནན་སྒྲེངས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ དབུལ།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ།། བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས།། ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ།། བཞེས་ནས་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛད་ལ།། འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཞེས་བྱའོ།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས།། གཟུགས་སྐུ སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཚུལ་བསྟན་ནས།། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པ།། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། བསྟོད་ཅིང་འཛབ་བཛྲ་དྷྀཀ་བཟླས་བཤགས་པ་བྱ།། ཚོགས་མཆོད་དང་དམ་ཚིག་བསྐང་བཤགས་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ཚིག གི་ཚོགས་མཆོད།པ་བྱའོ།། རང་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཐེབ་པར།། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་གདབ་པར་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་གལ་པོ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བརྟག་པ་དགུ་ པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་གི་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་བའི་རཱུ་ཏྲ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གསུངས་སོ།། རྟག་པ་རང་རྒྱུད་རཱུ་ཏྲ་ནི།། མོས་པ་རྗེས་སུ་བཞག་ཤེས་ལ།། སྐྱེས་བུ་ཡུལ་གྱི འདོད་པས་གདུངས།པ་ལྟ་བུའོ།། ལོག་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་ལྔ།། དང་པོ་ལོག་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་བརྟགས་པའི་རང་རྒྱུད་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ལ། རིག་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་དོན་མ་མཐོང་ཞིང། དངོས་མེད་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་བས་རིག་པ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་བརྟགས་པས་རང་རྒྱུད་པར་སྣང་ངོ།། བརྟགས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་དུ།། བརྟགས་པའི་རང་རྒྱུད་པ་ནི། གང་ལ་དེ་དག་མེད་པ་ལ། དེ་དང་དེར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ནོ།། ཡུལ དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།། བརྟགས་པ་ནི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་དོན་མ་ཤེས་པས་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་བརྟགས་པའོ།། ཞེན་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔ། བརྟགས་པའི་རང་རྒྱུས་པ་ནི་ཞེན་པ་སྟེ།། མེད་པ་ལ་བརྟག་པས་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་ལ་ཕྱི་རོལ་རང་དང མཐུན་པའི་ཡུལ་ལྔས་གློ་བུར་རང་རྒྱུད་པར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟགས་པའོ།། བརྟགས་པས་ཇི་བཞིན་ཇི་བཞིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང། རྒྱ་མཚོ་རྦས་སྒྲིབ་པའམ། ལོང་བ་རང་ལ་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟར་གཞན་ལས་བྱུང་བ་མ ཡིན་ནོ།དོན་ལ་བསྒྲིབས། པ་དེ་ཡང་གོང་མ་གསུམ་པོ་མ་ཤེས་པས་ལན་ནོ།། ཉོན་མོངས་འདོད་དང་གཟུང་འཛིན་སྐྱོན།། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་ན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱུད།། ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་ལ་ དངོས་པོར་ཞེན་པ་ལྟར།རིག་པ་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ། ངའམ་བདག་ཅེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་མཐོང་བའོ།། དེའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་བཞི་དང། ཁམས་དང། དབང་པོ་འཁོར་དང། ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདག་ཞེན་མངོན་པར་བརྟགས་སོ།། དེ་དག་ཀྱང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་ ནོ།། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་བརྟགས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱུད་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བརྒྱུད་དོ།། བརྒྱུད་པ་གང་ཞེ་ན།། སྔོན་ཚེ དུས་ནམ་བྱུང་ན།འདས་པའི་དང་པོ་ལ། གཞི་གང་ལས་གོལ་ན།། སངས་རྒྱས་སྲིད་པའི་སྒྲོན་མར་བྱུང། བླ་མ་གང་ལས་དམ་ཉམས་ན།། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡི།། སློབ་མ་གང་ཡིན་ན། དགེ་སློང་ནག་པོ་ལ།། གསང་སྔགས་བལྟ་ བ་དམ་ཚིག།སྤྱོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། དབང། ཕྲིན་ལས། མཐའ་དྲུག་བསྟན་པ་ལས། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི།། དོན་དེ་གདེང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང། མ་གོ་བར། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་མི་ཚངས་སྤྱོད་རྫུན་དང་བཞི་རང་རྒྱུད་པར།། ལོག་པའི་ལུང་དུ་སྤྱད་པ་ ཡིས།། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཡི་དྭགས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཁ་འཁོར་ཏེ།། ཐ་མར་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་རཱ་ཏྲ་མ་སྐྱེས། ཁམས་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་བདུད་དུ་གྱུར།། དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་བ་མེད།། ཐ་མ་གང་དུ་འགག་མེད ལ།། གཞི་ལས་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ
Chinese
显现为色身，例如法性何时，犹如虚空显现智慧彩虹一般。从法界中迎请智慧之身的印记，祈请降临！法界自性清净，以慈悲力化现为化身。如是加持于顶。诸佛总集不动佛父母为主尊，向自显慈悲大者顶礼！为了众生利益而精进殊胜。如是安住后，不动佛蓝色、白色、红色之面容，右手持金刚、法轮、如意宝，左手持铃、莲花、宝剑。如是压顶。于无二之父母，供养此歌舞之供品，从智慧中赐予成就。以甘露供养，从自生面容中完全清净，与八万根本烦恼相合之药，此圆满五智之成就物，接受成就。以清净无垢之坚固力，以咒语供养食子。祈请诸佛如来父母，我等以信心供养，以慈悲垂念而接受，接受后恒常欢喜，祈请赐予神通之成就。如是说。从法身无生之自性中，示现幻化之士夫色身之相，以慈悲普利一切众生，向本尊诸佛之身顶礼赞叹。赞叹并念诵心咒 班杂 德黑嘎（藏文，梵文天城体，vajra dhṛka，金刚持），作忏悔。于中午、晚上举行会供，作会供和誓言圆满忏悔。为了自他之利益，愿法身稳固，如是完全发愿。如是说。出自吉祥饮血尊之要义，法性寂静之坛城，第九品。此后宣说诸佛之主的忿怒尊大 ரூத்ர（藏文，梵文天城体，rūdra，暴恶）等。恒常的自续 ரூத்ர（藏文，梵文天城体，rūdra，暴恶）是，对于信解随之安住而知晓，如士夫为外境所苦一般。以颠倒之力而生起五毒。第一，以颠倒之力而将五毒执着为实有的自续者是，对于一切事物，本来其自性是远离方所的，由于远离了智慧之因，因此不能如实见其义，对于非实有执着为实有，对于智慧执着为实有而生起耽着，如是观察，则显现为自续。
English
Appearing as a form body, for example, when is the nature of reality, just as a rainbow of wisdom appears in the sky. From the realm of Dharma, the seal of the wisdom body is invited, please descend! The nature of the Dharma realm is pure, and it manifests as a manifestation body through the power of compassion. Thus, bless the crown of the head. Buddhas, the gathering of all Buddhas, Akshobhya Buddha and his consort are the main deities. I prostrate to the great self-manifesting compassion! Striving for the benefit of sentient beings is supreme. After residing in this way, the blue, white, and red faces of Akshobhya Buddha, the vajra, Dharma wheel, and wish-fulfilling jewel in the right hand, and the bell, lotus, and sword in the left hand. Thus, the crown of the head is pressed. To the non-dual father and mother, offer this dance and music offering, and grant accomplishments from wisdom. Offering with nectar, completely purified from the self-born face, medicine combined with eighty-four thousand root afflictions, this accomplishment substance that perfects the five wisdoms, receive the accomplishment. With the firm strength of purity and stainlessness, offer the torma with mantras. I pray to the Sugata Buddha and his consort, we offer with faith, please accept with compassion, after accepting, always rejoice, please grant the accomplishment of magical powers. Thus it is said. From the unborn nature of the Dharmakaya, showing the appearance of an illusory man's form body, benefiting all beings with compassion, I prostrate and praise the body of the Yidam Buddhas. Praising and reciting the mantra Vajra Dhrika (藏文，梵文天城体，vajra dhṛka，金刚持), confess. Perform the Ganachakra at noon and evening, perform the Ganachakra and the fulfillment and confession of vows. For the benefit of oneself and others, may the Dharmakaya be stable, thus making complete aspirations. Thus it is said. From the essence of the glorious Blood-Drinking One, the mandala of the peaceful nature of reality, the ninth chapter. After that, the wrathful deity, the great Rudra (藏文，梵文天城体，rūdra，暴恶), the lord of all Buddhas, and others are spoken of. The constant self-continuum Rudra (藏文，梵文天城体，rūdra，暴恶) is, for faith, following and abiding and knowing, like a man suffering from external objects. By the power of perversion, the five poisons arise. First, the self-continuum who clings to the five poisons as real by the power of perversion is, for all things, originally their nature is free from location, because they are free from the cause of wisdom, therefore they cannot truly see their meaning, clinging to the unreal as real, clinging to wisdom as real and arising attachment, observing in this way, it appears as self-continuum.
Chinese
以意的力量而产生能取所取，被分别的自续派是，对于不存在这些的，对彼和彼执着贪恋，即是能取所取。因为境和识成为不同。分别是指对四种事物不了解其意义而分别成三种事物。以贪恋的力量而产生五种欲妙，被分别的自续派就是贪恋。因为对不存在的事物进行分别而错认为二，并且以外在与自身相符的五境，作为突发性的自续派而恒常生起和进入，所以是分别。通过分别而如是如是者，虽然遍在于一切处，如同大海被雾遮蔽，或者盲人自己没有生起觉知一样，不是从他处产生的。意义上被遮蔽，那也是因为不了解前面三种的缘故。烦恼欲和能取所取是过患，因为执着我和我所，所以流转于三界轮回的城市。如同执着虚空和水为实物一样，在没有生起觉知的自性上，因为执着“我”或“自”，所以视其为我。以其力量，对四蕴、界、根和受用，显现出我执而进行分别。那些也如同水中的波浪一样。如是所说也是执着并分别我，因为显现的执着，我于三界中也流转于轮回的城市，直至虚空边际的众生，于三界中生起并流转于城市。流转于何处呢？往昔何时发生呢？在过去之初。从何处堕落呢？从佛陀存在的明灯中。从哪位上师处失坏誓言呢？从导师胜者之法轮中。哪位是弟子呢？黑衣比丘。密咒观视誓言，行，三摩地，灌顶，事业，从六边际的开示中，甚深密咒的意义，没有成为定解，不理解，杀生、不予取、邪淫、妄语这四种自续派，以邪恶的教言来行持，地狱寒热、饿鬼内外具有遮蔽，口头念诵。最终没有转生成业之罗刹，成为了扰乱三界的魔。最初从何处产生没有呢？最终在何处灭尽没有呢？从根本上错乱，具有自因和果，那些的自性如何呢？因为事物
English
Through the power of mind, grasping and being grasped arise. The self-sufficient proponent of analysis is one who, for whom these do not exist, clings and is attached to that and that, which is grasping and being grasped. Because the object and consciousness become different. Analysis means not understanding the meaning of four things and analyzing them into three things. Through the power of attachment, the five objects of desire arise. The self-sufficient proponent of analysis is attachment. Because of analyzing non-existent things and mistaking them for two, and with the five objects that correspond to the external and oneself, as a sudden self-sufficient proponent, constantly arising and entering, therefore it is analysis. Through analysis, as it is, as it is, although it pervades everywhere, like the ocean being obscured by fog, or like a blind person not having awareness arise in themselves, it does not arise from elsewhere. Obscured in meaning, that is also because of not understanding the previous three. Afflictions, desire, and grasping are faults. Because of clinging to self and what belongs to self, one wanders through the city of samsara in the three realms. Just as clinging to space and water as real objects, on the nature where awareness has not arisen, because of clinging to "I" or "self," one sees it as self. Through its power, to the four aggregates, realms, senses, and enjoyments, self-clinging is manifested and analyzed. Those are also like waves in water. What has been said is also clinging to and analyzing self. Because of manifest clinging, I also wander in the city of samsara in the three realms, beings reaching the edge of space, arising in the three realms and wandering in the city. Where does one wander? When did it happen in the past? At the beginning of the past. From where did one fall? From the lamp of the Buddha's existence. From which guru was the samaya broken? From the wheel of the Victorious Teacher. Who is the disciple? The black-robed monk. Secret mantra viewing samaya, conduct, samadhi, empowerment, activity, from the teachings of the six limits, the meaning of the profound secret mantra, not becoming certainty, not understanding, killing, not giving, sexual misconduct, lying, these four self-sufficient proponents, practicing in evil teachings, hell, hot and cold, hungry ghosts, internal and external, having obscurations, reciting verbally. Finally, not being reborn as a Rakshasa of karma, becoming a demon disturbing the three realms. From where did the first arise without? Where does the last cease without? Confused from the root, possessing self-cause and effect, what is the nature of those? Because of things