Tibetan
ཀྱི་དབང་པོ། རེག་བྱེད་ ཞེས་སོ།། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཕྲད་པ་ལས་ཧཱུ~ྂ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡུམ་ཆད་མིན་ཧཱུ~ྂ། ལས་ཞགས་པ་མའོ།། གསང་བའི་དབང་པོ།། རེག་བྱ་ཡུམ་གྱིས་པདྨ་ལ་ཧཱུ~ྂ་སྟེ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བདག་ལ་མིན་པ་བྂ། ལྕགས་སྒྲོག་མའོ།། གསང་བའི་དབང་པོ།། རེག་བདེ་བ་ལས། ཤེས ཧཱུ~ྂ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡུམ་ནི་མཚན་མ་མིན་ཧོཿ་པ་ལས་དྲིལ་བུ་མར་གནས་སོ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་བཞི་ནི་སྒཽ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དོ།། དང་ས་བོན་ཕྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་བརྗོད་པའི་སྔགས། བཞི་ནི་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛཿ པཱ་ཤ་ཧཱུ~ྂ།སྥོ་ཊ་བྂ། བྷཎྜེ་ཧོཿ་བཞིའོ།། བཅའ་བརྡའི་བ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་མདུད། མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱ་བ། མཛུབ་མོ་གཉིས་མདུད་ནས་ཞགས་པ་ལྟར་བྱ་བ། སོར་མོ་དམ་དུ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བྱ་ལ། དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དྲིལ་ བུ་ལྟར་བྱ་བའོ།མཚོན་པའི་བརྡ།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་དག་པས། མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་པར་བྱེད་པས་ན་མཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ།། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཞི་བའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ དག་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད།ལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ།། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད། པ་ནི་དབང་གི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྟ་མགྲིན་ནོ།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ། དང་དྲག་ པོའི་ལས།། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་གཞན་དོན། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པ་རང་དོན་ཡིན། རྒྱུ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། པར་བྱེད་པས་ལྕགས་ཀྱུ་མ།། ལས འབྲས་བུ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཞགས་པ་མ་འགྱུར།། ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་དག་པས། ཁྱབ་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའམ། ལས་རྣམས་འབྲས་བུར་དག་པ་བྱེད པ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མའོ།། དེ་ལྟར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སོ། རྣམ་དག་འགྱུར།། དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་ལྟ་བུའོ།། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པར་གཤེགས་པ་ནི་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་ལྟ་བུའོ།། མ ནོར་བར་གཤེགས་པ་ནི་མགྲོན་པོ་ལམ་མ་ནོར་བ་ལྟ་བུའོ།ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་གསུངས་སོ།། ཨ་ཨཱ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོ་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་ལྡན་སྒྲ་རིང་ཐུང་གཉིས། ཨི་ཨཱི། སྨད་པའི་སྒྲ་རིང་ཐུང་གཉིས། ཨུ་ཨཱུ། བཀུག་ པའི་གཉིས།རྀ་རཱྀ། མ་ནིང་གི་བཞྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཱ+ཻ། བསྒྲེང་བའི་གཉིས། ཨོ་ཨཱ+ཽ། བསྟོད་པའི་གཉིས། ཨྂ་ཨཿ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྒྲ་གཉིས་སོ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ནམ་མཁའི་ཡི་གེ། ཏང་ཏང་བཀླག་གོ། གནས་ཁོང་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། སོ་ དང་ལྕེ་རྩེ་ལས།ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ལྕེ་རྩེ་དང་རྐན་ལས། མེའི་ཡི་གེ་གྱེན་ལ་འབར་བ་ལྟར་བཀླག་གོ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ལྕེ་དཀྱིལ་དང་སོ་ལས། ལྕེས་འཐོར་བས་ན་འཐོར་བ་ལྟར་རོ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། མཆུ་གཉིས་ནས་ཆུ་ཐུར་ལ་འབབ་པ་ལྟར་རོ། ཡ་ལྕེ་རྩེ་སོ་རྐན་ར་ལྕེ་རྩེ་ དང་རྐན་ལ་ལྕེ་དཀྱིལ་དང་སོ་ཝ་མཆུ་ཤ་སྲོག་ཆེན་ལྕེ་རྩེ་སོ་རྐན།ཥ་སྲོག་འབྲིང་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ས་སྲོག་ཆེན་ལྕེ་དཀྱིལ་དང་ས་ལས། ཧ་གྲེ་བ་ཀྵ། ལྟེ་བ་ནས་ཁར་འབྱུང་བའོ།། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས། པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་བཤད་ན། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ ཉིད་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དེ།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་བོ།། དེ་སྟོང་པ་ཉྀད་ཡི་གེ་ཨཱ་ལིས་མཚོན་པའོ།། ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུར་གནས་ཤིང་རྟོགས་པའོ།། ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྙིང་རྗེས་ འགྲོ་དོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་ཐབས་ཆེ་སྟེ་ཀཱ་ལིའོ།། ཐབས་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་དོ།། ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུར་འབྲེལ་ལོ།། ཨཱ་ལི་ནི།། ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་ཐབས་ནི་ཡབ། ཀཱ་ལི་ཡིན་པས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་པའོ།། ཤེས་རབ་སྣོད་ལ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་སོ།ཐབས་ནི་བཅུད། ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་དུ་གནས་པས་སོ།། འགྱུར་མེད་ཤེས་རབ་འགག་མེད་ཐབས། ཤེས་རབ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ འདྲ།ཐབས་འགག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཉི་མ་དང་འདྲའོ།། ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད། ལས་ཡེ་ཤེས་ཐབས། ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དོན་མཛད་དེ། ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ མེད་དུ་གནས་སོ།། ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་རྟོགས་དཀའ་བས་ཟབ་པ་ཡིན། ཏེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟ་བུའོ།། ཐབས་ནི་མང་བ་སྟེ། ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ།། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གནས་སོ།། རྩ་བའི་སྔགས། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དྷྲྀཀ། མི བསྐྱོད་པ།རྩ་བའི་སྔགས། མཱུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རཱི། དབྱིངས་ཕྱུག། མན་ཆད་ཙིཏྟ་ཧོཿབར་རྩ་བའི་སྔགས་འགྲེ། ཨོྂ་རྣམས་ཛི་ན་ཛིཀ། རྒྱལ་བ་རྒྱལ། ལྂ་ཞེ་སྡང་དྭེ་ཥ་ར་དགའ་ཏི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ།། རིན་འབྱུང་སཝ་རཏྣ་དྷྲིྂཀ། རིན་ཆེན་འཛིན། མཱ་མ་ཀཱི་མཱི་མོ་ཧ་ར་ཏི། གཏི་ མུག་དགའ་བ།སྣང་མཐའ། ཨཱྂ་ཨཱ་རོ་ལིཀ། ཆགས་ཆེན་མཚོན། གོས་དཀར་མོ། པྱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི། འདོད་ཆགས་དགའ་མ། དོན་གྲུབ། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ། ཤེས་རབ་འཛིན། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི། རྡོ་རྗེ་དགའ་མ། སའི་སྙིང་པོ་ཀྵིྂ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ངོ་མཚར་རྒྱལ་བ། ཧཱུ~ྂ་ལཱ་སྱེ་ས་ མ་ཡ་སྟྭྂ།སྒེག་མོ་དུས་ལ་བབ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཏྲྂ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ། སྙིང་པོ། ཏྲཱྂ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཕྲེང་བ་མ་དུས་ཡིན་ནོ།། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཧརཱི་ཧ་ཧཱུ~ྂ་པདྨ་པ་ད་མ། པདྨའི་ཕྱག། ཧརཱིྂ་གཱི་ཏི་རཱ་གོུ྅ཧྂ། གླུ་མ་བདག་ཆགས་སོ།། ཕྱག་རྡོར་ཛིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ། རྒྱལ་མཛད་པ ཧཡག།ྂ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། གར་མ་ཆགས་པར་བགྱི་འོ། བྱམས་པ། མཻ་དྷཱ་ར་ཎེ་སཝཱ་ཧཱ། གཟུངས་ལ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ། སྤོས་མ་རབ་ཏུ་བཞུགས། སྒྲིབ་སེལ། ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རྂ་བྷཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ། ཧཱུ~ྂ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ། མེ་ཏོག་མ་བབས་པ། ཀུན་བཟང། ཧཱུ~ྂ་སཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཀུན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཆེད་དུ། བྂ་དཱི་བ་སུ་གེ་རཱི། སྒྲོན་མེ་བདེ་བ་མ། འཇམ་དཔལ། མུྂ་ཤྲཱི་ཨཱྂ་རཱ་གཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། གསུང་གི་ཆགས་པའི་ཆེད་དུ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། དྲི་མ་ཐུགས། བསྐྱེད་སྔགས་ཀུན་བཟང། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ།། སྒོ་ལྔ་ཡིད་ཀྱི རྣམ་ཤེས་གསལ་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན།བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོྂ། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། བསྐྱེད་སྔགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། ཨ་ཨ་ཨ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན། བཛྲཱི་བཱ་ད་ས་མནྟ་ཨོྂ། རྡོ་རྗེ་བཟང་མོ་ཀུན་ཏུ། ཐུབ་པ་དྲུགགི་བསྐྱེད་སྔགས་ལ་མུ་ནེ་རྣམས་མི་ཐབ་པ་ སྟེ།ོྂ་མུ་ནེ་ཀྲེྂ། ལྷའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཏྲུྂ་ལྷ་མིན་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་སྲུྂ་མིའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན། སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་པྲྂ་དུད་འགྲོའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྵྂ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་དམྱལ་ བའི་ཐུབ་པའི་ས་བོན་སཝཱ་ཧཱ།སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ།། ཧཱུ~ྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ+ེ་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་འ
Chinese
的自在。触，如是说。金刚与莲花相合，从吽~ྂ中生出大力母无间断吽~ྂ。事业是绳索母。秘密的自在。所触境母以莲花为吽~ྂ，即马头明王母于我非为榜。是铁钩母。秘密的自在。从触乐中。知 吽~ྂ中甘露旋绕，母为相非为吙，从彼铃声而住。四手印中。生起四尊为门父门母八尊。及种子字外四手印为 扎 吽~ྂ 榜 吙 所说的咒语。四者为 嗡 钩 扎， 索 吽~ྂ， 锁 榜， 铃 吙 四者。安立手印之相为手握拳，二小指相结。二中指作铁钩状。二中指相结如绳索状。指紧握如铁索状。生喜悦作铃状。表征之相。烦恼障完全清净故。无余一切皆作故，故为尽作阎罗死主。烦恼之障净除，寂静之业至究竟故。业之障净除，增益之业皆至究竟。拉为大力。入定之障净除至究竟。巴为怀爱之业至究竟，马头明王。所知之障净除至究竟。及猛厉之业。至究竟者说是甘露旋绕。四业至究竟为利他。四障清净且至究竟为自利。因。烦恼障完全清净故。作故为铁钩母。业 果之障完全清净故，绳索母转变。诸业皆从清净故。周遍入定之障净除故，为铁索母。功德之所知障或。诸业于果清净故，为门母铃母。如是门父门母等。完全清净转变。其后善逝如是疾病完全痊愈一般。美逝如虚空彩虹一般，智慧逝如瓶中盛满水一般。不 错逝如客人不迷路一般。所有语之坛城皆如是宣说。阿阿。阿哩嘎哩之体性。
English
Of the Lord. Touch, so it is said. From the union of Vajra and Padma, from Hūṃ~̐ arises the great powerful mother without interruption, Hūṃ~̐. The activity is the noose mother. Secret Lord. The object of touch, the mother with the lotus as Hūṃ~̐, namely Hayagriva's mother, is not Baṃ for me. It is the iron hook mother. Secret Lord. From the bliss of touch. Knowing, from Hūṃ~̐, nectar swirls, the mother is a sign, not Hoḥ, from which the bell abides. Among the four mudras. The four deities of generation are the eight gate father and mother. And the four outer mudras of the seed syllable are the mantra spoken as Jaḥ Hūṃ~̐ Baṃ Hoḥ. The four are Oṃ Kuśa Jaḥ, Pāśa Hūṃ~̐, Sphoṭa Baṃ, Bhaṇḍe Hoḥ. The established symbolic mudra is to hold the hands in fists and interlock the two little fingers. The two middle fingers should be made like iron hooks. The two middle fingers should be interlocked like a rope. The fingers should be tightly clasped like iron chains. Generating joy, it should be like a bell. Symbolic signs. Because the obscurations of afflictions are completely purified. Because it does everything completely, it is the terminator, Yama, the lord of death. Because the obscurations of afflictions are purified and the peaceful activity is brought to completion. Because the obscurations of actions are purified, all the increasing activities are brought to completion. La is great power. The obscurations of meditative absorption are purified and brought to completion. Pa is the activity of subjugation brought to completion, Hayagriva. The obscurations of knowledge are purified and brought to completion. And fierce activities. That which is brought to completion is said to be the swirling nectar. The four activities brought to completion are for the benefit of others. The four obscurations purified and brought to completion are for one's own benefit. Cause. Because the obscurations of afflictions are completely purified. Because it acts, it is the iron hook mother. The obscurations of the fruit of actions are completely purified, the rope mother transforms. Because all actions are completely pure. Because the obscurations of pervasive meditative absorption are purified, it is the iron chain mother. The obscurations of the knowledge of qualities or. Because the actions are purified into fruit, it is the gate mother, the bell mother. Thus are the gate father and mother, etc. Completely purified and transformed. Thereafter, the Sugata is like a disease completely healed. The beautiful departure is like a rainbow in the sky, the wisdom departure is like a vase filled with water. The unerring departure is like a guest not losing his way. All these mandalas of speech were spoken thus. A A. The essence of Āli Kāli.
Chinese
赞颂如下：具有音长短两种。伊、伊。贬低的音长短两种。乌、乌。钩召的两种。利、利。中性的四种。里、里。张开的两种。诶、诶。抬高的两种。喔、喔。赞叹的两种。嗡、啊，是分开的两个音。ka kha ga gha nga，是虚空的字母。要响亮地念诵。从喉咙里发出。ca cha ja jha nya，从牙齿和舌尖发出。ta tha da dha na，从舌尖和上颚发出。像火焰向上燃烧一样念诵。ta tha da dha na，从舌中部和牙齿发出。因为舌头散开，所以像散开一样。pa pha ba bha ma，从双唇发出，像水向下流一样。ya 舌尖、牙齿、上颚，ra 舌尖 和上颚，la 舌中部和牙齿，wa 嘴唇，sha 大呼吸 舌尖、牙齿、上颚。sha 中等呼吸 舌尖、上颚，sa 大呼吸 舌中部和牙齿。ha 喉咙，ksha 从肚脐发出到嘴里。智慧安住于空性之中。因此，如果讲述阿里的自性，慈悲和空性作为方便智慧安立，即是智慧空性。诸法之根本，仅仅证悟空性即是智慧。此空性由字母阿表示。智慧安住于法身并证悟。方便即是大慈悲。证悟空性后，以慈悲行各种利益，因此方便广大，即是嘎里。方便以色身行利益。法身与色身相关联。阿哩是，智慧是母亲，方便是父亲。因为是嘎里，所以父母方便智慧相关联。智慧是容器，是世间，因为自性之心安住于空性之故。方便是精华，是众生，因为自性明空而住之故。不变智慧，不灭方便。智慧是不变的法性，比如虚空。方便是不灭的智慧，比如太阳。智慧是法界，空性且不变。事业是智慧方便。方便是伟大的智慧。以智慧了知一切而行利益。方便智慧，界与智慧二者无别而住。智慧是空性，其意义难以理解，因此深奥。比如大海的深处。方便是众多，其意义是广大。与虚空平等而住。根本咒语。吽 班杂 朵杰 德热嘎。愿增
English
The praise is as follows: Having two kinds of sounds, long and short. I, Ī. Two kinds of depreciating sounds, long and short. U, Ū. Two of hooking. Ṛ, Ṝ. Four of neuter. Ḷ, Ḹ. Two of opening. E, AI. Two of raising. O, AU. Two of praising. Aṃ, Aḥ are two separate sounds. Ka kha ga gha nga, are the letters of the sky. Read loudly. It comes from the throat. Ca cha ja jha ña, from the teeth and the tip of the tongue. Ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, from the tip of the tongue and the palate. Read like a flame burning upwards. Ta tha da dha na, from the middle of the tongue and the teeth. Because the tongue scatters, it is like scattering. Pa pha ba bha ma, from both lips, like water flowing downwards. Ya tip of the tongue, teeth, palate, ra tip of the tongue and palate, la middle of the tongue and teeth, wa lips, sha big breath tip of the tongue, teeth, palate. Ṣa medium breath tip of the tongue, palate, sa big breath middle of the tongue and teeth. Ha throat, kṣa from the navel to the mouth. Wisdom abides in emptiness. Therefore, if the nature of Āli is explained, compassion and emptiness are established as skillful means and wisdom, which is wisdom emptiness. The root of all dharmas, only realizing emptiness is wisdom. This emptiness is represented by the letter A. Wisdom abides in the Dharmakaya and is realized. Skillful means is great compassion itself. After realizing emptiness, various benefits are performed with compassion, so skillful means is great, which is Kāli. Skillful means performs benefits with the Rupakaya. The Dharmakaya is related to the Rupakaya. Āli is, wisdom is the mother, skillful means is the father. Because it is Kāli, the parents, skillful means and wisdom are related. Wisdom is the container, it is the world, because the nature of the mind abides in emptiness. Skillful means is the essence, it is sentient beings, because the nature of awareness abides in emptiness. Immutable wisdom, unceasing skillful means. Wisdom is the immutable nature of Dharma, like the sky. Skillful means is the unceasing wisdom, like the sun. Wisdom is the Dharmadhatu, empty and unchanging. Action is wisdom skillful means. Skillful means is great wisdom. With wisdom, all things are known and benefits are performed. Skillful means and wisdom, the realm and wisdom abide inseparably. Wisdom is emptiness, its meaning is difficult to understand, therefore it is profound. Like the depths of the ocean. Skillful means is numerous, its meaning is vast. Abiding equally with the sky. Root mantra. Hūṃ Vajra Dorje Dhṛk. May increase.