Tibetan
གཉེན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟགས་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་བཤིག་ཅིང་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ།ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དཔྱོད་དཔྱོད་པ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐབ་པ་ལ་བྱའོ།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ དབང་རྨ་བྱའི་གདན་ནི།། ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་རང་ཅི་ཙམ་འདོད་པར་གནས་པའོ། དང་ལས་ལ་དབང། བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ།། ཡོ་བྱད་དབང་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་མཛད་པ་དང་མོས་པ་དབང།། བ་ནི་གདུལ་བྱ་གང་མོས་སུ་བསྒྱུར བའོ།། སྨོན་ལམ་དབང་ནི་གང་བཏབ་འགྲུབ་པའོ། དང་རྫུ་འཕྲུལ་དབང། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྒྱུར་བ།། སྐྱེ་ལ་དབང་སེམས་ཀྱི་དོན་དུ་གང་འགྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་ཆོས་ལ་དབང། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐུགས་སུ་ཆུད་དཔའོ།། སེམས་ལ དབང་སེམས་ཅན་གང་འདོད་པའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།དང་ཡེ་ཤེས་དབང། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པར་མཛད་པའོ།། དབང་བཅུ་རྫོགས་པ་རྨ་བྱའི་གདན། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ ཤང་ཤང་ནི།ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཙ་ཏྭཱ་ཎྱ་པྲ་མཱ་ཎ་ཞེས་པ། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པའོ།། བྱམས་པས་སེམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་པས་ཕན་གདགས་སྙམས་པ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་དོ། ཅན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་འདོད། བྱམས་ པ་ཚད་མེད་ནི།འཇིག་རྟེན་པ་དག། བུ་ཚ་ཉེ་འཁོར་ལ་བྱམས་པ་དང། ཉན་ཐོས་པ་དག་སེམས་ཅན་ཉུང་ཤས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ པའོ།། དེ་ལྟར་དོན་གྲུབ་པའི་གདན་ཤང་ཤང། ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ཡང་ལྡན་པའོ།། སྙིང་རྗེས་ཚད་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བས་ཕན་འདོགས་སོ་སྙམ་པའོ། དེ་དག་བདེ་དང་ལྡན་པར་འདོད།། དགའ་བས ཚད་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོང་མ་ལྟར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱམས་པ་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ།བདག་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད།། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ། དགྲ་དང་ཟུན་དུ་མི་འབྱེད་ འདོད།། པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ཕན་གདགས་པའོ།། གནོད་པ་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན་ཏེ། ཤཱཏྟི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་པ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྟེ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ།། ཚེ་དང་ལོང་སྤྱོད་རྒྱས་འཕེལ་ཞིང། པཥྟི་ཀ་ཞེས་ཚེ་དང་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་ན་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ།། ཕ་རོལ་སེམས་འགྱུར་དགའ་བས་དབང། ཤང་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྒྱུར་ཞིང་བདག་ཅི་དགའ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྟེ དབང་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།། གནོད་ཅིང་ཕུང་བར་བྱེད་པའོ།། ཨ་བྷི་ཙ་ར་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྟེ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཤང་ཤང་གི་གདན་ནོ།། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་མཛོད་མིག་དང། ནི་བཙུན་མོ། བློན་པོ། དམག་དཔོན། ནོར་བུ། རྟ། གླང་པོ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ།། ས་བཅུ་གཅིག། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་མཚོན་ཉི་མའི་གདན། བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་སྤྱན། མཚོན་པ་ཟླ་བའི་གདན། 13། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་མཚོན་པ་པདྨའི་གདན་དུ་སྣང་སྟེ་འབྲས བུའི་ས་གསུམ་ནོན་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའོ།རྫོགས་པའི་གདན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། རིག་མ་དང། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དུ་གནས་པར་བསྟན་པའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་ པ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབུས་གནས་ཏེ། ཡབ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མོ་ཡུམ་ལྷ། ལྷ མིན།མི། བྱོལ་སོང། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བ། ཐུབ་དྲུག་བཅས།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའོ།། སྐུ། རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དབུས་གནས་ཏེ། ནང་གི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ།། ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒེག་མོ་དང།། བྱམས་ཕྱིའི་སེམས་ དཔའ་ཡབ་ཡུམ་པ་སྤོས་མ་སྒོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།ཡབ་ཡུམ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའོ།། ཡོན་ཏན། རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དབུས་གནས་ཏེ། ནང་གི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཕྲེང་བ་མ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་སེལ་མེ་ཏོག་སྒོ་བ་སྟོབས་པོ་ ཆེ།ཡབ་ཡུམ།། ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པའོ།། གསུང། སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དབུས་གནས་ཏེ། ནང་གི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གླུ་མ་དང། ཕྱིའི། ཀུན་བཟང་མར་མེ་སྒོ་བ་རྟ་མགྲིན་དཔལ། ཡབ་ཡུམ།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ པའོ།། ཕྲིན་ལས།། དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དབུས་གནས་ཏེ། ནང། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་མ། ཕྱི།། འཇམ་དཔལ་དྲི་ཆབ་སྒོ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། པ་ཡབ་ཡུམ།། ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པའོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན ཏན་ཕྲིན་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ལྡན་གྱུར་པ།། དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་བཅུ་ལ་གཞན་མ་རིགས་བཞི་ལ་བརྒྱད། བརྒྱད་དོ།། ཚོམ་བུ་ལྔ་རུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། འཁོར་བའི་ཆ་ནས་བརྩིས་ན ཚོམ་བུ།ཕོ་བྲང་གཙོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྩིས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་དང། ཡང་ན་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་ཕྱེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར། གཙོ་འཁོར་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྡེབས་ན་ཚོམ་བུ་ཞེས་བྱ། ཡང་ན་ཕོ་བྲང་གཙོ་བོ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་ཚོམ་ བུའོ།། གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལུང་བཞིན་དུ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང།། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དག། བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ།། བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་ལྷ་དག་བསྒོམ།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ ཤེས་ཤར།བསྐྱེད་པ་དངོས་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བར་སྣང་ལ་ཟླ་བ་ལྡིང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་དེ། གདན་ཐོག་ཏུ་བབས་ཏེ། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་བབས་པའི་ཚུལ་དུ་གདན་སྟེངས་སུ་ཤལ་གྱིས་བབས་ཏེ། འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བར་བསམ། དེ་ཧཱུ~ྂ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ།སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཧཱུ~ྂ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། དོན་གཉིས་བྱས་ནས་སྂ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་པས། དང་པོའི་ཧཱུ~ྂ་ལ་ཐིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གསལ་གདབ་ པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྙན་ཆ། མགུར་ཆུ། དཔུང་རྒྱན། དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ། དར་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ས་ཏི་སྨུག་པོའི་ཤམ་ཐབས། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་བསྒོམ། མཱུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ རཱི་ཞེས་པས་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བརླ་གཡས་པ་ཡབ་ལ་བརྟེན་པ།ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གཅིག་བསྐྱེད་དོ།། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཁའ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ གདན་ནོ།!། ངེས་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།། གསང་བའི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། དེའི་རང་བཞིན་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་བར་དོ་ན་གནས་པ་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག་དང་སྦྱར་རོ།། བར་དོར་རང་ རིག་བདེ་བའི་ཆ།ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན་ཏེ། ཤཱ
Chinese
从善知识处听闻殊胜的佛法，并以思维的智慧，将一切法的体性，分解并确定为无自性和空性等，毫无怀疑地进行思辨，从思辨中将心专注于一境。无量光（阿弥陀佛）的权能，孔雀宝座是：寿命自在，即随自己意愿而住世。业自在，即不受业力支配。受用自在，即拥有虚空藏。意乐自在，即能随顺所化众生的意愿而转变。愿自在，即所发之愿皆能成就。神通自在，即能随心所欲地变化。生自在，即为了利益众生而随意受生。法自在，即能通达八万四千法蕴。心自在，即能任运成就众生所愿。智慧自在，即以四种无碍解，通达五种智慧，以一切智照见一切众生。圆满十自在的孔雀宝座。成就者的象雄是：事业，即所谓的“ཙ་ཏྭཱ་ཎྱ་པྲ་མཱ་ཎ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，catvāryapramāṇa，四无量)”，即四无量心，对无量众生修持慈、悲、喜、舍四种殊胜之心。以慈心将一切众生安置于安乐之中，心想利益他们，这就是慈无量心。希望众生远离痛苦。慈无量心不是指世俗之人，对子女亲属的慈爱，也不是指小乘行者，只为少数众生利益而行的慈爱，而是像对待独子一样，对一切众生生起慈悲之心。如是，成就者的宝座象雄，也具备四无量心。以悲心无量，使一切众生远离烦恼，消除痛苦，心想利益他们。希望他们拥有安乐。以喜无量，对一切众生如前一样给予利益和安乐，心中想着慈爱真好。希望自利圆满成就。以舍无量，对于要使众生获得安乐和解脱之事，不分怨亲，平等地给予利益。平息损害和疾病等，并与四种事业完全相应，所谓的息灾（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Śāntika，寂静），是指平息损害和疾病等的咒语之名，即寂静。寿命和受用等
English
Listening to the supreme Dharma from a virtuous spiritual friend, and with the wisdom of thought, dissecting and establishing the characteristics of all dharmas as non-inherent existence and emptiness, etc., contemplating without doubt, and from contemplation, focusing the mind on one point. The power of Amitabha (Nangwa Thaye), the peacock throne is: the freedom of life, which is to remain as long as one wishes. The freedom of karma, which is not subject to the power of karma. The freedom of resources, which is to possess the treasury of space. The freedom of inclination, which is to transform according to the wishes of the beings to be tamed. The freedom of aspiration, which is to fulfill whatever is aspired. The freedom of miraculous powers, which is to transform as one desires. The freedom of birth, which is to take birth in whatever form is beneficial for beings. The freedom of Dharma, which is to master the eighty-four thousand collections of Dharma. The freedom of mind, which is to spontaneously accomplish the wishes of all beings. The freedom of wisdom, which is to master the five wisdoms through the four analytical knowledges, and to see all beings with omniscient vision. The peacock throne that perfects the ten freedoms. The Shangshung of the accomplished one is: activity, which is called "catvāryapramāṇa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，四无量)", the four immeasurables, which is to cultivate the four excellent minds of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity towards immeasurable beings. With loving-kindness, placing all beings in happiness, thinking to benefit them, this is immeasurable loving-kindness. Wishing beings to be free from suffering. Immeasurable loving-kindness is not like that of worldly people, loving their children and relatives, nor like that of Hearers, who act for the benefit of only a few beings, but rather, like cherishing all beings as if they were one's only child. Thus, the throne Shangshung of the accomplished one also possesses the four immeasurables. With immeasurable compassion, freeing all beings from afflictions, eliminating suffering, thinking to benefit them. Wishing them to have happiness. With immeasurable joy, giving benefit and happiness to all beings as before, thinking that loving-kindness is good. Wishing to completely accomplish self-benefit. With immeasurable equanimity, for the sake of bringing happiness and liberation to beings, not distinguishing between enemies and friends, giving benefit equally. Pacifying harm and diseases, etc., and being completely in accordance with the four activities, the so-called Śāntika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，寂静), which is the name of the mantra that pacifies harm and diseases, etc., which means pacification. Life and resources, etc.
Chinese
增长广大，巴什提嘎（པཥྟི་ཀ་，梵文罗马拟音：paṣṭika，汉语字面意思：增长），是增长寿命、权势和受用等的咒语的名称，因此称为增长。转变他人心意，欢喜自在。香嘎惹纳（ཤང་ཀ་ར་ཎ་，梵文罗马拟音：śaṃkaraṇa，汉语字面意思：转变），是指转变他人心意，使自己欢喜自在的咒语的名称，称为调伏。损害和摧毁。阿毗扎惹（ཨ་བྷི་ཙ་ར་，梵文天城体：अभिचर，梵文罗马拟音：abhicara，汉语字面意思：降伏），是指损害和摧毁他人的咒语的名称，称为猛烈行为，是事业祥祥的坐垫。七宝库藏之眼，即王妃、大臣、将军、珍宝、马、象、轮宝等。十一地。普光和象征太阳的坐垫。十二不染莲花眼。象征月亮的坐垫。十三。以文字轮大集会象征莲花坐垫而显现，表示压倒果的三地的象征。圆满的坐垫。显示安住在佛和菩萨，明妃和忿怒尊的坐垫上。金刚萨埵等，具有大悲心，五部坛城等的眷属。意金刚部金刚萨埵和，明妃法界自在母。金刚萨埵居于中央，父意普贤。普贤父母法身普贤母是天女，天，非天，人，旁生，饿鬼，地狱，六能仁等。意之大坛城。身。毗卢遮那佛父母佛眼居于中央，内之菩萨父母。地藏菩萨嬉女等，外之菩萨父母供养女门神阎罗王，父母。身之坛城第二。功德。宝生佛父母嘛嘛嘎居于中央，内之。虚空藏菩萨鬘母，外之除盖障菩萨花门神大力，父母。功德坛城第三。语。无量光佛父母白衣母居于中央，内之。观世音菩萨和歌女等，外之。普贤灯明门神马头明王，父母。语之坛城第四。事业。不空成就佛父母誓言度母居于中央，内。金刚手菩萨舞女，外。文殊菩萨香水门神甘露漩，父母。事业坛城第五。身
English
Increasing and expanding. Paṣṭika (པཥྟི་ཀ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: paṣṭika, literal Chinese meaning: increase) is the name of a mantra that increases and expands life, power, enjoyment, etc., hence it is called increasing. Transforming the minds of others, joyful and free. Śaṃkaraṇa (ཤང་ཀ་ར་ཎ་, Sanskrit Romanization: śaṃkaraṇa, literal Chinese meaning: transformation) refers to the name of a mantra that transforms the minds of others and makes oneself joyful and free, called subduing. Harming and destroying. Abhicara (ཨ་བྷི་ཙ་ར་, Sanskrit Devanagari: अभिचर, Sanskrit Romanization: abhicara, literal Chinese meaning: subjugation) refers to the name of a mantra that harms and destroys others, called fierce behavior, which is the seat of the activity Śaṃ Śaṃ. The seven treasures of the treasury eye, namely queen, minister, general, jewel, horse, elephant, wheel treasure, etc. Eleven grounds. All-illuminating and symbolizing the sun's seat. Twelve undefiled lotus eyes. Symbolizing the moon's seat. 13. The letter wheel great assembly symbolizes appearing as a lotus seat, indicating the symbol of suppressing the three grounds of fruit. Perfect seat. Showing dwelling on the seats of Buddhas and Bodhisattvas, Vidyādharīs and Wrathful Deities. Vajrasattva, etc., possessing great compassion, the retinue of the five mandalas, etc. Mind Vajra family Vajrasattva and, consort Dhātvīśvarī. Vajrasattva dwells in the center, father Mind Samantabhadra. Samantabhadra parents Dharmakāya Samantabhadrī mother is a goddess, gods, asuras, humans, animals, pretas, hells, six Munis, etc. The great mandala of mind. Body. Vairocana Buddha parents Buddha eyes dwell in the center, inner Bodhisattva parents. Kṣitigarbha Bodhisattva playful woman, etc., outer Bodhisattva parents offering woman doorkeeper Yama, parents. The second mandala of body. Qualities. Ratnasambhava Buddha parents Māmakī dwells in the center, inner. Ākāśagarbha Bodhisattva garland mother, outer obstacle-clearing Bodhisattva flower doorkeeper Mahābala, parents. The third mandala of qualities. Speech. Amitābha Buddha parents Pāṇḍaravāsinī dwells in the center, inner. Avalokiteśvara and singer, etc., outer. Samantabhadrī lamp doorkeeper Hayagrīva, parents. The fourth mandala of speech. Activities. Amoghasiddhi Buddha parents Samayasītā dwells in the center, inner. Vajrapāṇi dancer, outer. Mañjuśrī incense water doorkeeper Amṛtakuṇḍalin, parents. The fifth mandala of activities. Body