Tibetan
་གྱི་དང། ཤེས་རབ་གོས་དང་ལྔས་བརྒྱན་ནོ། ལྔ་དག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན།། བདག་འཛིན་གཞན་རྟོགས་བདག་གཞན དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ན་བཏང་སྙོམས་པའི།། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས། ལས་ཉོན། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དག་པས་བྲལ་པའོ། ན། མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པས་ན།། ཡེ་ཤེས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པས་ན་ཞི་བའི གོས་ནི་དཀར་པོ་བསྟན།སྒྲུབ་པ་པོ་རང་རིག་དོན་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་རིག་པ་དབང་ཕྱུག་!་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་ཕྱུག་པའོ། ན་བཟར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློས།། ཆགས་བྱ་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ཆགས་བྱེད་གང་ཟག་སྤངས་ནས་ ནི།། ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པས། ཡུལ་ལུས་ཁམས་དང་སྐྱེ་གནས་དབང་དུ་བྱེད་པར་ཆགས་པ་སྟེ།། དབང་དུ་གྱུར་ཡང་མ་ཆགས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་སྡོམ་པའི།། ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ནི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི རྟགས་སུ་དམར་པོར་བསྟན།དཔེར་ན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་དར་ལེའུ་བརྒན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་ལྟ་བུའོ།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ན་བཟར་གསོལ། ལུས་དང་ཕུང་པོ་ལ། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ནི་བྱམས་པ་ཡི།། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྲོ།སེམས་ཅན་མ་ལུས།། ཀུན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགོས་འདོད་སྐོང་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ།། སྦྱིན་པའི་གོས་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཡོན་ཏན་གྱིས་སེར་པོར་བསྟན། དེ་ལྟར་དུ།། རྣལ་འབྱོར་ དབང་ཕྱུག་གི་ན་བཟར་གསོལ།རང་གཞན།། གཉིས་མེད་དུ་མཁྱེན་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ།། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལྟར་སྟོན་ཞིང་དོན་མཛད་པ།། འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་ལ་འགོད་ པའི་ཕྱིར།དོན་དུ་གཉེར་བས།། བརྩོན་འགྲུས་གོས་ནི་ལྗང་གུར་བསྟན།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ན་བཟར་གསོལ། བལ་ནག་ཚོས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་ལྟར།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡི། མི་འགྱུར་བར་མཚོན་པར། ཁ་དོག་ མཐིང་ག་ཅིར་ཡང་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད།ཆོས་ཉིད་དེ།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རང་བཞིན་པས། དོན་རྟོགས་པས།། ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་གོས་ནི་མཐིང་གར་བསྟན།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ན་བཟར་གསོལ།། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཡོན་ལས་རྣམས་འགྲུབ།!། རྣམ་པར་བརྗིད་པས་སྐུ། སྨྲ་བརྗོད་འབྱུང་བས་གསུང། དྲན་རྟོག་མཁྱེན་པས་ཐུགས། འདོད་པ་འབྱུང་བས་ཡོན་ཏན། དོན་མཛད་པས་ཕྲིན་ལས་སོ།། དབུ་རྒྱན་!་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། དང་ནི་ཕྱག་གདུབ་དང། ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་འགྲེ།། དཔུང་རྒྱན་དྲན་པ་སྙན་ཆ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དོ་ཤལ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན།། སེ་མོ་དོ་བཏང་སྙོམས་དང་མེ་ཏོག་རྒྱན། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ།། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག བདུན་དུ་བཤད།སཔྟ་བོ་དྷྱི་ག་ཞེས་པ། སཔྟ་ནི་བདུན། བོ་དྷི་ནི་བྱང་ཆུབ། ཨྂ་ག་ནི་ཡན་ལག་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་བདུན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བྱ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ། བི་བྷཱ་ཥ་ལས་འབྱུང་ བ་མིང་དུ་བགྲངས་པའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ།བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པའི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་འདི་བདུན་ཡིན་པས་བསྒོམས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཅེས་བཤད་དོ།། དམ་ཆོས་རྣམ་འབྱེད་དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་སྤྲས། དབུ་ རྒྱན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མཚོན་པ་སྟེ།། ཐེག་པ་སོ་སོའི་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན། པ་དང།། དེ་ཡི་རྟགས་སུ་རིག་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་འདི། གསོལ་བས་རིགས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་དབང ཕྱུག་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་གསོལ།། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མཚོན་པའི་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང། དོན་འགྲོ་བ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མཉེས་ཤིང་དགའ་བར་བྱེད།། དེ་ཡི་རྟགས་སུ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འདི། པ་བརྒྱན པའོ།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་གསོལ།། སྙན་ཆ་ལུས་སེམས་བསིལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ།། ཉོན་མོངས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚ་བས་གདུངས་བ ཉ་བྱེ་ཚན་གྱིས་བརྡུངས་པ་ལྟ་བུའོ།གདུང་སེལ།། དེ་ཡི་རྟགས་སུ་སྙན་ཆ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་སེལ་བྱེད་དོ། བསིལ་བྱེད་འདི།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྙན་གྱི་རྒྱན་དུ་གསོལ།། དོ་ཤལ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་སྟེ།དབུས་མཆོག་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས།། ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་འབུམ་ཕྲག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བར་མཛད།། དེ་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་ཆུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་རྐང་པའི་ལོང་བུར་སླེབ་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཕྲེང་ བའི་རྒྱན་དུ་གསོལ།། རིན་ཆེན་མཆོག་སྤྲས་དབུ་བརྒྱན་དྲ་བ་འདི། !། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག། འཁོར་འདས་ཀྱི།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མ་བསྙེལ་ས་ལེ་མཁྱེན།། དེ་ཡི་རྟགས་སུ་
Chinese
的，以智慧的衣服等五者莊嚴。是說五種清淨。由於沒有執著自他，沒有將自他視為二元對立，因此是捨棄的。了悟自性完全清淨。由於業和煩惱、二障的過患完全清淨，因此是遠離垢染的。因為具有智慧。由於智慧一切過患都已清淨，因此是寂靜的。衣服顯示為白色。修行者以自覺的意義。瑜伽母對覺性有自在力！因為對諸法有控制力，所以是富有的。穿著衣服。以智慧的意念。捨棄貪著的對象、慾望的對境、貪著的對象之人後。以慈悲心對一切有情產生貪著，從而利益他們。對境、身體、界和生處產生控制的貪著。即使已經控制，也不貪著。三門的禁戒。戒律的衣服顯示為紅色，作為控制眾生的標誌。例如，如同給予勝者釋迦牟尼佛絲綢製成的衣服一般。瑜伽自在穿著衣服。對於身體和蘊。不執著為我，是慈愛的。功德廣大，如意寶珠珍寶的大寶藏展現。所有有情。為了滿足所有人的身語意三門的需求和願望。完全給予。佈施的衣服因為使之增長，所以以功德的黃色顯示。像那樣。瑜伽自在的衣服。自他。由於了知二元對立，從而展現出許多成就事業的化身，是事業的化身。對於眾生。如其所應調伏般地示現並成辦利益。為了使一切眾生安立於涅槃的安樂之中。因為追求意義。精進的衣服顯示為綠色。瑜伽自在穿著衣服。如同黑色的羊毛染色後不會改變一樣。自性本來就無法改變。為了象徵不改變。顏色是深藍色，無論如何自性都不會改變。自性即是。不變、不壞的自性。因為了悟意義。智慧，也就是自性不變的衣服顯示為深藍色。瑜伽自在穿著衣服。身語意功德事業全部成就！因為極其莊嚴所以是身。因為產生言說所以是語。因為憶念思維是意。因為產生慾望所以是功德。因為成辦利益所以是事業。頭飾！是分別諸法的菩提
English
of, adorned with wisdom garments and five others. It is said to be five pure ones. Since there is no clinging to self and others, and no regarding self and others as dualistic, it is equanimity. Realizing that one's own nature is completely pure. Since the faults of karma, afflictions, and the two obscurations are completely purified, it is free from defilements. Because it possesses wisdom. Since all faults of wisdom are purified, it is peaceful. The garment is shown as white. The practitioner, through self-awareness of the meaning. Yogini has power over awareness! Because it has control over all dharmas, it is wealthy. Wearing clothes. With the mind of wisdom. Having abandoned the objects of attachment, the objects of desire, and the person who is attached. With compassion, being attached to all sentient beings, thereby benefiting them. Attachment to controlling objects, body, realms, and birthplaces. Even if one has control, one is not attached. The vows of the three doors. The garment of morality is shown in red as a symbol of controlling beings. For example, just as giving the Victorious Shakyamuni Buddha a garment made of silk. Yoga自在 wearing clothes. For the body and aggregates. Not clinging to self, is loving-kindness. The great treasure of the wish-fulfilling jewel of vast merit is displayed. All sentient beings. In order to fulfill the needs and desires of all beings' body, speech, and mind. Completely giving. The garment of generosity is shown in yellow with merit because it makes it grow. Like that. Yoga自在's clothes. Self and others. Because of knowing non-duality, many manifestations that accomplish deeds are displayed, it is the manifestation of action. For beings. Showing and accomplishing benefits as they should be tamed. In order to establish all beings in the bliss of Nirvana. Because pursuing meaning. The garment of diligence is shown in green. Yoga自在 wearing clothes. Just as black wool does not change when dyed. The nature of Dharma is inherently unchangeable. To symbolize not changing. The color is dark blue, and the nature of Dharma does not change in any way. The nature of Dharma is. Unchanging, indestructible nature. Because of realizing the meaning. Wisdom, that is, the garment of the unchanging nature of Dharma is shown in dark blue. Yoga自在 wearing clothes. Body, speech, mind, qualities, and activities are all accomplished! Because it is extremely majestic, it is the body. Because speech arises, it is speech. Because of remembering and thinking, it is the mind. Because desire arises, it is qualities. Because of accomplishing benefits, it is activities. Headdress! Is the Bodhi of distinguishing dharmas.
Chinese
是支分。以及手镯等，是精进、正等菩提等。臂钏、忆念、耳环、极其调伏的项链等，是禅定。舍么多是舍和花鬘。喜悦正等菩提。菩提支分，宣说为七。萨普塔菩提嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），萨普塔是七，菩提是菩提，昂嘎是支分，菩提的这七支分，在见道上，唯有其本身成为菩提之因，所以称为菩提七支分。另一种说法是，毗婆沙中出现，仅仅是按照名称列举的顺序宣说而已，成就三种菩提的近因是这七种，所以在修道上称为菩提支分。以殊胜之法区分，以珍宝庄严的头饰，头饰区分之法，象征正等菩提之支分。将各乘之法不混杂地分开而示现。并且，作为它的象征，这五智的头饰，祈请不混杂地示现各部。瑜伽自在戴在头上作为头饰。象征喜悦正等菩提支分的美丽花鬘，意义是行者，使一切全部欢喜。并且，作为它的象征，这花鬘是装饰。瑜伽自在应具有各种鲜花的花鬘。作为伟大之身的庄严而祈请。耳环是使身心清凉，极其调伏的菩提支分。烦恼众生的痛苦之热所逼迫，如同被沙砾击打一般，消除痛苦。并且，作为它的象征，耳环是消除烦恼痛苦的，因此是消除者，清凉者。瑜伽自在作为耳朵的庄严而祈请。项链是禅定，正等菩提之支分，中央殊胜的念珠贯穿。禅定的门，示现出成千上万种。作为它的象征，这珍宝的颈饰，珍宝的念珠，是到达脚踝的。瑜伽自在作为念珠的庄严而祈请。以殊胜珍宝装饰的头饰网！是忆念正等菩提之支分。轮回涅槃的，一切诸法全部不忘，清清楚楚地了知。并且，作为它的象征
English
Are the limbs. And bracelets, etc., are diligence, perfect enlightenment, etc. Arm ornaments, mindfulness, earrings, extremely tamed necklaces, etc., are meditation. Se Mo Do is equanimity and flower ornaments. Joy, perfect enlightenment. The limbs of enlightenment are explained as seven. Sapta Bodhyanga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, Sapta is seven, Bodhi is enlightenment, Anga is limb, these seven limbs of enlightenment, on the path of seeing, only itself becomes the cause of enlightenment, so it is called the seven limbs of enlightenment. In another way, it appears in Vibhāṣā, it is only said according to the order of the numbers listed in the name, the near cause of achieving the three enlightenments is these seven, so it is called the limb of enlightenment on the path of cultivation. Distinguishing with excellent Dharma, the headdress decorated with jewels, the Dharma distinguishing the headdress, symbolizes the limb of perfect enlightenment. Separate and show the Dharma of each vehicle without mixing them. And, as its symbol, this headdress of the five wisdoms, please show each family without mixing them. Yoga自在wear it on the head as a headdress. A beautiful garland of flowers symbolizing the limb of joy and perfect enlightenment, the meaning is the practitioner, making everything completely happy. And, as its symbol, this garland is decorated. Yoga自在should have garlands of various flowers. Pray as the adornment of the great body. Earrings are the limbs of enlightenment that cool the body and mind and are extremely tamed. The heat of the suffering of the afflicted beings is forced, as if being hit by gravel, eliminating the pain. And, as its symbol, the earring is to eliminate the pain of afflictions, so it is the eliminator, the cooler. Yoga自在pray as the adornment of the ear. The necklace is meditation, the limb of perfect enlightenment, the central and excellent rosary is threaded through. The door of meditation shows thousands of kinds. As its symbol, this jewel necklace, the jewel rosary, reaches the ankles. Yoga自在pray as the adornment of the rosary. A headdress net decorated with excellent jewels! It is the limb of mindfulness and perfect enlightenment. Of Samsara Nirvana. All Dharmas are not forgotten, and are clearly known. And, as its symbol