Tibetan
་བ།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆེད་ལ་མི མངའ་འམ།། ཐུགས་དམ་དགོངས་ལ་རྨད་གྲགས་བསྐང་བའི་ཕྱིར།། གཉིས་སུ་རྟོག་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཉིད་མཆོད་ན།། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར།། དཔའ མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཞལ་འཆེས་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་རྣམས།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གསོལ།། ཨ་ལ་ལ ཧོ།། དེ་ནས་སྒོ་སྒོར་བསྡུ་བླ་མས་བརྗོད་ནས་དྲི་བའོ། བ་གསུངས།། སྨན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་བྱེད་པ།། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡན།། བྲེ་གང་ཕུལ་ཙམ་མི་མངའ་ཡང།། བག་ཙམ་རྡུལ་ཙམ་ཨ་ཏི་ཧོ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨན འབུལ་བ།བླ་མ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཞུ།། སྙིགས་མའི་སྐྱོན་སྤངས་འཁོར་བའི་མུན་བྲལ་བས།། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བས་ར་སཱ་ཡན།། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་སླད་དུ།། གཙོ་མཆོག་རྣམས་ ལ་འབུལ་ལོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།མཆོད་རྫས་སུ་བླ་མ་ལ་འབུལ་བའོ།། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཁོར་བའི་དུག་སེལ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པའི་མཆོག། སེམས་རྒྱུད་དག་པས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ བསྡུས།། བླ་མ་དམ་པས་བཞེས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུ~ྂ་ཧརཱིཿ[(]ག[)]ཐ། བདུད་རྩིའི་འཛབ་དགུ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། སྣོད་ལ་བྷྲཱུྂ་བནྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས་བནྡྷའི གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། རཀྟ་ལ་ཡི་གེ་ར་དམར་པོ་གཅིག་བསམས་ལ་དེ་ལ་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་མཱུ་ལ་རཀྟ་ཧཱུ~ྂ་ཧརཱིཿཋ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུ~ྂ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ཡི་གེ་ར་ལ་ཕོག་པས་ར་འོད་དུ་ཞུ ནས་དངོས་པོའི་ལོག་རྟོགས་སྦྱངས་ནས་བདུད་རྩིའི་རཀྟར་གྱུར་པའོ།། སྣོད་བསྒོམ་པ། བནྡྷ་སྟོང་གསུམ་འཁོར་ཡུག་ན། བཅུད་བསྒོམ་པ།། འབྲས་བུ་ལྔ་བསྒྲལ་རཀྟ་འཁྱིལ། གཟར་བུ།། ཧཱུ~ྂ་ལས་གཟར་བུ་རྡོ་རྗེ་འབར།། ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བ་རཀྟའི རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟར་བུས་ལན་གསུམ་ཕྱར། གཟར་བུ་ཧཱུ~ྂ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་དཀྲུགས་པས་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྱོ་བ། དེ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ། དང་པོས་སྟོང་གསུམ་རཀྟར་གྱུར། གཉིས་པས་སྣོད་དུ་འདུས། གསུམ་པས་ལྷ་ལ་མཆོད་པའོ།། དཔའ་བོ་ཕྲིན
Chinese
བ།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་（达赖喇嘛）མཆེད་ལ་མི་མངའ་འམ།། ཐུགས་དམ་དགོངས་ལ་རྨད་གྲགས་བསྐང་བའི་ཕྱིར།། གཉིས་སུ་རྟོག་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཉིད་མཆོད་ན།། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར།། དཔའ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཞལ་འཆེས་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་རྣམས།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གསོལ།། ཨ་ལ་ལ ཧོ།། དེ་ནས་སྒོ་སྒོར་བསྡུ་བླ་མས་བརྗོད་ནས་དྲི་བའོ། བ་གསུངས།། སྨན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་བྱེད་པ།། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡན།། བྲེ་གང་ཕུལ་ཙམ་མི་མངའ་ཡང།། བག་ཙམ་རྡུལ་ཙམ་ཨ་ཏི་ཧོ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨན་འབུལ་བ། བླ་མ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཞུ།། སྙིགས་མའི་སྐྱོན་སྤངས་འཁོར་བའི་མུན་བྲལ་བས།། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བས་ར་སཱ་ཡན།། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་སླད་དུ།། གཙོ་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། མཆོད་རྫས་སུ་བླ་མ་ལ་འབུལ་བའོ།། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཁོར་བའི་དུག་སེལ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པའི་མཆོག། སེམས་རྒྱུད་དག་པས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྡུས།། བླ་མ་དམ་པས་བཞེས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧརཱིཿ（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧརཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ āḥ hūṃ vajra amṛta hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽 班扎 阿玛热达 吽 舍）。 བདུད་རྩིའི་འཛབ་དགུ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། སྣོད་ལ་བྷྲཱུྃ་བནྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས་བནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། རཀྟ་ལ་ཡི་གེ་ར་དམར་པོ་གཅིག་བསམས་ལ་དེ་ལ་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱུ་ལ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧརཱིཿཋ།（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱུ་ལ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧརཱིཿཋ།，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ āḥ hūṃ mūla rakta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡啊吽 穆拉 冉达 吽 舍 塔）ཞེས་བརྗོད་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ཡི་གེ་ར་ལ་ཕོག་པས་ར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་པོའི་ལོག་རྟོགས་སྦྱངས་ནས་བདུད་རྩིའི་རཀྟར་གྱུར་པའོ།། སྣོད་བསྒོམ་པ། བནྡྷ་སྟོང་གསུམ་འཁོར་ཡུག་ན། བཅུད་བསྒོམ་པ།། འབྲས་བུ་ལྔ་བསྒྲལ་རཀྟ་འཁྱིལ། གཟར་བུ།། ཧཱུྃ་ལས་གཟར་བུ་རྡོ་རྗེ་འབར།། ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟར་བུས་ལན་གསུམ་ཕྱར། གཟར་བུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་དཀྲུགས་པས་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྱོ་བ། དེ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ། དང་པོས་སྟོང་གསུམ་རཀྟར་གྱུར། གཉིས་པས་སྣོད་དུ་འདུས། གསུམ་པས་ལྷ་ལ་མཆོད་པའོ།། དཔའ་བོ་ཕྲིན།
English
ba. Do the Gyalwa Gyatso（Dalai Lama） brothers not have it? In order to fulfill the aspirations of the heart commitment, It will not be accomplished by dualistic thinking, If you worship purity with purity itself, The two obscurations will be purified and the three bodies will be spontaneously accomplished. Pledge to the brave and supreme Vajrasattva, All the attainments of body, speech, and mind, Combined with the Buddhas of the three times, Pray with the signs of accomplishment of the supreme yoga. Ala la ho! Then, the lama speaks and asks, gathering at each door. Ba said. What is being used as medicine? Immortal nectar rasayana. Although there is not even a bre full, Just a little bit, just a speck, ati ho! Vajra master offering medicine. Please bless the great lama. By abandoning the faults of the degenerate age and dispelling the darkness of samsara, Rasayana by transforming the five poisons into medicine. In order to fulfill the heart commitment of all yogis, Offer and bless the chief lords. Offering to the lama as an offering substance. Nectar of the five Sugata families, bodhicitta, The best offering to pacify the poison of samsara, the peaceful and wrathful ones. With pure mind stream, gathered into the sphere of equality. The holy lama accepts the offering and grants attainments. Oṃ āḥ hūṃ vajra amṛta hūṃ hrīḥ. Recite the ninth nectar mantra one hundred and eight times. The samadhi of compassion is: By saying bhrūṃ bandha kapāla for the vessel, imagine that the palace of bandha becomes about three thousand worlds. In rakta, imagine a red letter ra, and bless it with this mantra: Oṃ āḥ hūṃ mūla rakta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ. By saying this, red rays of light emanate from the hūṃ in the heart, striking the letter ra, and the ra dissolves into light, purifying the wrong perceptions of objects, and becomes nectar rakta. Visualizing the vessel: In the surrounding three thousand bandhas. Visualizing the essence: Five fruits are offered, rakta swirls. Ladle. From hūṃ, the ladle blazes as a vajra. The ten fields are offered, swirling in an ocean of rakta. Waving three times with the vajra blazing ladle. The ladle transforms into a vajra from hūṃ, stirring it, causing waves to surge in the ten directions. From that, imagine goddesses of desire emanating like clouds. First, the three thousand become rakta. Second, it gathers in the vessel. Third, it is offered to the deities. Brave warrior phrin.
Tibetan
་ལས་བཞི་མི་འགྲུབ་པ་མེད་པས་ན་ཡབ་རྣམས། དཔའ་མོ་ཡུམ་རྣམས་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ལ།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཕྱིར་འབུལ།། བྷྲཱུྂ་བནྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྵ་བྷྲཱུྂ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ མཱུ་ལ་རཀྟ་ཧཱུ~ྂ་ཧརཱིཿཋ།། རྨད་བྱུང་གསང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི། !། ལྟ་བའི་གཏོར་མ་ལ་གཉིས་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་དེས། འཁོར་འདས་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ན། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གཏོར་མའོ།། བསྒོམ་ལུགས་ཀྱི་གཏོར མ་ནི།རྂ་ཡྂ་ཁྂ་གིས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ནས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མའོ།། རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་གཏོར་མ་ནི།། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས།། མཚན་མ་ རྫས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ནི།ལ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ནི་འཛིན་གཏོར་ཏེ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་ཡིན་ཏེ། ལོའམ་ཟླ་བར་མི་གཏོང་བའམ་ཞག་གྲངས་སུ་མི་གཏོང་བར་ལྷར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕུགས་སུ་ཉལ་བ་དེ་ གཏོང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོང་སྟེ་ཤིང་བཅའ་བའོ།ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཕུགས་ན་ཉལ།། ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབེན་དུ་བཅའ། ནི་རྒྱན་ཤ་ཁྲག་ལ་བྱས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་བཙུགས་ནས་དེ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ནས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་འབུལ་ ལོ།། ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་གཏོར་མ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ནང་ནུབ་གཏོར་ཆུང་རྒྱུན་ཏུ་གཏོང་བ་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་པ་དང་འགྲོ་དྲུག་ལ་བསྔོ་བར་བྱའོ།། རིག་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམ་པ་གསུམ། ནི་ཕྱི་ལྟར་འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནང་ལྟར ལྷ་དང།གསང་བ་ལྟར་བྱང་སེམས་སུའོ།། དང་པོ་ནི། གཏོར་གཞོང་ལྟར་སྣང་བ་ནི། བྷྲཱུྂ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། གཏོར་མ་ནི་ཧ་དྲུག་གམ། ཨོྂ་དྲུག་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། སྒྲའི་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ། དྲིའི་སེར་མོ་དྲི་མཆོག་བསྣམས་པ། རོའི་དམར་མོ་ཞལ་ཟས། རེག་བྱའི་མཐིང་ག་ན་བཟའ། ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐིང་ག་ཕྱག་ན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣམས་པའོ།། བ་ལིང་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།། ཕྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རིན་ཆེན་ཁང་པ་གཏོར་མའི སྣོད།དེའི་ནང་དུ། བཅུད་ནི་ཧའམ་ཡང་ན་ཨོྂ་ལས་ཡོངས་གྱུར་པ།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་གི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ།། ཨོྂ་བ་ལིྂ་ཏ། ཏེ་ཛོ་བ་ལིྂ་ནི། བ་ལ་བ་ཏི་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། སྣོད་ནི་བྷྲཱུྂ་ལས་བནྡྷའི
Chinese
由于四种事业没有不成就的，所以诸位父亲们，勇母诸位母亲连同侍从眷属，为了祈请殊胜和共同的成就而供养。བྷྲཱུྂ་བནྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྵ་བྷྲཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ མཱུ་ལ་རཀྟ་ཧཱུ~ྂ་ཧརཱིཿཋ།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 奇妙的秘密禅定是！从观看的食子上有两种，安住的观看是，自性远离能取所取，由于没有不遍及轮涅的，是自性意义的食子。修习方式的食子是，以རྂ་ཡྂ་ཁྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）净化执着事物和相的习气后，修习诸法为空性，是修习自性的食子。证悟观看的食子是，诸法安住于空性。相和物质的食子是，从三者中特别殊胜的食子是执受食子，是由五种甘露混合的食子，不放在年或月中，也不放在天数中，观想为本尊，放在深处，放的时候也向空中放，是木制的。特别殊胜食子在深处放。血肉红色的食子作为目标而放置。是装饰血肉后，树立起仇敌魔障的灵牌，用拳头击打它，献上击杀的血肉。以大悲幻化的食子遍及一切。内外晚上经常施放的小食子，要回向给所有空行母和六道众生。智慧加持的食子有三种。是外在加持为欲妙，内在加持为本尊，秘密加持为菩提心。第一是，食子盘显现为，从བྷྲཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生起宫殿，食子是从哈六字或者ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）六字中生起六种欲妙天女，色天女白色手持镜子，声天女绿色摇动铃铛，香天女黄色手持妙香，味天女红色食物，触天女蓝色衣服，法天女蓝色手持三棱形的经书。以巴 लिंग 达的咒语加持。外在加持是珍宝房屋是食子的容器，其中，精华是从哈或者ཨོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中圆满生起的，幻化为六种欲妙的明妃。ཨོྂ་བ་ལིྂ་ཏ། ཏེ་ཛོ་བ་ལིྂ་ནི། བ་ལ་བ་ཏི་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 容器是从བྷྲཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生起的班扎。
English
Since the four activities are invariably accomplished, therefore, to you fathers, and to the brave mothers, along with your attendants and retinue, I offer this for the sake of requesting supreme and common accomplishments. BHRUM BENDHA KAPALA RAKSHA BHRUM. OM AH HUM. MULA RAKTA HUM HRIH THAH. The wondrous secret samadhi is! Of the two kinds of offering cakes of view, the view of abiding is: the very nature of phenomena, being free from grasping and being grasped, since there is nothing that it does not pervade in samsara and nirvana, is the offering cake of the meaning of the nature of phenomena. The offering cake of the method of meditation is: by purifying the habitual tendencies of grasping at objects and characteristics with RAM YAM KHAM, meditating on all phenomena as emptiness, is the offering cake of the nature of meditation. The offering cake of the realization of the view is: all phenomena abide in emptiness. The offering cake of characteristics and substances is: among the three, the particularly glorious offering cake is the grasping offering cake, which is an offering cake mixed from the five nectars. It is not placed in a year or a month, nor is it placed in a number of days, but is visualized as a deity. It is placed in a deep place, and when it is released, it is also released into the sky, and it is made of wood. The particularly glorious offering cake is placed in a deep place. The offering cake of red flesh and blood is placed as a target. It is adorned with flesh and blood, and after erecting the effigy of the enemy and obstructing force, it is struck with a fist, and the flesh and blood of the slain are offered. The offering cake of compassionately emanated forms pervades everything. The small offering cake that is regularly offered internally and nightly should be dedicated to all the dakinis and the six classes of beings. The offering cake of wisdom and blessings has three aspects. It is outwardly blessed as desirable qualities, inwardly as deities, and secretly as bodhicitta. The first is: the offering cake plate appears as: from BHRUM, a palace is generated. The offering cake is generated from the six HA syllables or the six OM syllables as six goddesses of desirable qualities: the goddess of form, white, holding a mirror; the goddess of sound, green, shaking a bell; the goddess of smell, yellow, holding excellent incense; the goddess of taste, red, food; the goddess of touch, blue, clothing; the goddess of dharma, blue, holding a triangular scripture in her hand. It is blessed with the mantra of Balingta. The outward blessing is that the jewel house is the container of the offering cake. Inside it, the essence is completely transformed from HA or OM, and it is emanated as the six consorts of desirable qualities. OM BALING TA TEJO BALING NI BALA BATI GUHYA SAMAYA SVAHA. The container is the bandha generated from BHRUM.