Tibetan
ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐ་མལ་རྟོག་པ་ཞི་བ་དང་། །ཉམས་དང་བདེ་བ་རྒྱས་པ་དང་། །དྲན་རྟོགས་སྣང་བ་ཐིམ་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་བག་ཆགས་མི་སྣང་བ། །རྟོགས་དང་གོམས་པས་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བདག་ལ་སྣང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་ཐབ་ཁུང་མེད། །ཆོ་ག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །མ་ལུས་རང་བཞིན་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གདུལ་བྱ་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཕྲིན་ལས་མ་བྱས་རང་བཞིན་རྫོགས། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་ཅིང་བྱ་བ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་རྟོགས་གོམས་སྦྱོར་ལྡན་689༄༅། །པས། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཏེ། །སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཤད། །རང་བཞིན་མཛད་པའི་ངོ་བོ་དང་། །དགོངས་པ་བདེ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྙིང་པོ་རོ་གཅིག་ཀུན་འདུས་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་གཉིས་སུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་སྟེ། །གསུང་ནི་བྲག་ཆལྟ་བུ་སྟེ། །ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་གཉིས་སུ་མེད། །སྙིང་པོ་དབྱེར་མེད་དོན་རྫོགས་ལ། །སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཟླས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ་འདུ་མཆོད་པ་དང་། །སྤྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་མང་བཤད་པ། །དང་པོ་ལས་ཅན་སྦྱང་བ་དང་། །མཚན་པའི་དོན་ལ་གཞུག་ཕྱིར་བསྟན། །མ་བཅོས་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་པས། །ཡན་ལག་མེད་ཅིང་ཆ་ཤས་མེད། །འཕེལ་གྲིབ་མེད་ཅིང་སྦྱང་དུ་མེད། །གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བསམ་སྦྱོར་འདས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་དང་། །ཆུ་ཡི་རླབས་དང་བྲག་ཆ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ནན་ཏན་བྱ། །མཚན་མ་ཡལ་ག་འབྲས་བུ་མིན། །སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་འབྲས་བུ་སྟེ། །གདོད་ནས་མ་བཙལ་རྫོགས་པ་ལ། །རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་རྫོགས་ཕྱིར། ཁུ་རྐྱེན་བྱ་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས། །ལྷ་རྣམས་གཅིག་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག །སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་འབྲས་བུ་སྟེ། །སྙིང་པོ་གཅིག་ཕྱིར་བཟླས་བརྗོད་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་690གཅིག་ཕྱིར་རྫས་ཀྱང་གཅིག །རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྟེ། །སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་འདིར་བསྡུས་བྱ། །དེ་བས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དག །མོས་སོགས་དམན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཀུན་གཅིག་པའོ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ནས། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་བཞིན་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །བསྡུས་རྒྱས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཆོ་ག་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ། །ལམ་སོགས་གསོལ་བའི་རིམ་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་པས་ན། །དེའི་ལས་ལ་ནུས་པ་མེད་དེ། །གོམས་ཤིང་ནུས་པས་གཏན་འཕེལ་བ། །དེ་བས་གསོ་ བ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །གཏོར་མ་འབྲུ་དང་བཅུད་ཉིད་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྫས་དང་ཆོ་ག་དང་། །ཉིན་མཚན་འཇུག་པའི་སྐབས་དག་ཏུ། །གསོ་བའི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་རྫས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ལ། །བྱིན་བརླབས་ཡ་མཚན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གསང་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི། །རང་ལ་གནས་ཤིང་འགྲུབ་པའི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཇི་སྙེད་ཐབས་དང་ཐེག་པ་དང་། །འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཟད། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྤྱོད་ཡུལ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །མེ་ལོང་དངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །691༄༅། །གཞན་མེད་རིག་པ་རང་སྣང་བའོ། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡིས། །ཞེན་ཆགས་གདུང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་སྤྱོད་བྱ་ཞིང་། །ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ། །མཆོད་པ་དུས་དྲུག་ཇི་ལྟ་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིན་མཚན་དུས་འཚམས་སུ། །དུར་ཁྲོད་ཐལ་བ་ཚོན་གྱིས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་འཇུག་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ། །གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་བྱིན་བརླབས་དག །ནང་ནུབ་དུས་སུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་བླ་འོག་གུར། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་བགྲུངས། །ཟས་དང་གོས་དང་བཅུད་ལྡན་པས། །སྐྱོ་མེད་འཇུག་པའི་ཡིད་ལྡན་པས། །སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་བརླབས་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དབང་དང་དུར་ཁྲོད་རྫས་དག་ལ། །ལྷའམ་བྱིན་བརླབས་ཐབས་ཀྱི་བྱ། །གཤེགས་དང་བསྐུལ་དང་བར་ཆད་འདུལ། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །མཆོག་གི་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྟེ། །དུས་དྲུག་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གང་དུ་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པས། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །བྱིན་བརླབས་མེད་ཅིང་གཡེལ་བ་དང་། །བར་ཆད་ཉམས་ལེན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཁོར་བ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །མཆོག་གསུམ་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཚེ་འདིས་འགྲུབ་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ཆོ་ག་བྱ། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་692དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཚན་མའི་རྫས་དང་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །གསལ་བའི་མར་མེ་དགུ་བལྟམ་པས། །བར་ཆད་གདུག་པ་ཀུན་བཏུལ་ནས། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་མ་ལུས་པ། །དད་དང་གདུང་བས
Chinese
那自然成就。平凡分别念寂灭，体验与安乐增长，忆念觉受显现融入，嗔恨习气不显现，以证悟与串习而具力，于自显现之结合，以自性瑜伽之结合，坛城物与火炉无，仪轨咒语与手印无，无余自性平等结合故，如所化众生之意乐，不作事业自性圆满，无有火供亦无有作为，无我他无平等性，自性证悟串习具足，无勤而成就。坛城乃佛之自性，心要说为身语意，自性事业之体性与，意乐安乐身语意，心要一味总集故，乃大安乐之体性，一切集于此无二元。坛城坛城一切之，身乃大乐幻化也，语如瀑布之声响，意乃自生无二元。心要无别义圆满，身与手印念诵及，坛城摄放供养与，火供等等多宣说，最初为业力者调伏，为引入有相之义而说，于无为义无有分别故，无有支分亦无有部分，无有增减亦无有可调伏，超越处所目标来去思虑修习。如虚空之彩虹与，如水之波浪与瀑布声，瑜伽恒常当精进。相乃枝叶非果实，心要之义即是果，于本来未寻得之圆满，证悟后一切生圆故，超越因缘作为一切。诸佛一故手印一，心要之义即是果，心要一故念诵一，坛城690一故物亦一，自性识一故，显现集于此为一。因此各自分别者，为意乐等下劣之义故，为胜义故一切皆一也。与所化之意乐相合，随上中下之根器，身语意之坛城等，以摄略广大次第分，仪轨意乐等，道等祈请之次第者，何所
English
That is naturally accomplished. Ordinary conceptualization is pacified, experience and bliss increase, memory and realization of appearances dissolve, anger and habitual tendencies do not appear, powerful through realization and habituation, the union that appears to oneself, through the union of self-nature yoga, there are no mandala substances and hearth, there are no rituals, mantras, and mudras, because all natures are equally united, according to the inclinations of those to be tamed, without performing activities, the nature is complete, there is no fire offering and no action, no self, no other, equality itself, the nature is realized, habituated, and endowed with union, it will be accomplished without effort. The mandala is the nature of the Buddha, the essence is said to be body, speech, and mind, the essence of the nature's activities and, the intention, bliss, body, speech, and mind, because the essence is of one taste and all-encompassing, it is the nature of great bliss, everything is gathered here, there is no duality. Mandala, mandala, of all, the body is the great bliss illusion, speech is like the sound of a waterfall, the mind is self-born, non-dual. The essence is inseparable, the meaning is complete, body and mudra, recitation, and, mandala gathering and scattering, offerings, and, fire offerings and so on are much explained, at first to subdue those with karma, it is taught to introduce the meaning of signs, because there is no separation in the unconditioned meaning, there are no limbs and no parts, there is no increase or decrease and nothing to be tamed, transcending place, object, coming and going, thought, and practice. Like a rainbow in the sky and, like waves of water and the sound of a waterfall, yoga should always be diligently practiced. Signs are branches, not fruit, the meaning of the essence itself is the fruit, in the completeness that was not sought from the beginning, after realization, everything arises and is complete, transcending all causes and conditions. Because all the deities are one, the mudra is one, the meaning of the essence itself is the fruit, because the essence is one, the recitation is one, because the mandala 690 is one, the substance is also one, because the nature of consciousness is one, appearances are gathered here as one. Therefore, those who separate individually, are for the sake of inferior meanings such as inclinations, for the sake of the ultimate meaning, everything is one. Combined with the inclinations of those to be tamed, according to the intelligence of the superior, middling, and inferior, the mandalas of body, speech, and mind, etc., by gradually dividing into condensed and expanded, the rituals, intentions, etc., the order of prayers such as the path, whoever
Chinese
既然没有能力，那么它的事业就没有能力，通过习惯和能力才能永远增长，因此说修补是最好的。坛城物品和禅定，朵玛谷物和精华，成就物和仪式，以及白天黑夜进入的时刻，都要进行修补的仪式。对于一切事业的仪式来说，说是最需要的，否则对于各种物品等，不会产生加持和奇迹。这个大秘密方便的仪式，是安住于自身并能成就的，依靠大尸陀林的，一切修法仪式。无论有多少方便和乘，以及调伏的手印显现，都只是为了用方便来调伏。这内外容器所盛和受用之处，瑜伽士具有方便的士夫，如清澈镜子中的影像般，691，没有其他的觉性是自显现的。三门受用无边无际，以大自在的清明，舍弃一切贪恋痛苦，应行持殊胜的结合，并且再次无所畏惧。供养如六时一样，坛城在白天黑夜的时辰里，用尸陀林的灰烬和颜料，成就物也同样如此。在进入禅定的座间，朵玛食物饮料加持好，在夜晚时分也同样，日月金刚上下帐篷，如是这般恒常守护。以食物和衣服以及精华充满，以不厌倦进入的意乐具足，三门生处加持，是瑜伽方便和智慧。对于灌顶和尸陀林物品等，以天神或加持方便来做，降临和劝请以及调伏障碍，供养赞颂祈祷，是殊胜修持的时候，要知道在六时之中。无论在哪里没有方便，无论如何修持也不会成就，没有加持并且散乱，会产生障碍和过患。为了清净轮回，从三宝自性中产生，三金刚以今生来成就，进行金刚灌顶的仪式。在尸陀林燃烧的692坛城中，具有表相的物品和所依，点燃九盏明亮的酥油灯，调伏一切障碍恶毒后，所有天神和上师，以信心和虔诚
English
Since there is no ability, then its actions have no ability, through habit and ability one can eternally increase, therefore it is said that restoration is the best. Mandala substances and meditation, torma grains and essence, accomplishment substances and rituals, and the times of entering day and night, one should perform the ritual of restoration. For all the rituals of action, it is said to be the most necessary, otherwise for various objects and so on, blessings and miracles will not occur. This great secret method ritual, which abides in oneself and can be accomplished, relying on the great charnel ground, is the ritual of all practices. No matter how many methods and vehicles, and mudras of taming appear, they are only for taming with methods. This outer and inner container and the place of enjoyment, the yogi who possesses skillful means, like the image in a clear mirror, 691, there is no other awareness that is self-manifesting. The three doors of enjoyment are boundless, with the clarity of the great self, abandoning all attachment and suffering, one should practice the supreme union, and again be fearless. Offerings are like the six times, the mandala in the hours of day and night, with the ashes and colors of the charnel ground, the accomplishment substances are also the same. In the session of entering meditation, the torma food and drink are blessed well, in the night time it is also the same, the sun and moon vajra upper and lower tent, in this way constantly protect. With food and clothing and essence filled, with the joy of entering without weariness, the three doors and birthplaces are blessed, it is the yoga method and wisdom. For empowerment and charnel ground objects and so on, do it with the deity or blessing method, descending and urging and subduing obstacles, offering praise and prayer, is the time of supreme practice, know that it is in the six times. Wherever there is no method, no matter how much one practices, it will not be accomplished, without blessing and being distracted, obstacles and faults will occur. In order to purify samsara, arising from the nature of the Three Jewels, the three vajras are accomplished in this life, perform the ritual of vajra empowerment. In the burning 692 mandala of the charnel ground, with the symbolic objects and supports, lighting nine bright butter lamps, subduing all obstacles and malice, all the deities and gurus, with faith and devotion