Tibetan
ཡབ་དང་ཡུམ་སྦྱོར་དང།། སྐུ་རྐྱང་ཕྱེད་སྐུ་དབུ་རྒྱན དང།། སྨིན་དང་མ་སྨིན་སྨིན་པའི་རྒྱུ།། ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད།། ལྕགས་ཚགས་འབར་བ་ཉ་མིག་རིས།། རྒྱ་མཚོ་གཟའ་སྐར་ཟ་འོག་གུར།། མཛེས་པའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན།། སྤྱིར་ཡང་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས ནི།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་ལྷ།། གསལ་སྟོང་དག་པ་འཇའ་འོད་སྐུ།། སྣང་ལ་རང་ཞིན་མེད་པས་རྡོས་བཅས་དག། ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པའི་ཞི་ཁྲོར་གསལ།། ཞལ་ནི་ཀུན ཏུ་ཞལ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་མཛད།། ལར་ཡང་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཚོམ་བུ་ལྔ།། ཡི་གེ་ཤེས་རབ་རྟོག་པ་ལྔ།། གཞི་ལྔ་ལམ་ལྔ་འབྲས་བུ ལྔ།། གནས་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ངོ་བོ་ལྔ།། སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པས་ཡོངས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད།། བྱ་རྩལ་ཀུན་ལས་འདས་པས་རྫོགས།། རྟག་པ་མ་ཡིན་རྡོས་བཅས་བྲལ།། གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བཅང་དུ མེད།། གཅད་དུ་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད།། ཆད་པ་མ་ཡིན་དངོས་སུ་གསལ།། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རྫོགས།། རང་བཞིན་བབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི།། ཡངས་པར་ལྷུང་ལ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད།། དཀར་བར་སྣང་ལ་རིགས་མི་འཛིན།། སེར་བར་སྣང་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། དམར་བར་སྣང་ལ་སྒོ་མ་འགགས།། ལྗང་གུར་སྣང་ལ་མ་བཙལ་གྲུབ།། མཐིང་གར་སྣང་ལ་ཆ་ཆེ་བ།། སྟོང་པར་སྣང ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། གསལ་བར་སྣང་ལ་དངོས་པོ་མེད།། ལྔ་རུ་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལ་ཁ་དོག་མེད།། ཟླུམ་པོར་སྣང་ལ་གཟུགས་སུ་མེད།། མ་འགགས་པ་ལ་སྐྱོན་མཚང་མེད།། སྐུ་ལྔར་སྣང་ལ་གཟུགས་མེད་པ།། སྟོང པར་སྣང་ལ་བེམ་པོ་མེད།། འོད་ལྔར་གསལ་ལ་ཁ་དོག་མེད།། སྟོང་པའི་ངང་ལ་བེམ་མ་འགགས།། བེམ་པོའི་ངང་ལ་སྟོང་མ་འགགས།། གསལ་བའི་ངང་ལ་མུན་མ་འགགས།། མུན་པའི་ངང་ལ་གསལ་མ འགགས།། བག་གི་སྟོང་ལ་ཀུན་ཏུ་འཆར།། མ་འདྲེས་པ་ལ་འདྲེས་སུ་སྣང།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདུས།། དག་གསལ་འཁྲུལ་པ་མ་འགགས་པ།། འཁྲུལ་ལ་དག་པ་མ་འགགས་པ།། སྟོང་ལ སྣང་བ་མ་འགགས་པ།། སྣང་ལ་སྟོང་པ་མ་འགགས་པ།། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ལ་གཅིག་མ་ཡིན།། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་གཉིས་སུ་ཤར།། གནས་འགྱུ་ལ་སོགས་དེ་དང་འདྲ།། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན གཉིས།། གཅིག་གི་ངོ་ལ་གཅིག་མ་འགགས།། ཐབས་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས།། གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། གཞི་སྐུ་གསུམ གཅིག་དྲིལ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ཡང་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རིག་སྟོང་ཀུན་བཟང་མོ།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་གང་དུ།། སྐུ གསུམ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ལ།། ཀ་དག་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་བཞུགས།། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མ་འཁྲུལ་པ།། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ འགྲོ་ལྔ།། ཀྱེ་མ་ང་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱང།། ང་ཡི་རྩལ་ལས་འཁྲུལ་པ་ལྟར་དུ་བྱུང།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ།། སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་མེད་མོད་ཀྱང།། གློ་བུར་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་བྱུང།། གཞི་ལ་མ་རིག་མེད མོད་ཀྱང།། ཐུགས་རྗེ་རྩལ་དུ་ཤར་བ་ལས།། མ་རིག་པ་ཞེས་གློ་བུར་བྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་རང་རྩལ་ཤར།། ཕྱི་རྒྱ་དུམ་གཅིག་རལ་བ་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའི་གཞི་མ་ཤར།། ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པ ལ།། སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གནས།། དེ་ལྟར་ཤར་ལུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད།། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་གོ་མ་འགགས།། འོད་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་མ་འགགས།། ཡེ་ཤེས་ལྟར་དུ་ཤར་བས་ན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡུལ མ་འགགས།། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་དངོས་མ་འགགས།། གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་གཉིས་མཐའ་ཟད།། གཉིས་སུ་མ་ཡིན་གཅིག་མཐའ་ཟད།། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་ངེས་པ་མེད།། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་ཐབས་མ འགགས།། དག་པ་ལྟར་དུ་ཤར་བས་ན།། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་སྒོ་མ་འགགས།། མ་དག་པ་ལྟར་ཤར་བ་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་འདོད་ཡོན་སྒོ་མ་འགགས།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ།། སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལ་ཆགས ཏེ།། ནང་གི་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ།། ཤེས་བྱ་རྒྱ་ནི་རལ་པ་སྟེ།། ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་པའོ།། དེ་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྣང་འཆར།། དེ་རྩལ་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་པས།། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས སྲིད།། དེ་ཡི་ཐུགས་ལ་མ་འགགས་པས།། མ་དག་པ་ཡི་སྣང་ལུགས་བྱུང།། དེ་ལས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ཚུལ་མང།། དག་པ་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།། མ་དག་རྣམས་ལྔ་རིགས་དྲུག་ཤར།། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པོ ལ།། སྣང་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་སྣང།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཡུལ་ལྔ་ལས།། གཉིས་འཛིན་སེམས་ཅན་བྱུང་བའོ།། དེ་ཚེ་རྐྱེན་བཞི་འདུས་པ་ལས།། འཁྲུལ་པའི་གཞི་མ་བཞི་རུ་འབྱུང།། རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ནི ལྷུན་གྲུབ་དང།། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འོད་སྣང་ཉིད།། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་རང།། དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་མཚུངས་པས་ན།། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་གི་རྐྱེན།། རྐྱེན་བཞིས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ཚོད་ནི།། རིག དང་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་གཉིས།། ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་འཁྲུལ།། འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང།། ལྷུན་གྲུབ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་ལུགས་བཤད།། ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ནང དབྱིངས་སུ།། མ་རིག་འགྱུ་བ་རིག་རིག་པོ།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རྩལ་དུ་ཤར།། ནང་དུ་འགྱུ་བྱེད་དེ་ཤེས་ནི།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་སྣང་རྣམས་ལ་བརྟགས།། འོད་ཁྱིམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ལ།། རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྟོག་དཔྱོད བཏང།། འོད་ཁྱིམ་ཕ་གི་ང་ཡིན་ནམ།། ཡང་ན་གཞན་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ།། ང་ནི་འོད་ལས་བྱུང་བའམ།། ཡང་ན་རང་ལ་འོད་བྱུང་ངམ།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཡིན་ནམ།། ཡང་ན་བཞིན་སྣང་ཡིན་ནམ་བསམ།། དེ ལ་ཡིད་དུ་འགྱུས་པ་ལས།། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་ནས།། རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ།། ལྷུན་གྲུབ་དག་ཀྱང་རྟོག་པས་བསྡུམས།། འབྱུང་བཞིའི་ས་བོན་རྣམ་བཞི་ཆགས།། འབྱུང་བཞི་རེས་འདུས་རེས བྱེད་པས།། འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་རགས་སུ་སོང།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཀྱང་བེམ་པོའི་ནང་དུ་འཐུམས།། བེམ་པོ་དག་ཀྱང་རིགས་དྲུག་རྒྱ་ཡི་འཐུམས།། སྡུག་བསྔལ་རེས་མོས་འཁོར་བའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས།གཞི་ལས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་ཉི་ མའི་ཀློང།། གཞི་ལ་འཁྲུལ་ཚུལ་བཤད་ན་ཡང།། ཕྱི་སྣོད་འབླིག་རྟེན་འཁྲུལ་ཚུལ་དུ།། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་ཀྤྲལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་འབྱུང་བཞིའི་བདག་མོ་ཉོན།། གཞི་ཡི་རླུང་དང་རིག་པའི་རྩལ།། ཤེས་པ་བདག་ཏུ བཟུང་བའི་སེམས།། ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བཟུང།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་གཞི།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ས་ཡི་གཞི།། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་གཞི།། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་གཞི།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནམ མཁའ་གཞི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བདག་བཟུང་དང།། ང་མིན་ང་འདྲ་གཉིས་འཛིན་བྱུང།། གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཆ་ལ་ནི།། ཨེ་རྂ་ཡྂ་ཁྂ་སུ་རུ་གསལ།། འབྱུང་བཞི་གཞི་མ་རྣམ་ལྔ་ནི།། དེར་འཛིན་བདག་ཏུ་སོང་བ ལས།། འབྱུང་ལྔ་བེམ་པོ་ཅན་དུ་གྲུབ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་གསལ་མ་ནུས།། འབྱུང་ལྔས་ཧརིལ་གྱིས་འཐུམས་པའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་སྣོད་དུ་འཁྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།།། ཡང་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། རྟོག་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་གསོལ་པ།
Chinese
父与母交合， 独身半身头饰等， 成熟与未成熟成熟之因， 明点微点连珠串。 铁丝网燃烧鱼眼纹， 大海星辰锦缎帐。 以各种美丽的图画装饰。 总的来说，报身的装束是， 具有五种智慧。 五种智慧圆满成就之神， 明空清净虹光身。 显现而自性空故，不离有实。 智慧面手圆满的寂怒中显现。 面乃普贤面，无有前后。 智慧自明，作知之事业。 总之，报身的特征是， 五父五母五蕴， 五字智慧分别五， 五基五道五果， 五处五境五自性， 以空明无碍而圆满。 以五智慧而行持。 超越一切事业技巧而圆满。 非恒常，离有实。 不可取亦不可持， 不可断亦不可割， 非断灭，真实显现。 无生而生一切。 一切智慧刹那圆满。 自性本然之显现此， 广大而降临，无有偏袒。 显现白色而不执种姓， 显现黄色而功德圆满， 显现红色而门不闭塞， 显现绿色而不求自成， 显现蓝色而分量大， 显现空性而无有偏颇， 显现光明而无有事物， 五智显现而无有颜色， 显现圆形而无有形体， 无有阻碍而无有缺失。 五身显现而无有形色， 显现空性而无有实体， 五光明显而无有颜色， 空性之性中，实体不阻碍。 实体之性中，空性不阻碍。 光明之性中，黑暗不阻碍。 黑暗之性中，光明不阻碍。 习气之空中，周遍显现。 不杂乱而显现杂乱， 周遍一切而聚集为一。 清净光明，错乱不阻碍， 错乱中清净不阻碍， 空中显现不阻碍， 显现中空性不阻碍， 显空二无而并非一。 摄为一而显现为二。 处变等同于此。 如是佛与有情二者， 一之面目中，一不阻碍。 方便智慧，大悲互不阻碍。 乃是基光明大之安住方式。 普贤王如来虚空光明炽燃日之秘密印。
English
Father and mother unite, Single body, half body, head ornaments, etc., The cause of maturity and immaturity, maturity, Bindu, micro-bindu, continuous string. Burning wire mesh, fish-eye pattern, Ocean, constellations, brocade curtain, Adorned with various beautiful patterns. In general, the attire of the Sambhogakaya is, Endowed with the five wisdoms. The deity who has perfected the five wisdoms, Clear and empty, pure rainbow light body. Appearing but without inherent existence, not separate from substantiality. The peaceful and wrathful forms manifest with complete wisdom faces and hands. The face is the face of Kuntu Zangpo (Samantabhadra), without front or back. Wisdom self-illuminates, performing the deeds of knowing. In general, the characteristics of the Sambhogakaya are, Five fathers, five mothers, five aggregates, Five letters, wisdom, five thoughts, Five bases, five paths, five fruits, Five places, five realms, five essences, Complete with emptiness and clarity, without obstruction. Acting with the five wisdoms. Perfected by transcending all activities and skills. Not permanent, free from substantiality. Cannot be grasped nor held, Cannot be cut nor severed, Not annihilation, truly manifest. Without birth, yet born from everything. All wisdoms perfected in an instant. This appearance of natural disposition, Falls widely, without bias. Appearing white without clinging to lineage, Appearing yellow with perfect qualities, Appearing red with unobstructed doors, Appearing green, accomplished without seeking, Appearing blue with great magnitude, Appearing empty without partiality, Appearing clear without objects, Five wisdoms appearing without color, Appearing round without form, Without obstruction, without flaws. Five bodies appearing without form, Appearing empty without substance, Five lights shining without color, In the nature of emptiness, substance is not obstructed. In the nature of substance, emptiness is not obstructed. In the nature of clarity, darkness is not obstructed. In the nature of darkness, clarity is not obstructed. In the emptiness of habit, everything arises. Appearing mixed in the unmixed, Pervading everything and gathering into one. Purity and clarity, confusion without obstruction, Purity in confusion without obstruction, Appearance in emptiness without obstruction, Emptiness in appearance without obstruction, Appearance and emptiness are non-dual, yet not one. Gathered into one and appearing as two. Abiding, moving, etc., are similar to this. Thus, Buddha and sentient beings, In the face of one, the other is not obstructed. Skillful means, wisdom, and compassion are not obstructed. This is the way of abiding in the great ground luminosity. The secret seal of Kuntu Zangpo (Samantabhadra), the blazing sun of clear space.
Chinese
邬金（邬金，藏文地名，乌仗那）说。基、身、三（སྐུ་གསུམ）合一的安住方式的章节，第五（ལྔ་པ）品。 再者，一位普贤佛母（ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་）啊。 智慧空行母又请问： 唉唉，觉性空性普贤母啊！ 轮涅（འཁོར་འདས）二者无别之处， 身三（སྐུ གསུམ）智慧三（ཡེ་ཤེས་གསུམ）具备者， 原始清净（ཀ་དག་）无垢透彻而安住。 如是所说无错谬， 祈请开示众生错谬之理。 祈请之后，赐予回答： 谛听，五智慧空行母！ 唉玛，我虽无错谬， 然从我之妙力显现如错谬。 譬如晴朗虚空中， 虽无云雾与水汽， 然突现云雾与水汽。 基（གཞི）上虽无无明， 然从大悲妙力显现中， 突现所谓无明。 基（གཞི）之自性自力显， 外境刹那断裂时， 显现所谓任运成就之基。 大悲之自力圆满时， 安住于一大显现中。 如是显现之理有八大， 如大悲显现无有阻碍， 如光明显现故，显现不灭。 如智慧显现之故， 圆满受用之境不灭。 如身显现故，实物不灭。 非一，二边穷尽， 非二，一边穷尽， 如无二显现，无有定准， 如解脱边显现，方便不灭。 如清净显现之故， 智慧趣入之门不灭。 显现如不清净， 大悲欲妙之门不灭。 如是种种之显现， 依附于身之光芒， 内在童子宝瓶身， 所知之境乃发髻， 外境安住于大任运成就中。 彼力受用圆满显现生， 彼力功德不灭故， 自性化身诸佛生。 彼之意不灭故， 生起不清净之显现方式。 从彼显现错谬之理多， 清净者为任运成就， 不净者显现五蕴六道。 如是任运成就唯一者， 显现方式显现为四种。 从五智慧明亮之境中， 生起二取之有情。 彼时四缘聚合时， 生起四种错谬之根本。 因素之缘乃任运成就， 所缘之缘乃光明显现， 主宰之缘乃大悲自性， 彼三同时具足故， 相同者乃无间之缘。
English
Udzin said. Chapter Five: The way the three Kayas of the Ground are united. Furthermore, O one Samantabhadri. The wisdom dakini again asked: Alas, alas, awareness-emptiness, Samantabhadri! Where there is no difference between samsara and nirvana, The three Kayas (sku gsum) possessing the three wisdoms (ye shes gsum), Primordial purity (ka dag) dwells, unobstructed and transparent. As it is said without error, Please explain how sentient beings are mistaken. In response to the request, the command was given: Listen, five wisdom dakinis! Alas, although I have no delusion, It seems to arise as delusion from my power. For example, in the clear sky, Although there are no clouds or vapors, Suddenly clouds and vapors arise. Although there is no ignorance on the ground (gzhi), From the manifestation of the power of compassion, Ignorance suddenly arises. The essence of the ground manifests its own power, When the outer realm is torn into a single piece, The basis called spontaneous accomplishment arises. When the self-power of compassion is complete, It abides in a great manifestation. Thus, there are eight great ways of manifesting, Manifesting like compassion, there is no obstruction, Manifesting like light, manifestation does not cease. Because it manifests like wisdom, The realm of perfect enjoyment does not cease. Because it manifests like the body, the object does not cease. Not one, the two extremes are exhausted, Not two, one extreme is exhausted, Manifesting like non-duality, there is no certainty, Manifesting like the liberation of extremes, the means do not cease. Because it manifests like purity, The gate of entering wisdom does not cease. It manifests like impurity, The gate of compassion and desire does not cease. Such various manifestations, Rely on the rays of the body, The inner youthful vase body, The realm of knowledge is the hair knot, The outer realm abides in great spontaneous accomplishment. That power, perfect enjoyment, manifestation arises, Because that power, merit does not cease, The self-nature emanation bodies arise. Because that mind does not cease, The impure manifestation arises. From that, the way of delusion of manifestation is many, For the pure, it is spontaneous accomplishment, For the impure, the five aggregates and six realms arise. Thus, the only spontaneous accomplishment, The way of manifestation appears as four kinds. From the five realms of clear wisdom, Sentient beings with dualistic grasping arise. At that time, when the four conditions are combined, The four roots of delusion arise. The causal condition is spontaneous accomplishment, The objective condition is the light manifestation itself, The lord's condition is the nature of compassion itself, Because these three are simultaneous, The same is the immediate condition.