Tibetan
་གེའོ།། ང་ནི་ཇི་ཙམ་མོ་སྟམ་མ་ནུས་པ། སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་མ་ཏི་སྂ་བྷ་ར། སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡི་གེ་རང་ཤར་བའོ།། འོ་དེ་དྲེག་མི་ལྷ་ཧ་ཨད་མ་ཀོ་ཤ་ཙཀྲ་ལ་ཀི། གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི གེས་རིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ།། ཤྲི་བཛྲ་མུ་ཏད་ཏེ་སེ་ཉ། པྲད་ཉ་པ་ར་ས་དུས་སྟན་ཀ་ཏི། ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའོ།། མྂ་གྷྂ་ཧ་ས་ཧཱུྂ། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང ཤར་བའོ།། སྂ་ཏ་ཀ་ཕུ་མུ་སྐའུ་མ་ཧ་དུ་བྷ་རི་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ། དྷ་ཐིྂ། ཨ་དྷ་ཐིྂ། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡི་གེ་རང་ཤར་བ་འོ།། ཨ། འ། ཧ། ཤ་ས་མ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ།། སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཐབས་བསྟན པའོ།། ཨ་བག་ཀྱ། ཨེ་མ་ཀི་རི། མ་ཏ་བྷ། སི་ཥ་སི་ཏ་ས་མི་ཏ། སུ་རུ་སུ་རུ་ཀུན་དྷ་ལི། མ་སུ་མ་སུ། ཨི་ཀཱ་ར་ལི་སུ། བྷ་ས་ཏི་ཨི། ཙ་ཀ་ར་བྷུ་ལི་ཡེ། ས་མུན་ཏ། ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡཱ+ེ། བྷི་ཏ་ས་ན། འབྱང་བྷུ་ལི་ཡཱ+ེ། ས་ཀ་རི རུ་ཀ་ན།མ་ཏ་སི་བི་ཏ་ནེ། པ་ར་ཁི་ཧི་ས་ཧ། ལ་ས་ཁ་ར་ཏ་ཀ་ལ་ན། ས་བྷུ་ད་ར་ཏ། མེ་གྷེ་ཙ་ར་ས་སྟྂ་ཕུརྒྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨཱ+ེ། པ་ཤ་སྦྱང་པ་ར་ན། བྷ་ཧི་ཏི། སྂ་མ། སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ཏ་བ་ལ། གུ་ར་གྷ་ཏ། ས་ག་ཁ་ར་ས་ན་ལྂ། ན་ར་ན་ར་ན་ཨཱི་ཐ་ར་བ་ཏི་ལ། སིད་དྷ་སིད་དྷ། བྷེ་ས་ཏ་ཡས་ལྂ། བྷུད་དྷ་བྷུད་དྷ། ཚ་ཚ་ཤ་པ་གེ་ལྂ། ས་ས་རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མ་མ་ར་ར་རཱ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ། བཏགས་པས་སངས་རྒྱ་བའི གདམས་ངག་ཡང་དག་པའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཨ་ག་ན་ཡ་མ། ཨི་ཡིན་ན་མོ་ས་ཉི་ཙམ་ས་ཙ་ས་རྂ་ས་ཧཱ། བཏགས་པས་གྲོལ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས།། བསྟན་པ་གང་ལ་བབས་པ་ཡིན།། རིན་ཆེན་བཞུ་བའི་ཁུ་བས་བྲི།། སུ་ཡི་ལུས་ལ བཏགས་པ་རྣམས།། ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས།། ཡི་གེའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། ཡང་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ ཡིས།། སྣང་སྲིད་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་དོ།། ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་འབྱུང་ལྔ་གྲུབ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ལུས་གྲུབ་སྟེ།། ལུས་ལ་རྩ་གྲུབ་རྩ་ནང་རླུང།། རླུང་ལ་ཐིག་ལེ་ཡི གེའི་ཚུལ།། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་རྩལ་ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྨྀན་པའོ།། དེ་ཡང་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟར་རོ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྱི་སེམས་ཅན་ལ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩ་དང རླུང།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྐུ་རྣམས་ནི།། རང་ཆས་སུ་ནི་འདི་ལྟར་གནས།། ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་ནོ།། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ནས་ནི།། གནས་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གནས།། ཕྱི་ནི་རྒྱ་ཡང་མ་བདལ ལ།། ནང་དུ་འོད་ལྔ་མ་འགགས་པ།། ཀུན་བཟང་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ།། དཔེར་ན་བསེ་ཡི་གའུ་བཞིན། ཁ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ།། གའུ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་ཤེད་དུ།། འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་དུ་ཞི་བའི་སྐུ།། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཅིག འོད་དུ་གནས།། དེ་ནི་རིགས་པའི་གནས་ལུགས་སོ།། རིག་པའི་སྐུ་ནི་བུམ་སྐུ་འདྲ།། ཡེ་ཤེས་བུམ་ནང་མར་མེ་འདྲ།། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ།། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ནི། ཁྲོ་བོ་སྐུ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ།། མ འགགས་སྤྱན་ནི་ཕུལ་དག་ཙམ།། འོད་དང་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། གནས་ནི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་གནས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ནི།། ཐོག་མ་དག་དང་གནས་པའོ།། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི།། ཉི་མའི དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ།། མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ཡིས།། ཉ་ཡི་མིག་བཞིན་གནས་པའོ།། དེ་ཡང་རིག་པ་དག་དང་འབྲེལ།། ཙིཏྟ་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ནས།། རྩ་ནི་དར་དཀར་སྐུད་པ་ཙམ།། སྒལ་ཚིགས་འདབ་ནས ཡར་ལ་ཡོད།། དེ་ནས་རྩེའུ་ཆུང་གཡས་སུ་ཞུགས།། མགོ་བོ་ཀླད་པའི་རྒྱ་དང་འབྲེལ།། དེ་ཡང་སྣ་འདབ་གཡོན་ནས་གཉིས།། ཚང་ཚིང་ནང་ནས་མིག་དང་འབྲེལ།། དར་སྐུད་བ་མེན་རཝ་འདྲའི་དཀྱིལ།། རྒྱལ་མོའི དཀྱིལ་དུ་རྩ་དེ་ཟུག།སྣང་བ་ཡི་ནི་འཆར་བྱེད་ལམ།། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་མིག། མིང་ནི་རྒྱང་ཞགས་ཆུ་སྒྲོན་ཟེར།། སྙིང་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་དེ།། ལམ་ནི་རྩ་ལ་ཞུགས་ནས་སུ།། ཐོན་ནི་ཡེ་ཤེས་མིག་ ལ་ཐོན།། གསལ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གསལ།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ལ།། གང་བསྟན་རྐྱེན་ནི་འཆར་བ་བཞིན།། དེ་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། དོན་ནི་སྙིང་པོ་མ་འདྲེས ཚོམ་བུ་ལྔ།། མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ།། འདི་རྣམས་རང་ཆས་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཞིག། རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་འོད།། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཟང་ཐལ་ཉིད།། ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད བཅས།། ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའི་རིན་ཆེན་ཁང་པ་རུ།། འོད་ལྔ་མ་འབྲེས་ཡེ་ཤེས་ཚོམ་བུར་གསལ།། ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།། དཔག་མེད་དམིགས་མེད་བསམ་ཡུལ་བྲལ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ སྣང།། ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས།། རང་གི་འོད་དང་ཟེར་བཞིན་དུ།། རང་ཆས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང།། འཆར་བྱེད་འབྱུང་ཚུལ་མི་འགག་པ།། དབང་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ།། སྣང བའི་ཡུ
Chinese
འོ།། ང་ནི་ཇི་ཙམ་མོ་སྟམ་མ་ནུས་པ། སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་མ་ཏི་སྂ་བྷ་ར། （梵文天城體：sarva dharma kāya mati saṃbhara，梵文羅馬轉寫：sarva dharma kāya mati sambhara， सर्व धर्म काय मति संभर，一切法身智慧圆满）。སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡི་གེ་རང་ཤར་བའོ།། འོ་དེ་དྲེག་མི་ལྷ་ཧ་ཨད་མ་ཀོ་ཤ་ཙཀྲ་ལ་ཀི། གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་གེས་རིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ།། ཤྲི་བཛྲ་མུ་ཏད་ཏེ་སེ་ཉ། པྲད་ཉ་པ་ར་ས་དུས་སྟན་ཀ་ཏི། ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའོ།། མྂ་གྷྂ་ཧ་ས་ཧཱུྂ། （藏文：མྂ་གྷྂ་ཧ་ས་ཧཱུྂ།，梵文天城體：maṃ ghaṃ ha sa hūṃ，梵文羅馬轉寫：mam gham ha sa hum，汉语字面意思：མྂ་གྷྂ་ཧ་ས་ཧཱུྂ།）。ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའོ།། སྂ་ཏ་ཀ་ཕུ་མུ་སྐའུ་མ་ཧ་དུ་བྷ་རི་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ། དྷ་ཐིྂ། ཨ་དྷ་ཐིྂ། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡི་གེ་རང་ཤར་བ་འོ།། ཨ། འ། ཧ། ཤ་ས་མ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ།། སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཐབས་བསྟན པའོ།། ཨ་བག་ཀྱ། ཨེ་མ་ཀི་རི། མ་ཏ་བྷ། སི་ཥ་སི་ཏ་ས་མི་ཏ། སུ་རུ་སུ་རུ་ཀུན་དྷ་ལི། མ་སུ་མ་སུ། ཨི་ཀཱ་ར་ལི་སུ། བྷ་ས་ཏི་ཨི། ཙ་ཀ་ར་བྷུ་ལི་ཡེ། ས་མུན་ཏ། ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡཱ+ེ། བྷི་ཏ་ས་ན། འབྱང་བྷུ་ལི་ཡཱ+ེ། ས་ཀ་རི རུ་ཀ་ན།མ་ཏ་སི་བི་ཏ་ནེ། པ་ར་ཁི་ཧི་ས་ཧ། ལ་ས་ཁ་ར་ཏ་ཀ་ལ་ན། ས་བྷུ་ད་ར་ཏ། མེ་གྷེ་ཙ་ར་ས་སྟྂ་ཕུརྒྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨཱ+ེ། པ་ཤ་སྦྱང་པ་ར་ན། བྷ་ཧི་ཏི། སྂ་མ། སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ཏ་བ་ལ། གུ་ར་གྷ་ཏ། ས་ག་ཁ་ར་ས་ན་ལྂ། ན་ར་ན་ར་ན་ཨཱི་ཐ་ར་བ་ཏི་ལ། སིད་དྷ་སིད་དྷ། བྷེ་ས་ཏ་ཡས་ལྂ། བྷུད་དྷ་བྷུད་དྷ། ཚ་ཚ་ཤ་པ་གེ་ལྂ། ས་ས་རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མ་མ་ར་ར་རཱ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ། བཏགས་པས་སངས་རྒྱ་བའི གདམས་ངག་ཡང་དག་པའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཨ་ག་ན་ཡ་མ། ཨི་ཡིན་ན་མོ་ས་ཉི་ཙམ་ས་ཙ་ས་རྂ་ས་ཧཱ། བཏགས་པས་གྲོལ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས།། བསྟན་པ་གང་ལ་བབས་པ་ཡིན།། རིན་ཆེན་བཞུ་བའི་ཁུ་བས་བྲི།། སུ་ཡི་ལུས་ལ བཏགས་པ་རྣམས།། ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས།། ཡི་གེའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། ཡང་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ ཡིས།། སྣང་སྲིད་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་དོ།། ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་འབྱུང་ལྔ་གྲུབ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ལུས་གྲུབ་སྟེ།། ལུས་ལ་རྩ་གྲུབ་རྩ་ནང་རླུང།། རླུང་ལ་ཐིག་ལེ་ཡི གེའི་ཚུལ།། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་རྩལ་ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྨྀན་པའོ།། དེ་ཡང་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟར་རོ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྱི་སེམས་ཅན་ལ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩ་དང རླུང།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྐུ་རྣམས་ནི།། རང་ཆས་སུ་ནི་འདི་ལྟར་གནས།། ཏ
English
O! I cannot stop even for a moment. Sarva Dharma Kaya Mati Sambhara (梵文天城體：sarva dharma kāya mati saṃbhara，梵文羅馬轉寫：sarva dharma kāya mati sambhara， सर्व धर्म काय मति संभर，All Dharma Body Wisdom Complete). The letters of the completely liberated body arise spontaneously. O De Drek Mi Lha Ha Ad Ma Kosha Chakra La Ki. The completely pure speech is the wisdom that is completely pure and transcends sorrow. Shri Vajra Mutad Te Se Nya. Prad Nya Para Sa Dus Stan Ka Ti. The wisdom of the equality of mind arises spontaneously. Mam Gham Ha Sa Hum (藏文：མྂ་གྷྂ་ཧ་ས་ཧཱུྂ།，梵文天城體：maṃ ghaṃ ha sa hūṃ，梵文羅馬轉寫：mam gham ha sa hum，meaning: མྂ་གྷྂ་ཧ་ས་ཧཱུྂ།). The inexhaustible wisdom of qualities arises spontaneously. Sam Ta Ka Phu Mu Skau Ma Ha Du Bha Ri Ke Ta Ke Ta. Dha Thim. A Dha Thim. The letters of unobstructed activity arise spontaneously. A. A. Ha. Sha Sa Ma. The six letters are the sound of the vajra. They show the way to Buddhahood. A Bag Kya. E Ma Ki Ri. Ma Ta Bha. Si Sha Si Ta Sa Mi Ta. Su Ru Su Ru Kundha Li. Ma Su Ma Su. I Ka Ra Li Su. Bha Sa Ti I. Tsa Ka Ra Bhu Li Ye. Sa Mun Ta. Tsarya Su Gha Ya+. Bhi Ta Sa Na. Byang Bhu Li Ya+. Sa Ka Ri Ru Ka Na. Ma Ta Si Bi Ta Ne. Pa Ra Khi Hi Sa Ha. La Sa Kha Ra Ta Ka La Na. Sa Bhu Da Ra Ta. Me Ghe Tsa Ra Sa Stam Phu Gya Gha Ta Ra A+. Pa Sha Byang Pa Ra Na. Bha Hi Ti. Sam Ma. Smin Sa Ghu Ti Ta Ba La. Gu Ra Gha Ta. Sa Ga Kha Ra Sa Na Lam. Na Ra Na Ra Na I Tha Ra Ba Ti La. Sid Dha Sid Dha. Bhe Sa Ta Yas Lam. Bhud Dha Bhud Dha. Tsha Tsha Sha Pa Ge Lam. Sa Sa Ri Ri. Li Li. I I. Ma Ma Ra Ra Ra. This is called the All-Good Mother's Dharani. It is the true instruction for attaining Buddhahood through connection. A+ Om A Ga Na Ya Ma. I Yin Na Mo Sa Nyi Tsa Ma Sa Tsa Sa Ram Sa Ha. These are the letters that liberate through connection. To whom does this teaching descend? It is written with the essence of melted jewels. Whoever wears these letters on their body will surely be liberated. From the Secret Tantra of the All-Good Mother, the Clear and Blazing Sun: The Twentieth Chapter, Introduction to the Letters. Again, the All-Good Mother said this to the cycle of existence: Listen, all you cycles of existence! From the five wisdoms, the five elements arise. From the five elements, the body is formed. In the body, the channels are formed, and within the channels is the wind. In the wind, there is the essence of the letters. In the inherent power of all these, body and wisdom ripen. This is how it is. For sentient beings in the world, the essence of the Tathagata is: body, wisdom, channels, and wind. The single essence of the bodies is inherently present in this way. Ta.
Chinese
正在被油遍布。 向有情众生展示之后， 位置在心脏的中央。 外面没有扩展， 里面五光不灭。 在普贤佛母（昆桑）嘎乌盒的结合中， 例如绿松石的嘎乌盒一样， 以结合的方式存在。 那个嘎乌盒的中央力量中， 五光中央寂静的身， 像芥子一样的一个，在光中存在。 那是理性的存在方式。 明觉的身像宝瓶身一样， 智慧宝瓶内如酥油灯一样， 慈悲如太阳的光芒一样。 从那之中产生的智慧是， 忿怒尊的身像芥子一样， 眼睛像豌豆一样。 以光和光芒的方式存在。 位置在头脑之中。 身和智慧那些， 与最初的清净同在。 从那之中产生的光芒是， 如太阳的坛城一样。 清澈的镜子坛城中， 像鱼的眼睛一样存在。 那也与明觉相连。 从心尖的意（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：意）中， 脉像白色的丝线一样， 从脊椎骨的旁边向上延伸。 从那之后小脉进入右边， 头与头脑的广阔相连。 那也从左边的两个鼻孔， 从茂密之中与眼睛相连。 丝线在铜色吉祥草（藏文：བ་མེན་རཝ་）的中央， 脉扎入王妃的中央。 是显现的生起之路。 没有被阻碍的众生的眼睛。 名字叫远钩水灯。 智慧住在心中， 路进入脉中之后， 出现是智慧出现在眼睛里， 显现是在天空的界限中显现。 例如在清澈的镜子坛城中， 所显示的是现象显现一样。 同样在完全清净的空性天空里， 意思是精华不混杂的五种光蕴。 以不生圆满的方式显现。 这些是自性，不要在其他地方寻找。 自生自显的智慧光， 没有被阻碍，完全通透。 包含明点、细点、光环等， 在日月装饰的珍宝宫殿里， 五光不杂，智慧光蕴显现。 五种俱全的光蕴本尊众， 不可思议，无有目标，不可思议。 无有内外，完全通透显现。 寂静忿怒化身又化身众， 如自己的光和光芒一样， 在自性中各种显现。 显现的生起方式不停止， 与诸根相连的方式， 显现的境
English
Is being covered with oil. After showing it to sentient beings, The location is in the center of the heart. The outside is not expanded, The five lights inside are not extinguished. In the union of Kunsang Gau box, Like a turquoise Gau box, It exists in a state of union. In the central strength of that Gau box, The peaceful body in the center of the five lights, One like a mustard seed, exists in the light. That is the way of being of reason. The body of awareness is like a vase body, Wisdom inside the vase is like a butter lamp, Compassion is like the rays of the sun. The wisdom that arises from that is, The wrathful body is like a mustard seed, The eyes are like peas. It exists in the form of light and rays. The location is inside the brain. Those bodies and wisdoms, Are with the original purity. The rays that arise from that are, Like a mandala of the sun. In the clear mirror mandala, It exists like the eyes of a fish. That is also related to awareness. From the tip of the heart's mind (Tibetan: ཙིཏྟ་, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind), The vein is like a white silk thread, It extends upwards from the side of the vertebrae. From there, the small vein enters the right side, The head is connected to the vastness of the brain. That also from the two left nostrils, From within the thicket, it is connected to the eyes. The silk thread is in the center of the copper-colored auspicious grass (Tibetan: བ་མེན་རཝ་), The vein pierces into the center of the queen. It is the path of the arising of appearance. The eyes of sentient beings are not obscured by conditions. The name is called the distant hook water lamp. Wisdom dwells in the heart, The path enters the vein, The appearance is that wisdom appears in the eyes, The clarity is that it is clear in the realm of the sky. For example, in a clear mirror mandala, Whatever is shown, the condition is like the appearance. Similarly, in the completely pure empty sky, The meaning is the five clusters of essence that are not mixed. It appears in the form of unborn perfection. These are self-existing, do not seek them elsewhere. The self-born, self-arisen wisdom light, Not obscured by conditions, completely transparent. Including bindus, small dots, and light halos, In the precious palace adorned with the sun and moon, The five lights are not mixed, and the wisdom clusters appear. The five complete clusters of deities, Inconceivable, without object, beyond comprehension. Without inside or outside, completely transparent appearance. Peaceful and wrathful emanations and further emanations, Like one's own light and rays, Various appearances in their own nature. The way of arising of appearance does not cease, The way of connecting with the senses, The realm of appearance