Tibetan
མས། །འཇིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇིགས་གྱུར་ནས། །བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པ་ཡིན། །བགེགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་ཟློག་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེའི་ལས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉི་མ་འབར་བ་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་བདེ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན་འཇིགས་པར་བལྟ། །རཱ་གའི་མདོག་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཚེར། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། །དྲག་པོའི་སྒྲ་འབྱིན་འབར་བ་འཕྲོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་སྲིད་དུ་བརྒྱང་། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱག །གཞན་ལས་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དཔའ་བོས་གསང་བའི་གནས་སུ་འབད། །འབྱུང་པོ་ཆེ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་ཕྲ་མོ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ལ་དཔག་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ བསྡིགས་པ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟ་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཏ་རུ་ལ་བི་རུ་ལ། སརྦ་བི་ཥ་གྷཱ་ཏ་ཀ་བ། ཛྭ་ལི་ཏ། བིསྥུ། ལིངྒ་། ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས། ཀེ་ས་རི་ས་ཊོ་ཊ་ས། བཛྲ་ཁུ་ར་ནི་ཏ་ན། ཙ་ལི་ཏོ། བ་སུ་དྷཱ་ཏ་ལ། ནི་ཤྭཱ་ས་མཱ་རུ་ཏ་དཀྵྀ་བ་ཏ། དྷ་ར་ཎཱི་དྷ་ར། བྷི་ཥ་ཎ་ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས་ཨ་པ་རི་མི་ཏ། བ་ལ་ས་ཏཱ་ཀྲ་མ། ཨཱརྱ་ག་ཎ་གྷཱི་ཏ་བྷཱུ་ཏ་ག་ཎཱ་དྷྱ་ཥི་ཏ། བུདྷྱ་བུདྷྱ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། པ་ར་སན་ཏྲཱི། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བ་ཏ་བ་ཏ། སིདྡྷི་མྨེ་དི་ཤ །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། སརྦ་ཛྭ་ར་པི་ཤཱ་ཙཱ་ན། སརྦ་གྲ་ཧེ་ཥྭ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏོ་བྷ་བ་བཛྲ་དཾཥྚཱ་ཀཉྩི་རཱ་ཡ་སི། ཨི་དཾ་དུཥྚ་སརྦཾ་ཝཱ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། མ་ཐ་མ་ཐ། པཱ་ཊ་པཱ་ཊ། པཱ་ཊི་ཡ་པཱ་ཊ་ཡ། མ་ཊ་མ་ཊ། བན་དྷ་བན་དྷ། བུཌྜྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷྲ་ནུ། ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཤཱིགྷྲཾ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཡ་ཕཊ། བཛྲཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲཱ་གཱ་ཏྲཱ་ཡ་ཏྲ་ཕཊ། བཛྲ་ན་ཏྲཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་དཾཥྚཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཁུ་རཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཁུ་ར་ནི་ཏ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། པ་ར་མན་ཏྲ་བི་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཊྭཱ ་ལོཀྱ་བྷ་ཡི་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་ཀརྨ་ཥྭ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཀུ་ལ་སནྟྲཱ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་གསུངས་པའི་མོད་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་སྐུ། །དྲན་པས་ཁམས་གསུམ་དུག་འཇོམས་པ། །མི་བཟད་འཇིགས་ཆེན་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་སུ། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་དམ་ཚིག་བརྟག །འོད་ཟེར་མང་པོ་འདུ་ལོང་བྱེད། །དམར་པོ་འོད་དཔག་ཅོད་པན་ཅན། །ཐལ་མོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བྱས་ནས། །གུང་མོས་འདུ་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཐེ་བོང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་པའི་རྒྱ། །ཁམས་གསུམ་དུག་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད། །མཁས་པས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འགྲུབ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོའི་ཉིང་ལག་གི་འོད་འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ན་མཿསནྟ་ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨཱོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། ནི་ལ་བཛྲ་དཎྜ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། གུ་ལུ་གུ་ལུ། གུ་ལཱ་པ་ཡ་གུ་ལཱ་པ་ཡ། ཀྲ་མ་ཀྲ་མ་བྷ་ག་བཱན། བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ན། བྷཱུ་ཏཱན་ཤཱི་གྷྲཾ། ད་ཧ་ད་ཧ། ད་ར་ད་ར། ཧ་ན་ཧ་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། པི་ཏ་པི་ཏ་ཕཊ་ཕཊ། པཱ་ཏ་ཡ་པཱ་ཏ་ཡ། མ་ཊ་མ་ཊ། མོ་ཊཱ་པ་ཡ་མོ་ཊཱ་པ་ཡ། སརྦ་ཀརྨཱ་ཎི། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷཱཀྵ་ཡ་བྷཱཀྵ་ཡ། ཨ་སྦི་མི་དཾ་ཨདྱ། རུ་དྷི་ར་མ་ཧྐཾ། མི་དཾ་བི་ཤཱ་མ་ཧྐཾ རུ་དྷི་ར་ན། པྲི་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། སརྦ་བིགྷྣཱ་ནི། སརྦ་བིདྱཱ་ནི། སརྦ་མནྟྲ་ཎི། སརྦ་མཱུ་ལ་ཀརྨ་ཎཱི། སརྦ་ཀྲི་ཏྲི་མ་ཎི། བི་ཥ་དི་ནི་སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན། ཧ་ན་ཧ་ན། བྷ་བྷ། མ་རྡ་མ་རྡ་ཨི་དཾ་མེ། ཀཱ་རྱཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ། ནཱི་ལ་ཡ་ནཱི་ལ་ཡ། ནཱི་ལ་བཛྲ་དཎྜ་ཡ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཾ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། དཱིཔྟ་ཙཎྜ་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུ་ཎཱཾ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ནི། བཱི་ཊ་ཡ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། པ་ར་བིདྱཱ་ནཱི། ཙྪེ་ད་ཀ་ཧཱུཾ། བིདྱཱ་ནཱཾ། ཤི་ཥྚི་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ། བཛྲ་ དྷ་ར་བ་ཙ་ནཱཾ། ཙ་མཱ་ར་མ་ཎི། ནི་ཀྲིན་ཏ་ཧཱུཾ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀྲི་ཏཱན་ཏཱ་ཡ། དེ་བ་རྀ་ཥི། བི་དྲཱ་བ་ཀཱ་ཡ། ཧ་ན་བཛྲ་དཎྜ་ན་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་འདི་ནི་གསུངས་པས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་གྲགས་ཆེན་སྟོབས་བཟང་པ། །རྣམ་པར་དྲེད་ཅིང་དངངས་པར་འགྱུར། །དབྱུག་པ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པ་འབད། །ལས་ལས་བྱུང་བ་ལས་ཀྱི་ལྷ། །ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཕྱག་འཚལ་གསོད་བདག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གནག་ལ་སྐམ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲུགས་པར་བྱས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཅན། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་གསོད་པར་བརྩོན། །ཐབས་ཀྱི་ཙམ་པོ་ཐ་མའི་ཆ། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་སྲིད་དུ་བརྐྱང་། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་རྒྱ་ཆེན་ཡིན། །མྱུར་དུ་ཤི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་གྲ་ཤཱུ་ལ་པཱ་ཎི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྱོ་ཏི་ནི་ར་ད་ནཱ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཆེན་འཇིགས་གྱུར་ནས། །རབ་ཏུ་འདར་བས་བསྟོད་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག །གང་གིས་དྲན་ན་ཀླུ་རྣམས་འཇིགས། །དེ་ཕྱིར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་། །བཟླས་ལ་མཛད་སྟོབས་ལ་ བསྟོད་དོ། །མཁས་པས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས།
Chinese
མས། །恐惧且极度恐惧后，创作各种赞颂。遣除邪魔的力量，诸佛所灌顶，他人不能胜，胜于他人。金刚之业行，我顶礼。以足压耀日，虚空金刚中央安住乐。以蛇为饰，视之令人怖。如茜草之色，处处照耀。具金刚心之顶髻，发出猛厉之声，光芒四射。方便之方伸向存在，智慧之方敬礼十方。是胜于他人的手印。勇士于秘密处努力，焚烧诸大生灵，微小勇士无有怀疑，不应于此衡量。种种 大威吓之品名为三摩地。于圣者一切如来之智慧顶髻名为大续王中，名为他人不能胜之品第七。之后，薄伽梵一切如来之身语意之主，吉祥大金刚怖畏，入于名为贪欲金刚种种生起之三摩地后，从此马鸣之种种大幻化之身语意中取出。嗡 吽 吽 吽。 ཏ་རུ་ལ་བི་རུ་ལ། སརྦ་བི་ཥ་གྷཱ་ཏ་ཀ་བ། ཛྭ་ལི་ཏ། བིསྥུ། ལིངྒ་། ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས། ཀེ་ས་རི་ས་ཊོ་ཊ་ས། བཛྲ་ཁུ་ར་ནི་ཏ་ན། ཙ་ལི་ཏོ། བ་སུ་དྷཱ་ཏ་ལ། ནི་ཤྭཱ་ས་མཱ་རུ་ཏ་དཀྵྀ་བ་ཏ། དྷ་ར་ཎཱི་དྷ་ར། བྷི་ཥ་ཎ་ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས་ཨ་པ་རི་མི་ཏ། བ་ལ་ས་ཏཱ་ཀྲ་མ། ཨཱརྱ་ག་ཎ་གྷཱི་ཏ་བྷཱུ་ཏ་ག་ཎཱ་དྷྱ་ཥི་ཏ། བུདྷྱ་བུདྷྱ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། པ་ར་སན་ཏྲཱི། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བ་ཏ་བ་ཏ། སིདྡྷི་མྨེ་དི་ཤ །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། སརྦ་ཛྭ་ར་པི་ཤཱ་ཙཱ་ན། སརྦ་གྲ་ཧེ་ཥྭ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏོ་བྷ་བ་བཛྲ་དཾཥྚཱ་ཀཉྩི་རཱ་ཡ་སི། ཨི་དཾ་དུཥྚ་སརྦཾ་ཝཱ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། མ་ཐ་མ་ཐ། པཱ་ཊ་པཱ་ཊ། པཱ་ཊི་ཡ་པཱ་ཊ་ཡ། མ་ཊ་མ་ཊ། བན་དྷ་བན་དྷ། བུཌྜྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷྲ་ནུ། ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཤཱིགྷྲཾ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཡ་ཕཊ། བཛྲཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲཱ་གཱ་ཏྲཱ་ཡ་ཏྲ་ཕཊ། བཛྲ་ན་ཏྲཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་དཾཥྚཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཁུ་རཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཁུ་ར་ནི་ཏ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། པ་ར་མན་ཏྲ་བི་ནཱ་ཤ་ན།
English
Ma. After being fearful and extremely fearful, I compose various praises. It repels the power of obstacles, is empowered by all the Buddhas, cannot be overcome by others, and is victorious over others. I prostrate to the one who performs the Vajra activity. He treads on the blazing sun with his feet, and is happy to dwell in the center of the Vajra sky. Adorned with snakes, he looks terrifying. Like the color of madder, he shines everywhere. He has a crest of Vajra mind, emits fierce sounds, and radiates flames. The side of method extends into existence, and the side of wisdom bows to the ten directions. It is the mudra of victory over others. The hero strives in the secret place, burning the great beings. The small hero has no doubt, and one should not measure this. The Samadhi called the Great Terrifying Chapter. From the great king of tantras called the Essence of Wisdom of all the Blessed Thus Gone Ones, the seventh chapter called "Unconquerable by Others." Then, the Lord, the master of the body, speech, and mind of all the Thus Gone Ones, the glorious Great Vajra Terrifier, having entered into the Samadhi called the Arising of Desire Vajra, extracted it from the body, speech, and mind of this great transformation in the form of a horse's cry. Om Hum Hum Hum. Tarula Birula. Sarva Bisha Ghata Ka Ba. Jwalita. Bispu. Linga. Atta Atta Hasa. Kesari Sato Tota Sa. Vajra Khura Nita Na. Chalito. Basu Dhata La. Nishvasa Maruta Dakshiba Ta. Dharani Dhara. Bhishana Atta Atta Hasa Aparimita. Bala Sata Krama. Arya Gana Ghita Bhuta Ganadhyashita. Budhya Budhya. Haya Griva. Khada Khada. Para Santri. Chhinda Chhinda. Bata Bata. Siddhi Mme Disha. Aveshaya. Aveshaya. Sarva Jwara Pishachana. Sarva Graheshva Pratihato Bhava Vajra Damshtra Kanchi Raya Si. Idam Dushta Sarvam Va. Dhuna Dhuna. Matha Matha. Pata Pata. Patiya Pataya. Mata Mata. Bandha Bandha. Buddha Dharma Sanghranu. Jnana Karma Kuru Shighram. Haya Griva Ya Phat. Vajraya Phat. Vajra Gatraya Tra Phat. Vajra Natraya Phat. Vajra Damshtraya Phat. Vajra Khuraya Phat. Vajra Khura Nita Naya Phat. Para Mantra Vinashana.
Chinese
ཨཱ་ཡ་ཕཊ། ཊྭཱ་ལོཀྱ་བྷ་ཡི་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་ཀརྨ་ཥྭ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ཀུ་ལ་སནྟྲཱ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་གསུངས་པའི་མོད་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་སྐུ། །དྲན་པས་ཁམས་གསུམ་དུག་འཇོམས་པ། །མི་བཟད་འཇིགས་ཆེན་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་སུ། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་དམ་ཚིག་བརྟག །འོད་ཟེར་མང་པོ་འདུ་ལོང་བྱེད། །དམར་པོ་འོད་དཔག་ཅོད་པན་ཅན། །ཐལ་མོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བྱས་ནས། །གུང་མོས་འདུ་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཐེ་བོང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་པའི་རྒྱ། །ཁམས་གསུམ་དུག་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད། །མཁས་པས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འགྲུབ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོའི་ཉིང་ལག་གི་འོད་འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ན་མཿསནྟ་ཀཱ་ཡ་བཱག་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） ཨཱོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། ནི་ལ་བཛྲ་དཎྜ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། གུ་ལུ་གུ་ལུ། གུ་ལཱ་པ་ཡ་གུ་ལཱ་པ་ཡ། ཀྲ་མ་ཀྲ་མ་བྷ་ག་བཱན། བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ན། བྷཱུ་ཏཱན་ཤཱི་གྷྲཾ། ད་ཧ་ད་ཧ། ད་ར་ད་ར། ཧ་ན་ཧ་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། པི་ཏ་པི་ཏ་ཕཊ་ཕཊ། པཱ་ཏ་ཡ་པཱ་ཏ་ཡ། མ་ཊ་མ་ཊ། མོ་ཊཱ་པ་ཡ་མོ་ཊཱ་པ་ཡ། སརྦ་ཀརྨཱ་ཎི། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷཱཀྵ་ཡ་བྷཱཀྵ་ཡ། ཨ་སྦི་མི་དཾ་ཨདྱ། རུ་དྷི་ར་མ་ཧྐཾ། མི་དཾ་བི་ཤཱ་མ་ཧྐཾ རུ་དྷི་ར་ན། པྲི་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། སརྦ་བིགྷྣཱ་ནི། སརྦ་བིདྱཱ་ནི། སརྦ་མནྟྲ་ཎི། སརྦ་མཱུ་ལ་ཀརྨ་ཎཱི། སརྦ་ཀྲི་ཏྲི་མ་ཎི། བི་ཥ་དི་ནི་སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན། ཧ་ན་ཧ་ན། བྷ་བྷ། མ་རྡ་མ་རྡ་ཨི་དཾ་མེ། ཀཱ་རྱཾ་སཱ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ། ནཱི་ལ་ཡ་ནཱི་ལ་ཡ། ནཱི་ལ་བཛྲ་དཎ
English
Āya phaṭ. Ṭvā lokya bhayi karāya phaṭ. Sarva karma ṣva pratihatāya phaṭ. Vajra kula santrāsanāya phaṭ. Hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā. At the moment the secret mantra was spoken, All the Buddhas of the Vajra Ocean Generated a mind of great fear, And praised the Vajra Dharma. The body of great desire is wondrous, By remembering, the poison of the three realms is destroyed, I prostrate to the unbearable, greatly fearful one. In the center of the Vajra Sky, One should examine the circle of the sun. Examine the samaya of the Vajra Horse. Many rays of light gather. Red, with a crown of immeasurable light. Having joined the palms together, One should accomplish the activity with the middle fingers. Place the thumb on the forehead. The mudra of the king of horses. It pacifies the poisons of the three realms. The wise one accomplishes all actions. This is the samadhi called "Pacifying Great Suffering." From the great king of tantras called "The Pinnacle of the Wisdom of All the Noble Tathagatas," The chapter called "The Arising of the Analysis of the King of Vajra Horses" is the eighth. Then, the Bhagavan, the master of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, Entered into the samadhi called "The Emanation of the Light of the Great Limb from the Great Lord, the Glorious Vajrabhairava." From the vajra body, speech, and mind of this secret mantra of the Great Vajra Club, he extracted: Namaḥ santa kāya vāk citta vajrāṇāṃ. (藏文) (梵文天城体) (梵文罗马拟音) (汉语字面意思) Oṃ ehyehi bhagavan. Nila vajra daṇḍa. Turu turu. Hulu hulu svāhā. Gulu gulu. Gulāpaya gulāpaya. Krama krama bhagavan. Vāyu vegena. Bhūtān śīghraṃ. Daha daha. Dara dara. Hana hana. Paca paca. Pita pita phaṭ phaṭ. Pātaya pātaya. Maṭa maṭa. Moṭāpaya moṭāpaya. Sarva karmāṇi. Cchinda cchinda. Bhākṣaya bhākṣaya. Asbi midaṃ adya. Rudhira mahkaṃ. Midaṃ biśā mahkaṃ rudhira na. Priya ehyehi bhagavan. Sarva bighnāni. Sarva bidyāni. Sarva mantraṇi. Sarva mūla karmaṇi. Sarva kritri maṇi. Biṣa dini sarva grahā na. Hana hana. Bha bha. Marda marda idaṃ me. Kāryaṃ sādhaya hūṃ. Nīlaya nīlaya. Nīla vajra daṇ